自考中国文化概论笔记7(365)

自考“中国文化概论”笔记（7）
第五章中国传统的思想观念与精神文化
第一节中国传统的思维模式
中国古代整体思维：中国传统的整体思维是一种重整体、重体悟、以经验为基础的直观思维。

所谓的整体思维，是指把天地、人、社会看作密切贯通的整体，认为天地人我、人身人心都处在一个整体系统之中，各系统要素之间存在着相互依存的联系。

中国古代重体悟的、以经验为基础的直观思维特征：古代整体思维认为，对于宇宙本体，对于“天-地-人”的系统，仅仅依靠语言、概念、逻辑推理去认知是无法穷尽其奥义的，必须凭借对于“象”的直觉、顿悟去把握。

中国古代类比思维：类比思维是指根据事物的外部特征或内在属性进行比照与联系的思维方式。

中国传统思维善于抓住事物之间的某种相关进行类比象征，以达到由此及彼、由近及远的分析与表述的目的。

中国古代类比思维的内容和特征：常见的主要是在“天象”、“地法”、“人事”之间作类比。

这种类比思维是从“天、地、人”系统整体思维衍生出来的，是体现系统整体思维的。

在类比思维中，有一种叫做“观物比德”，是人与物的类比，是说用物的外部特征与内部属性来类比人的品德、志行。

（《诗经》的比、兴则是类比思维在诗歌创作中的运用）。

类比思维中包含了类推。

中国古代辨证思维：所谓辨证思维，就是运用对立而统一的观点、方法来认识、分析各种自然现象及其变化。

中国古代辨证思维来源于对天地万物两两对立而又统一的自然现象的考察与理解。

第二节中国传统的哲学观念
中国古代传统的哲学观念：（1）“天人合一”的宇宙观；（2）中庸之道的价值观；（3）“知行合一”的实践观。

中国古代关于天人关系的几种观点及影响最大的天人合一的哲学观念对中国文化的影响：
（1）中国古代关于天人关系的几种观点：一是“天人合一”，提出者为宋代张载；二是“天人交胜”，提出者为唐代刘禹锡；三是“天人之分”，提出者为战国时代的荀子。

（2）“天人合一”观念对中国文化的积极影响有：第一，造成了中国文化中整体系统的、辨证发展的思维方式；第二，造成了追求和谐社会的理想主义倾向；第三，造成“诚明合能”的人生修养哲学，推动人们在成己成物、人我交融中实现人格、品德的完善。

（3）“天人合一”观念对中国文化及其发展造成的负面影响：一、思维方式过分强调整体联系与统一，缺乏必要的分析与论证，致使我们没有能经过近代的实验科学而进入现代科学。

二、过分强调社会的和谐与统一，而使封建社会长期停滞，资本主义萌芽生长缓慢，在一个长时期内民族心理自视过高而缺乏进取精神。

三、空想的理想主义使主观易于脱离实际，而不得不违心地去美化现实。

四、“心性之学”重体验，不重客观观察，把道德实践作为根本的实践活动，很难解决社会生活中的种种矛盾，也限制了实证科学的发展。

中庸：意为“中是可以长久行涌的典法”。

它是中国传统文化的最高价值准则，是由孔子提出来的。

“中庸之道”又可称为“中和”之道，它要求人们做什么事情都不要过激，要求其适中，“无偏无颇”。

中和：意为“经过两端的调整而达到的和谐”。

要在“两端”里面“允执其中”，即确实把握好“中”，就需要往返地调整以渐趋于和谐。

中国古代哲学的“知行”问题，不仅是认识论的问题，更是一个伦理道德的问题。

中国古代关于知行关系方面，主要有以下几种说法：（1）“知易行难”说，提出者为《尚书。

说命上》；（2）“知轻行重”说，提出者为荀子；（3）“知先行后”说，提出者为宋代程颐，朱熹继承了这一主张；（4）“知行合一”说，代表人物为王阳明；（5）“行先知后”说，提出者为明清之际的王夫之。

中国传统知行合一实践观的特点：（1）中国古代“知行合一”说的主要内容是关于道德修养、道德实践方面的；（2）中国古代的“知行合一”说，并不注重于建构理论体系，而强调身体力行，以便真切地认识并实践“天道”和“人道”；（3）“知行合一”说是以“天人合一”说为前提的，或者说是从“天人合一”说派生出来的。

第三节中国传统的宗教信仰
中国古代原始宗教的状况：早在远古时代，我国就出现过自然神崇拜、动物神崇拜、鬼魂崇拜、上帝崇拜、祖先崇拜等原始的宗教形式。

而在古代的原始宗教中，对后来的社会有较大影响的，主要有上帝崇拜、鬼魂崇拜、祖先崇拜、前兆迷信和占卜等。

中国古代原始宗教的社会作用：一是保护统治者和缓和统治阶级内部的矛盾；二是麻醉与驯服被统治者。

道教的形成和信仰特征及其与古代医学、化学、药物学、文学艺术的关系：
（1）秦汉以后出现的道教，是将古代的鬼魂崇拜，秦汉时期的神仙崇拜、黄老道术以及经学、墨学的某些观点融合以后而成的。

它的倡导者、创立者为东汉时期的张道陵。

（2）道教的信仰特征是，由信仰“道”演化为尊奉“三清尊神”。

（道教奉老子为教主，尊称“太上老君”；以《老子五千文》、《正一经》和《太平洞极经》为主要经典。

道教的基本教义是长生久视、全性葆镇。

）
（3）道教对中国文化的影响是多方面的，特别是对古代文化中的科技文化影响较大。

道教丰富了传统医学的理论和医疗手段；炼丹方法和中医实践相结合，推动了古代化学制药技术的发展；道教广泛、深刻地影响着中国古代民俗的形成与发展；从六朝直到宋明，文学作品的内容、情景、表现手法也深受道教的影响。

佛教的形成和基本教义及其与中国传统文化的融合、对中国文化的影响：
（1）佛教相传由公元前6世纪至公元前4世纪古印度迦毗罗卫国的王子悉达多。

乔答摩所创立。

佛教的基本教义是“四谛”法，即指“苦、集、灭、道”。

（2）佛教从东汉明帝永平十年（67）正式传入中国之后，由于中国经济、政治条件及传统文化的影响，而逐步走上中国化的道路。

隋唐之后，佛教与中国传统文化融合，遂演变为中国化的佛教。

这一演变过程的主要环节：在汉代，佛教在宗教观念上依附道术，在政治伦理上迎合儒学；在魏晋时，佛教则着重依附玄学，由此而扩大传播，并对中国传统文化发生影响。

唐宋之际，佛、道、儒三教在“修心养性”上形成大体一致的看法。

三教之间的关系，也由魏晋时斗争激烈，到唐太宗年间实行三教并行政策，三教并行的趋势推动了三教在思想上的合流。

三教由并行、合流而合一，促使佛教成为中国文化的一部分。

（3）在佛教中国化的过程中，佛教也对中国文化产生了广泛而深刻的影响。

佛教传入后，许多道教经典是在佛经的直接影响下形成的。

佛教对儒家的影响，突出表现于新儒学——宋明理学的渗透。

佛教禅宗的“直指本心”论，启发理学家以人格的自我完善为齐国治家的出发点，以遵循“天理”为人格完善的惟一途径。

佛教禅定的修炼模式，也为理学家所吸取，而提倡主静、主敬，使小我与大我——天地宇宙相通。

汉魏以后，诗歌、书法、绘画带上了佛教的明显印痕。

中国古典文学中的平话、小说、戏曲多源自佛教的俗讲、变文，民间文学作品也受到禅宗语录的影响。

带有宗教色彩的先秦儒学：（1）先秦儒家的“天命观”虽不是宗教，却有着明显的宗教色彩。

（2）董仲舒的阴阳五行说与今文经师的谶纬使儒学宗教化。

（3）宋明理学的宗教功能。