西方的没落

导言
（尼采和蒙森）我们有关希腊和罗马文化的观点一直在两个极端之间摇摆，而我们的角度已由“古代—中古—近代”的框架不可改变地规定好了。

有一类人，尤其是经济学家、政治学家这样的公众人物，认为今天的人类进步神速，他们对它和它的成就给予了最高的评价，并用它的标准来衡量早期的一切。

根据他们自己的原则，近代人物在重要性上是克里昂、马略、沁密思多可利、喀提林、格拉古兄弟所不能比的。

另一方面，另有一类人，即艺术家、诗人语言学家和哲学家，他们觉得在前述的“现在”中找不到他们所需的元素，因而从过去的这一或那一时代来选择自己的角度，并用那一角度来指责“今天”，这其实与前此的方式一样的绝对和独断。

一类人视希腊“犹有不及”，一类人视现代过犹不及，两方面都沉陷在一种历史框架中着了魔，都把两个时代视作是同一直线上的不同部分。

（P28，导言）
（文明的问题）由此观之，“西方的没落”，所包含的不外是文明的问题。

文明面临的所有高级历史中的一个基本问题。

如果把文明理解为一种文化的有机逻辑的结果、完成和终结，那文明究竟是什么呢？（P32）
每一种文化都有其自身的文明。

迄今为止，文明与文化这两个词一直用于表达一种不确定的、多少带有伦理色彩的区分，而在本书中，将第一次在一种周期的意义上用它们来表达一个严格和必然的有机发展系列。

文明文化的必然命运，依据这一原则，我们可以得出一个观点，使历史形态学中最深刻和最重大的问题能够获得解决。

文明使一种发展了人性所能达到的最外在的和最人为的状态。

它们是一种结论，是继生成之物而来的已生成之物，是生命完结后的死亡，是扩张之后的僵化，是继母土和多克立样式的精神童年之后的理智时代和石制的、石化的世界城市。

它们是一种终结，不可挽回，但内因在必然性而一再被达成。

(p32)
（文明的问题）世界城市和行省——每一文明的两个基本观念——带来了一个全新的历史的形式问题，我们如今生活于其中，可是绝少意识到这一问题的重要性。

取代一个世界，出现了一个城市，一个点，广大地区的整个生活都集中在它身上，其余的地方则走向萎缩。

取代一个真实的、土生土长的民族，出现了一种新型的、动荡不定的黏附于流动人群中的游牧民族，即寄生的城市居民，他们没有传统，绝对务实，没有宗教，机智灵活，不结果实，极度蔑视乡下人，尤其看不起高级的乡下人——乡绅。

这是走向无机、走向终局所跨出的巨大一步——可这意味着什么呢？法国和英国已经跨出了这一步，德国正在开始。

叙利亚、雅典、亚历山大利亚之后有罗马，马德里、巴黎、伦敦之后有柏林和纽约。

位于这些都市辐射圈以外的整个地区——古代的克里特岛，马其顿和今天的斯塔纳维亚北部——的命运就变成了行省。

古时候，一个时代的敌对概念投身于战斗的领域通常是一些有关形而上学、宗教或教条的世界性问题，而战斗总是在土生土长的乡下人（贵族、僧侣）与处在多克立式或哥特式青春时期的著名古镇的“世俗”贵族才俊之间进行。

……正如城市战胜了乡村一样，现如今轮到世界城市战胜它们。

这是文化晚期例如爱奥尼亚和巴洛克时期，所共有的理智过程。

而今天，就像希腊化时代从一开始就目睹了人工的、异乡土的亚历山大建立的一样，文化城市如佛罗伦萨、纽伦堡、萨拉曼卡、布鲁日和布拉格都变成了地方性的城镇，内心里在和世界城市做着绝望的斗争。

世界都市意味着世界取代了故乡，冷酷的务实取代了对传统和时代的尊敬，科学的非宗教变成了古老的内心宗教的僵死代表，社会取代了国家，自然权力取代里力争得来的权力。

罗马人胜过希腊人的地方，就在于把金钱看成无机的和抽象的量，整个的和丰饶大地及原始价值无关。

从此之后任何高尚的生活理想基本上都变成了金钱问题。

与克里希波的希腊斯多噶主义不同，加图和赛捏卡的罗马斯多噶主义视个人收入为生活前提；同
样，与18世纪的情况不同，20世纪的社会伦理情感如果想超越职业（和营利）激励的层次来实现，那必定是百万富翁才能办到的事。

隶属于世界城市的不是民族，而是群众。

它对代表文化的所有传统（贵族、教会、特权、王朝、艺术习惯、科学知识的限度等）怀有一种不理解的敌意，她的敏捷冷酷的才智令农民的智慧感到惶惑，它的有关所有两性和社会问题的新式自然主义的观点可以从卢梭和苏格拉底远溯至十分本能与原始的状态，还有在工资纠纷和足球场的形式中重现的面包与马戏——所有这一切都标志着文化的终结，标志着人类生活的全新一页的开始——这一页是反地方的、晚期的、没有未来的，但却是完全不可避免的。

（P33-34）
（文明的问题）因而很清楚，从此以后，世界观、政治、艺术、科学、情感等方面的一切重大冲突都将受到这一对立的影响。

与昨天的文化中的政治相比，今天的文明中的政治的标志是什么？对于古典修辞学和西方新闻业——两者都为代表着文明的力量的那种抽象服务——来说，这标志就是金钱。

……（P35）
（文明的问题）文化人的热情是指向于内的，文明人的热情是指向于外的。

(P37)
（哲学的最后任务）根本就没有永恒的真理。

每一种哲学都是其自身且只有是其自身的时代的表现，而且——如果文明所讲的哲学指的是有效用的哲学，而不是有关判断的形式、感觉范畴等等经院式的繁琐事理——没有两个不同时代会有相同的哲学旨趣。

区别不在于有些学说会死去，有些学说不会死去，而在于有些学说会在其所处的时代活着，有些学说则从来也不会存活。

（41）
（哲学的最后任务）一个纯粹只注重广泛的效果，而排除伟大的艺术和形而上学的产生的世纪，便是一个没落的时代。

——让我们坦白地说，这也是一个非宗教的时代，正与世界城市的观念相符合。

确实如此。

但并不是我们选择了这一时代。

我们生在这一时代。

我们生在盛期文明的初冬，而不是成熟的文化的黄金巅峰，不是生在一个非迪亚斯或莫扎特的时代，这是无可奈何的事。

一切都有赖于我们如何清晰地看清自己的位置、自己的命运，有赖于我们认识到，即便我们欺骗自己装作视而不见。

我们也无可逃避。

那在内心里不承认这一点的人，就不能算是他的时代的人，就只是一个头脑简单的人，一个大言不惭的人，或者一个书呆子。

（45）
体系化哲学终结（46）
（哲学的最后任务）高级的思想要把握一般的和永恒的真理的诉求必将归于无效。

真理之为真理，只是因为和某一特殊人类的关系。

因而，我自己的哲学，只能够表达和反映西方的（不同于古典的、印度的或其他的）心灵，只能够表达和反映现存的文明化阶段的心灵，其有关世界的概念、其实践的范围以及其有效的领域，都将由此而得到说明。

（47）
数字的意义
（每一文化都有其自身的数学）数字本身并不存在，也不可能存在。

所存在的乃是多
个数字世界，如同多种文化的存在一样。

我们发现的是一种印度数学思想、一种阿拉伯数学思想、一种古典数学思想、一种西方数学思想，与这每一种数学思想相对应的是一种数字类型，而每一种类型都是特殊的独一无二的，是一种特定的世界感的表现，是一种有着特定的有效性、甚至能科学的定义的象征，是一种排列即成之物的原则，这原则反映着一种且仅仅一种心灵亦即那以特殊文化的心灵的核心本质。

……因此，所存在的任何数学的风格都依赖于它所扎根的文化，依赖于那构想它的特定人类。

世界历史的问题（A）观相的与系统的
（历史与自然）事实上，包围着原始人类那淳朴的心灵的黑暗——甚至在今天，我们也只能通过原始人的宗教习俗和神话来认识这种心灵，这些习俗和神话整个的是充满纯粹意愿的有机世界，是敌意的神灵和可亲的力量所构成的有机世界——彻彻底底是一个活生生的、有影响力的整体，它不可理解不可界定、不可计算。

如果愿意我们可称这为自然，但不是我们通常意义上的自然界，例如由某一认知理性所谋划设计的一种严密意向。

只有孩提和伟大的艺术家的心灵此时能听到那久已被遗忘的原始人的世界的回声，但是，那回声依然存在，并且还不微弱，甚至也存在于这个僵硬的自然界一样的媒介物中，成熟文化的城市精神正在个体周围无情地建造着这些媒介物。

因此，科学的（近代的）世界观与艺术的（不切实际的）世界观之间这种尖锐的对抗，每一个晚期时代的人们都会知道；那注重事实的人和诗人之间是不会也不可能互相理解的。

故此，必定会出现一种历史研究的倾向，这以倾向必然会把孩童式的、梦幻般的、哥德式的要素包括在内，它冒着会变成一种单纯的公共生活的物理学的巨大危险，把自己打扮得像一门科学，其实它是（用它自己朴素的语言来说）“唯物主义的”。

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