霍克海默工具理性批判思想探究_张春艳

摘要：霍克海默是法兰克福学派的主要代表人物，他的工具理性批判思想直接源于韦伯的“合理性”观念，他认为通过启蒙精神的张扬，工具理性得以膨胀，推动了科学技术的进步，并由此创造了巨大的工业文明，但是工业文明的进步却是以人的异化为代价的，因此，他对技术理性主义文化精神和工业文明弊端给予猛烈批判。同时他的思想也引起了颇多争议，毁誉相加。

关键词：霍克海默；工具理性；技术理性中图分类号：B516.5

文献标识码：A

文章编号：1004-0544（2010）12-0059-03

霍克海默工具理性批判思想探究

张春艳，郭岩峰

（邯郸学院，河北邯郸056005）

霍克海默（Max Hokheimer ，1895－1973）是德国著名哲学家、社会学家，法兰克福学派的真正创始人、批判理论的真正奠基人和主要代表人物。霍克海默对工具理性的批判，也就是对技术理性主义文化精神和工业文明弊端的批判，在其批判理论中具有鲜明的特色。霍克海默是工具理性批判的开启者，他的思想在世界上广为流传,褒贬不一。因此,进一步解析霍克海默的工具理性批判思想，并对其作出马克思主义公正合理的评价，是非常必要的。

一、霍克海默工具理性批判思想的缘起

众所周知，西方文明发展是靠技术理性与人文理性、工具理性与价值理性、科技文化与人文文化共同支撑和推动的。在希腊文明中，技术理性与人文理性不可分割的联系在一起。但自文艺复兴之后，经过培根开创的近代唯物主义和笛卡儿主体哲学的阐发，尤其是在启蒙运动的推动下，西方理性主义得到了进一步发展，并在由康德奠基、黑格尔集大成的德国古典哲学中达到了顶峰。但是，由于黑格尔过分高扬理性而走向了反面，结果使绝对精神吞没了个体主体性。在一定意义上说，黑格尔哲学标志着西方理性主义终结。换言之，自文艺复兴尤其是启蒙运动以来，技术理性和科技文化日益膨胀，并逐渐凌驾于价值理性人文文化之上，从而出现了工具理性霸权。工具理性的发展，一方面推动了科学技术进步，并促使人类文明从农业文明向工业文明转型；另一方面也导致了人与自然以及人与人关系的恶化，带来了生态危机和人的异化。于是就引发了人们对科学技术、工业文明为表征的工具理性批判的浪潮。科学主义思潮批判“理性的狂妄”，人本主义思潮批判“理性的冷酷”，而西方马克思主义主要是批判理性的异化，法兰克福学派就处于对工具理性进行浪漫主义批判的思潮之中。霍克海默是其中著名代表人物之

一。

霍克海默的“工具理性”概念渊源于韦伯的“合理性”观念。韦伯不仅高度赞扬启蒙运动的理性破坏了中世纪的信仰、权威和迷信，而且竭力反对这种理性所造成的新的神话。韦伯的这种“合理性”观念被霍克海默和阿尔多诺改造为“工具理性”概念。霍克海默对工具理性的系统批判集中体现在《启蒙的辩证法》（与阿多尔诺合著1947）、《工具理性批判》（1967）等著作中。在这些著作中，霍克海默把理性区分为主观理性和客观理性，并揭示了工具理性的含义，分析了它的形成及其危害。

二、霍克海默工具理性批判思想的基本内容

霍克海默追溯了理性从古代到现代的演变过程，认为古代的理性是一种客观存在的合理力量，它不以人的好恶、意志为转移，因而被称之为“客观理性”。但是，人类社会发展到现代，特别是西方文艺复兴时期之后，资本主义工商业的发展使个人的作用越来越突出，启蒙思想家们为了把个人从封建教会的束缚中解放出来，把理性和个人解放联系在一起，抬高到真理标准的高度。因此，这种更加人性化的理性概念从一开始，就包含了让位于“反理性”的危机，因为它更适合于维护统治者的利益，更能为现存的现实性所接受。“随着个人理性的合理化产物，即个人发明创造的流行推广，导致了资本主义的生产方式的发展，就不断加深了资产阶级对社会经济、政治和文化的控制，理性和个人自由的口号就逐渐丧失了其进步的历史意义，而成为资本主义不合理统治的工具，实际上丧失了作为真理标准的功能，最终堕落成了工具理性”。

［1］

工具理

性即主观理性、目的理性，它强调手段以及手段与目的的可能协调，即在追求目的时，把这种目的以及达到目的可能采取的手段、结果都考虑在内。它的价值由对人和自然

界的操纵来衡量，即一种活动是否合理，看它是否为一个目的服务。它消除了思维的矛盾性和否定性，屈从于现实而为现实辩护，因而它是一种肯定的或单面的理性。霍克海默具体批判了工具理性。

1．工具理性就是技术理性。理性的工具化是启蒙精

神的张扬、科学技术发展和理性自身演变的结果。启蒙精神所确立的数字原则，把数学和思维混为一谈，数学演算变成了理解、分类、计算。这样，理性变成了计算理性，即工具理性。同时，始于18世纪的工业文化又反过来推动了科学技术的理性化，而技术合理化过程就是理性被工具化的过程。总之，在工业文明中，“理性自身已经成为万能经济机器的辅助工具。理性成了用于制造一切其他工具的一般工具，它目标专一，与可精确计算的物质生产活动一样后果严重。而物质生产活动的结果对人类而言，却超出了一切计算所能达到的范围。它最终实现了其充当纯粹目的工具的夙愿”。

［2］

因此，从某种意义上说，工具理性就是技术理性或者说是技术合理性。

2．工具理性霸权的产生。在霍克海默等人看来，启蒙

精神是一种以人类中心主义为核心的主体理性精神，启蒙理性作为工具理性实质上是一种主观理性，它推崇技术理性主义文化精神。在《启蒙辩证法》中,霍克海默、阿多尔诺敏锐地指出启蒙理性的悖论:“历来启蒙的目的都是使人们摆脱恐惧,成为主人。但是完全受到启蒙的世界却充满着巨大的不幸。”［3］他们认为,启蒙精神用以反对神秘的想象力的原理,就是神话本身的原理。启蒙理性在科学的大旗下,追求对自然加以统治的知识,鄙弃对世界的形而上学的思考,用理性的规律对人类生活的各个领域加以绝对化的统治,由此更加无情地控制了各个领域内的人们,启蒙理性成了人和世界的新的主宰,新的上帝,新的神话。通过启蒙精神的张扬，工具理性得以膨胀，推动了科学技术的进步，并由此创造了巨大的工业文明，赢得了人类对自然的胜利。然而，工业文明的进步却是以人的异化为代价的，这不仅表现为人与自然之间关系的尖锐对立，而且表现为人与人之间关系的恶化。启蒙理性本来是在摆脱恐惧、反对神话中萌发和成长起来的，但是，启蒙理性的发展却压抑了人文理性、高扬了工具理性，以至于出现了工具理性霸权，从而使工具理性变成了支配、控制人的力量。

3．工具理性最终导致非理性。由于科学技术的进步

及形式逻辑和数学方法的发展,理性在其自身的发展中,沦为了压制人、统治人的工具理性和技术理性,把经济、政治、文化融合成为一个密不透风的管理体系,“不仅形而上学,而且还有它所批评的科学,皆为意识形态的东西。”［4］甚至,“技术理性这个概念本身可能是意识形态的。不仅技术的应用,而且技术本身,就是（对自然和人）统治———有计划的、科学的、可靠的、慎重的控制。就连曾经是“异化的”、“超越的”文学艺术也失去了超越现实、批判现实的能力,沦为对现实辩护、粉饰的工具。最终导致了这样的情况：作为主体自身的自我被抛弃了，并被自动化机器的有序运

转代替。主体就变为符合所谓中性游戏规则的逻辑，他在取消了自我意识之后被物化为技术过程，从而彻底消除了思维的一切意义。“工具理性的膨胀，不仅造就了毁灭自然的力量，也造就了控制人的力量，而人类进行毁灭的力量如此之大，以至于一旦这种力量得到实现，整个地球就会变成不毛之地。所以说启蒙理性作为工具理性实际上是以非理性而告终”。

［5］

总之，在霍克海默的视野里，工具理性作为技术合理性，一方面它推动了工业文明的发展；但另一方面又成为统治合理性，它不仅导致了人与自然关系的异化，而且导致了人与人关系的异化，甚至导致了人本身的物化。于是，工具理性的发展引发了极权主义统治，导致了个性压抑和人性的丧失。最终，工具理性变成了一种非理性，使整个世界变成了地狱。

三、霍克海默工具理性批判思想评析

1．政治上的积极意义。首先，霍克海默通过对工具理

性的批判，揭示了资本主义制度中的异化现象。这种异化集中的表现在人性的异化上。霍克海默认为，由于社会的一切都是由技术在操纵，使人失去了批判性和否定性，以及独立创造能力，成了技术时代的工具和商品的奴隶。因此，必须改变资本主义的现状以实现人的自由与解放。其次，霍克海默揭示了资本主义统治的新形式。霍克海默认为，发达工业社会之所以表面上看起来很民主，是因为它采取了以科学技术为工具的新统治形式。过去的统治是政治性的暴力的，今天的统治采取“非政治化”的外表，以科学技术和工具理性为工具，以意识形态的控制和操纵为主要形式，使科学与技术理性充斥了人们的日常生活，意识形态化为一种日常经验来操纵人们的思想。这种统治最大特点在于它是社会整体对个人的统治，而非一个阶级对另一个阶级的统治。而这种新的统治，更进一步加剧了人的异化。

2．理论上的合理因素。首先，关于科学技术具有两重

性或正负效应的观点。霍克海默和阿多尔诺最早提出了科学技术既有正效应也有负效应的观点，认为科学技术一方面作为生产力和生产手段为人类社会作出了贡献，使人类的物质财富不断增加；另一方面科学技术在当代社会执行意识形态的功能。这种观点具有合理性，而且与马克思所讲的科学的发展在资本主义社会具有“两重社会政治效应”的观点非常接近。马克思曾指出，“一方面，机器成了资本家阶级用来实行专制和进行勒索的最有力的工具；另一方面，机器生产的发展为真正社会的生产制度代替雇佣劳动制度创造必要的物质条件。”［6］其次，关于科学技术要为人的解放服务的观点。这一思想也暗含于霍克海默等对工具理性的批判之中。他们认为，科学技术虽然存在负效应，但其本来是人类认识和改造自然、推动社会和人类发展的解放手段，但是在发达工业社会中，科学技术却异化为奴役人和束缚人性的工具，阻碍了人的自