儒家的安身立命之道

［收稿日期］2013-04-20

［作者简介］陈荣佳（1965-），男，福建安溪人，中共厦门市委党校政治学教研室副教授，厦门大学人文学院2010级博士研究生，研究方向：儒家哲学。

儒家的安身立命之道

陈荣佳

（中共厦门市委党校政治学教研室，福建厦门361027）

［摘

要］儒家的目的是实现天下有道，其政治思路是修己治人。但是，修己只是治人的必要条件而非充分

条件，治人要有机遇，修己成功并不一定有机会治人。对于这一内在矛盾，儒家以其安身立命之道加以解决。儒家认为，存在两种命，一种是外在命运之命，个人意志能力难以控制，治人所需机遇即属于此；一种是内在德性之命，是个人意志的自由领域，修己即属于此。尽管修己不一定能治人，作为儒者，仍应把修己治人作为自己的事业、命，积极争取治人的机会，遇时积极行道，不遇时仍积极修己，顺命安命。不管遇与不遇，身心均应安立在修己治人的政治理想上。

［关键词］儒学；安身立命；修己治人；天命；德性［中图分类号］B222

［文献标识码］A

［文章编号］1673-5684（2013）03-0076-05

儒学产生于春秋乱世，其目的在于变天下无道为天下有道，实现社会有序合理。为此，儒家提出了修己治人的政治思路，即通过修养自己的道德，以成就君子乃至圣人人格，再去从事管理国家事务的活动，儒家经典《大学》对此作了很好的概括。《大学》开头即讲：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。……古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”[1]3后儒一般把这段话称为儒学的“三纲领”和“八条目”，明明德、亲民、止于至善，为“三纲领”；格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，为“八条目”。从“三纲领”和“八条目”，我们可以看出，儒家的理想政治是德政，即“明

明德于天下”，齐家治国平天下；理想政治要靠理想人格来保证，即通过格物致知（知善）诚意正心修身（为善）修成理想人格。这实际上是政治伦理化的思路，有别于近代西方国家的法治化思路。

问题是，修己只是治人的必要条件而非充分条件，修己成功并不一定意味着有机会治人，孔子、孟子、荀子等儒家圣人，几乎都缺少治人机遇。这样，儒家的这条政治思路，就存在内在矛盾。儒家所从事的事业，按经济学的说法，机会成本很大：一个人放弃别的学问别的事业（小学问），专心从事儒学儒业，积极修己，学习齐家治国平天下的大学问，到头来却不一定有机会治人，从事齐家治国平天下的活动，甚至可能连养家糊口都难以保证。怎么鼓励儒者从事这种虽然有利于国家社会但对个人成本很高、风险很大的事业呢？这就是儒家安身立命之道所要解决的问题，本文以殷周天命观和先秦著名儒家孔子、孟

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子、荀子为代表，对此问题加以探讨。

一、儒家关于命的思想

自从人类在地球上出现以来，就在从事着改造自然社会和改造自己的活动。在马克思主义哲学中，把人力能够达到的领域，称为自由王国；而把人力达不到的领域，称为必然王国。在儒家哲学中，也很早就有这方面的探讨。一般地，儒家把相当于马克思所说的必然王国，称为外在命运之命；而把相当于马克思所说的自由王国，称为内在德性之命。

1.殷周时的天命观

殷、周时，人们认为，人力无法控制的事情，比如国家兴衰，是由一神秘的力量在控制，这种神秘力量被称为天或帝，儒家经典《尚书》中就有不少这方面的记载。例如，“汤誓”篇说：“夏氏（即夏桀）有罪，予畏上帝，不敢不正（即征）。”[2]191这是商朝始祖成汤伐夏桀的理由，即宣称自己是秉承“上帝”旨意而不是一己私利而行征伐；而当周武王要征伐商纣王时，搬出的理由也是天命，“泰誓上”篇说：“商罪贯盈，天命诛之。予弗顺天，厥罪惟钧（不顺从天意行征讨，则与商纣同罪。）[2]273

应该指出的是，虽然殷周同样信奉天命，但殷时，天命主要指制约人事的外在力量，并不具有道德和民心的内涵；到了周，天命既指外在制约力量，也已具有道德和民心的内涵。周朝创立者鉴于商朝的灭亡，很大程度上在于商纣王失德、失民心，而不是实力不够，因而对于天命有了新的认识。如“蔡仲之命”篇讲：“皇天无亲，惟德是辅。民心无常，惟惠之怀。”[2]453；再如,“泰誓中”篇也说到：“天视自我民视，天听自我民听。”[2]277

2.孔子对于命的看法

（1）外在天命之命

孔子认为，凡是人自身无法掌握的，如个人的生死寿夭、吉凶祸福、富贵贫贱、智愚美丑，乃至国家的兴亡盛衰，等等，都是由天命主宰的。比如，德行高洁的学生颜渊死了，孔子认为是天要他的命：“颜渊死。子曰:‘噫!天丧予!天丧予!’”[3]128;另一德行很好的学生冉伯牛得了重病眼看活不成了，孔子认为也是命，并哀叹这样的好人竟会得这样的重病：“伯牛有疾，子问（探问）之，自墉（窗户）执其手，曰：‘亡之（活不成了），命矣夫！其人也而有斯疾也!斯人也而有斯疾也。’”[3]65不仅如此，孔子认为，道之行废，也是天命决定的，人力难以改变：“子曰：‘道之将行也与，命也；道之将废也与，命也，公伯寮（鲁国权臣）其如命何?’”[3]177

（2）内在德性之命

德、性是关于道德、人性的范畴，为什么也叫命呢？因为儒家认为，德性作为人的精神生命，如同贫富寿夭、智愚美丑一样，也来自于天之所命，只不过前者人力可以有所作为，后者人类只能随顺而已。比如，当孔子遇到困境有生命危险时，他认为，既然上天赋予他“德”这种禀赋，那么，像宋国司马桓魋这样的人是无法加害于他的：“子曰:‘天生德于予，桓魋其如予何?’”[3]82孔子也认为，上天赋予人们的本性是相近的，主要是由于后天习染的不同才造成人之间的差别：“性相近也，习相远也。”[3]204不过，总的来说，孔子对人性问题谈得不多，正如他的学生子贡说的：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”[3]52这有待于孟子的发展。

3.孟子对于命的看法

（1）命是“莫之致而至者”

孟子简明扼要地定义了天、命，认为天、命是不为而为、不请自来的外在力量：“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。“[4]171因此，类似天命这种东西，人力难以控制。比如，从道德和能力上讲，孔子、益、伊尹、周公都应当有天下，然而他们实际上却都没有得到天下，直接原因是他们没有得到“天子之荐”或“天之所废”的机遇，但从根本上说，还是一个“命”的问题，即没有天子之命：“匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子荐之者，故仲尼不有天下。继世以有天下，天之所废，必若桀纣者也，故益、伊尹、周公不有天下。”[4]171孟子认为，王位相传也是天命，不是人力：“万章（孟子学生）曰:‘尧以天下与舜，有诸？’孟子曰：‘否；天子不能以天下与人。’‘然则舜有天下也，孰与之？’曰：‘天与之。’‘天与之者，谆谆然命（反复叮咛告诫）之乎？’‘否。天不言，以行与事示之而已矣。’”[4]168-169

不仅有否天子之命，甚至个人理想能否实现，也受天命制约。孟子曾希望见到鲁平公和齐王，以一展自己的政治抱负，实施其仁政的政治理想，但始终未能如愿。对此，孟子的解释是：“行，或使之（人的行动有一种外在力量在驱使）；止，或尼之（停止行动也有一种外在力量在驱使）。行止，非人所能也。吾之不遇鲁侯，天也。”[4]39；“千里而见王，是予所欲也；不遇（不相融洽）故去（离开），岂予所欲哉？予不得已也。”[4]80-81往见鲁侯和齐王，成功与否，取决于天命，主体的意向(所欲)总是难以控制，真是谋事在人，成事在天。

（2）命“非由外铄我也，我固有之也”

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