日本文化中所体现的道

日本文化中所体现的道
古代日本文化主要是是学习、吸收中国文化，所以代表性文化，均以道命名。

第一，武士道。

写作《武士道》的作者新渡户稻造认为，武士道是日本的道德体系或宗教，武士道的源泉，来自于孔孟之道及王阳明之学说，主张义、勇、仁（不忍之心）、礼、诚、荣誉、忠、克制及复仇等。

第二，神道。

“日本人迷信他们的国家是世界无比的国家，他们的皇室是世界无比的统治者，他们的民族是世界优秀的‘神选民族’。

”“日本的国体是万邦无比的模范国体，无论到什么时候都决不会有人来破坏国体的。

日本国体的精华就是古来的神道，日本国家的权力就是神道唯一信仰的表现。

天皇就是最高的神的表现。

爱神，敬神，皈依于神。

以神表现的力量就是天皇的大权。

”第三，茶道、花道等。

茶道，与普通的喝茶不同，是一种召开“茶会”以规定的步骤煮茶、以固定的仪式品茶，可谓煮茶、品茶的一种艺术；或曰修炼、体现主人与客人之间和、静、清、寂境界的一种交往方式。

花道，以供花、立花等方式来插花（草）、赏花（草）的一种艺术，亦可谓通过插花、赏花、送花来洗礼审美意识、享受生活的一种的方式。

古代中国人从出生到死亡，均是在阅读或感受百家姓、三字经、四书五经以及诸子百家之以小道求大道的文化氛围。

日本人则是在武士道、神道、茶道、花道中履行使命。

武士道
武士道源于日本，是以为主君不怕死、不要命的觉悟为根本，强调“毫不留念的死，毫不顾忌的死，毫不犹豫的死”，为主君毫无保留的舍命献身的精神。

武士道的要求最主要有几个方面：义、勇、仁、礼、诚、名誉、忠义。

“义”是武士准则中最严格的教诲，要求武士必须遵守义理和道德。

“勇”要求武士具备敢作敢为、坚忍不拔的精神，同时要有高强的武艺。

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“仁”使武士不至成为黩武主义的武夫，而要具有宽容、爱心、同情、怜悯的美德。

“礼”不仅仅是风度，更是对他人的情感和关怀的外在表现。

“诚”要求武士保持诚实，同时要摆脱来自诸如商人阶层之类的诱惑。

“名誉”的意识包含着人格的尊严及对价值明确的自觉，它要求武士为了名誉而愿意付出一切，又要具有分清是非保持忍耐和坚忍的品行。

“忠义”具有至高无上的重要性，它是存在于各种境遇中的人们关系的纽带，忠于自己的主人是武士必须恪守的信条。

武士道的目的与西方中世纪的骑士规章很相近：为战士设定生存的理念，将他们由受雇的杀手的地位加以升华。

真正信奉武士道的武士崇尚正直、坚毅、简朴、胆识、礼节、诚实、忠诚等种种美德。

受到武士道深深影响的武士，在考虑自己下一步的行动时，根本把个人生死置之度外。

生死对一切来说，还在其次，让自己行动发挥效果才是正道。

奋力一试，在这个过程中即使得一死，也比毫不尝试来得好，因为武士完全不用考虑自己的得失，而勇向前。

日本人首先，看过樱花的人都知道，单个的樱花并不美丽，但成片的樱花聚在一起就很漂亮。

这和日本武士的集团精神是很相似的。

认为樱花的几个特性很符合武士的特点。

二是日本人认为樱花最美的时候并非是盛开的时候，而是凋谢的时候，樱花花期不长，但凋谢有个特点，就是一夜之间满山的樱花全部凋谢，没有一朵花留恋枝头。

这是日本武士崇尚的精神境界，在片刻的耀眼的美丽中达到自己人生的顶峰发挥自己最大的价值，之后豪无留恋的结束自己的生命。

武士自杀并非因为输不起，也不是因为失败而感到羞耻才因屈辱而自杀，武士并没有这么脆弱，自杀是因为感到自己已经尽到最大的努力了，自己的心愿已经了解，自己的一生已经不可能有更大的辉煌了。

这时候就应该象樱花一样毫无留恋的凋谢。

神道
神道教简称神道，原本是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜为主，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神祇。

神道教起初没有正式的名称，一直到公元5至8世纪，佛教经国韩国传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼，创造了“神道”一词来区分日本固有的神道与外国传入的佛法。

花道、茶道等
日本花道最早来源于中国隋朝时代的佛堂供花，传到日本后，其天时，地理，国情，使之发展到如今的规模，先后产生了各种流派，并成为女子教育的一个重要环节。

各流派其特色和规模虽各有千秋，但基本点都是相通的，那就是天、地、人三位一体的和谐统一。

这种思想，贯穿于花道的仁义、礼仪、言行以及插花技艺的基本造型、色彩、意境和神韵之中。

花道并非植物或花型本身，而是一种表达情感的创造。

，从深处看，花道首先是一种道意，它逐步培养从事插花的人身心和谐、有礼。

其次花道又是一种综合艺术，它采用园艺、美术、雕塑、文学等人文艺术手段。

花道还是一种技艺，可用来服务于家庭和社会。

最后花道是一种易于为大众所接受的，可以深入浅出的文化活动。

花道各流派的基本精神就是“天、地、人”的和谐统一，这是东方特有的自然观念和哲学观念。

花道家不仅认为花是美丽的，还觉得花反映了时光的推移和人们内心的感情。

花道所要呈现的是一件美的事物，同时也是一个表达的方式，修炼的方式。

这其中需要一种奉献的精神；犹如造化将美丽的花木无私的奉献给人类。

达到人、花一体是一种境界，这就要通过训练使内心平静如镜。

赞美自然、礼仪、德行、胸中的气韵、内心的澄明都是花道的题中之义。

它所要追求的是“静、雅、美、真、和”的意境。

日本茶道源自中国。

日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。

它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。

它将日常生活与宗教、哲学、伦理和美学联系起来，成为一门综合性的文化艺术活动。

它不仅仅是物质享受，主要是通过茶会和学习茶礼来达到陶冶性情、培养人的审美观和道德观念的目的。

正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进为表现日本人日常生活文化的规范和理想。

”十六世纪末，千利休继承历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。

他提出的“和敬清寂”，用字简洁而内涵丰富。

“清寂”是指冷峻、恬淡、闲寂的审美观；“和敬”表示对来宾的尊重。

喝茶顺序更衣观赏茶庭初茶茶食中立浓茶后炭薄茶退出衔接共计
二十分钟二十分钟六十分钟二十分钟三十分钟二十分钟三十分钟十分钟三分钟四小时
初坐一小时四十分钟后坐一小时二十分。

许多人会认为，日本人饮茶，只重形式。

其实是一种误解。

日本茶道之所以搞得这么繁文缛节，并非要把茶客的注意力从茶的本身上引开，而是要茶客专心致志于饮茶的全过程，从而把人从世俗的紧张、烦恼等事务中解脱出来。

以便更好地修身养性。

因此，与其说日本茶道重形式不重内容，不如说日本茶道重物质，更重精神。

茶道是日本文化的结晶，是融佛教、道教、儒家学说为一体的一种精神文化。

在形式上，它是容纳了包括花道等各种生活艺术的总汇。

茶道中的“本来无一物” “无一物中无尽藏”的哲学思想，不对称、简朴、素淡、孤高的美学思想以及平等、互敬、恬淡的道德观念，独坐观念的自省精神，都是日本茶道的精髓。