读《道德经》有感

读《道德经》有感

中华文明，源远流长。古人留给我们后人数不尽的珍宝，其中不乏政治的、经济的、文化的等各个层面。老子的《道德经》就是当中一颗夺目耀眼的宝石。这本拥有两千多年历史的古籍，曾经启发了无数人，当中包括我们熟悉的逍遥之人庄子、道教祖师张道陵和炼丹神仙葛洪等等。书中的奥妙之处，可见一斑。而现今我重读《道德经》，相对过往更别有一番体会。为此，我将自己的一些愚见叙述下来，以便日后回味。

一、无为之为

老子说：“道常无为而无不为。”①意思是说“道”永远是顺任自然而无为的，然而又没有一件事不是它所为的。这无为而无不为之说，依我的浅见对于治国大有益处。这就是后人所称的“无为而治”。那么应该如何“无为治国”？老子就此而提出了“治大国若烹小鲜”。老子的意思不是说治国就像小菜一碟，就像煎鱼一样轻松；而是指治国之道应该像煎小鱼那样，不能经常随便翻动，不然小鱼就会被搅烂，不成样子。这也比喻统治者不能经常扰民。可见，老子对统治者扰民、掠民的行为是深恶痛绝的。无独有偶，在两千多年以后，在浩瀚的太平洋彼岸，也有一个人这样说：“管治得最少的政府，管治得最好。”这个人就是《独立宣言》的主要起草人，美国的精神之父，美国的第三位总统——托马斯·杰佛逊。两位同样曾在自身所处的时代做出过巨大贡献的历史伟人，虽然相隔遥远的时空，但在政治上的观点却不谋而合。这是历史的偶然，也是历史的必然。因为这样的治国之道，无论是上至统治阶级，下至平民百姓，都是受到推举的。如发生在汉朝初期的“萧规曹循”，就是一个突出的典范。汉相曹参，同汉高祖、萧何原来都是秦朝的小吏。后来他跟随高祖起兵，立了大功。当他听说有个叫盖公的人“善治黄老言”，就立刻派人把盖公请来，并修了一座大宅给他住，以便日后向他请教道家的治国精髓。这就是《史记》提到的“既见盖公，盖公为言治道贵清静而民自定，推此类具言之”。②曹参不断学习道家的治国之道，等他当了汉相后，就完全遵循道家的“无为而治”，老老实实地按照上任宰相萧何的规章办事。这就是所谓的“萧规曹循”。当然，曹参也不是无所作为，史书中说：“参为相国，遵何之政。择郡国吏谨厚者则除为丞相史，其文刻深务声名者，辄斥去之。”③由此我们可知，曹参对官员的选拔十分慎重，只任用忠厚谨慎的人当官，对那些油嘴滑舌的人是不屑一顾。而因为曹参的这种“无为而治”，汉初的经济有了极大的发展，百姓能够安居乐业。如史书评论的：“民歌之曰：‘萧何为法。斠若画一。曹参代之。守而勿失。载其清净。民因宁谧’。”④古人“无为而治”，为后人树立了治世的榜样；可惜的是历代统治者都喜好追求权力，因此最能满足统治者权力欲望的儒家学说就占了上风，道家思想只有在国力尽丧之时才被搬出来，这不能不说是中国历史的悲哀。而这种悲哀，一直延续至今。在现代社会，凡新的领导上任，一定要大张旗鼓的改革，不然就显得自己没有领导水平。有这么一个笑话，某村有一块地，上届村官规划是百亩鱼塘，但刚挖好养了几天鱼，就换了一个村官。新来的说要建成百亩桃园，于是填平了种桃，桃刚种好就快结果时，又换了村官。这时新的村官提议办成奶牛场，养奶牛。这样折腾来折腾去，不知浪费了多少的资源和财力。但不折腾，如何能显示领导人的“英明”呢？但这样的“英明”，只能当成笑话。聪明的领导人有聪明的“做法”。如老子说的：“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。”⑤做到“不知有之”的领导人，才是最为出色的领导人；做到“无为而治”的国家，才是最有实力的国家。

二、道法自然

《道德经》有曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”⑥意思很简单，就是说人

取法地，地取法天，天取法道，道得法则是自然的。老子以此告知世人：道的思想是贴近自然，悟自然之机，得自然之趣。读了这句话，我回忆起一篇庄子的文章，名为《马蹄》，当中的要义就是讲“道法自然”。它是这样说的：“马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，龁草饮水，翘足而陆，此马之真性也。虽有义台、路寝，无所用之。及至伯乐，曰：“我善治马。”烧之，剔之，刻之，雒之，连之以羁絷，编之以皁栈，马之死者十二三矣；饥之，渴之，驰之，骤之，整之，齐之，前有橛饰之患，而后有鞭筴之威，而马之死者已过半矣。陶者曰：“我善治埴，圆者中规，方者中矩。”匠人曰：“我善治木，曲者中钩，直者应绳。”夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉？然且世世称之曰“伯乐善治马”而“陶、匠善治埴、木”，此亦治天下者之过也。”⑦大意是马有自己的本性，伯乐说善治马，虽然略有成效，却把马弄死了不少；陶匠和木匠善于治土和治木，但都是依靠破坏事物的本性而成功的。从这里可看出庄子严厉地批判伯乐治马、陶匠治土和木匠治木他们三者的行为都是违反了马、粘土和木材的本性，但是他们都得到了世人的称颂，以致这些违背自然之理的做法能够代代相传。不过，这不该仅仅归咎于他们，而是应该归咎于那些所谓“治理天下”的人。因为他们治理天下的规矩和办法，都直接残害了事物的自然和本性。久而久之，天下都被他们弄得一团糟。可见，庄子的思想和老子一样，都主张“道法自然”，他甚至觉得远古之时，人们无拘无束，以禽兽为友，憨厚无知，纯真朴实的年代最为理想。可惜的是，庄子的这些梦想却随着历史的发展变得越来越遥远。到了现今社会，大自然不仅没有得到人们合理的对待，反而由于工业文明的高速发展而导致受破坏的程度日趋严重。森林迅速消失，草原变成荒漠，生物不断灭绝，还有光化学烟雾、废气污染、热岛效应、臭氧空洞、全球变暖、酸雨危害、核威胁……在经历无数次的生态灾难之后，人们才突然醒悟，发现想征服自然的自己是多么的狂妄和无知。于是，人们不得不转而谋求与自然的和谐发展。正如日本首位诺贝尔奖得主——汤川秀树所说的：“早在两千多年前，老子就已经预见到了今天人类文明的状况，甚至已经预见到了未来人类文明所达到的十分糟糕的状况，从而向近代开始的科学文明提出了严厉的指控，这使人感到惊讶。”这说明了“道法自然”的思想无论是对于古代的农业社会，还是对于现代的工业社会，在有关人们生存和发展的问题上都有很好的指导意义的。

三、众妙之门

一本薄薄的《道德经》，蕴含无数的人生哲理。而我最喜欢的一段话，就是它开篇之章：“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名万物之始，有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此二者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”⑧用这段话来作为我最后的感想，有很深的含义。因为它既是整本书的精髓所在，又是老子思想最难理解之处。历朝历代的学者，对这段话的理解是莫衷一是。但其中多数人认为，老子提倡的“道”，不应局限于《道德经》中的“道”，因为它是十分玄妙的。用文字和语言描述出来的“道”，非真正的“道”。用老子的话说是：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”⑨道是天地万物的创造者，因为“一”是“道”所生的，所以人们又把“道”称为“太一”。“一”是宇宙没有分裂时混沌的统一体，由这个统一体分裂出“有”和“无”的两个对立面，再由两个对立面产生新的第三者，最后又生出世界上的万事万物。既然天地的万事万物都来源于“道”，那么“道”可说是天地的开端，万物的本源。但是老子有时把“道”说成是“无”，同样也称之为“有”，这时人们就会犯糊涂了。究竟我们应该怎样称“道”才好呢？其实，老子说“道”是“无”，指得是“道”是没有特点、形状和性质；但这样的“道”也是“有”，因为它产生了世间万物。万物的存在就是“有”，从而凸显了“道”，但只有孤零零的“有”而不具备其它性质特点，那就是“无”，也从而凸显了“道”。因此，老子的话不仅没有矛盾，而且是“众妙之门”。虽然老子的“道”是如此的虚无缥缈，不可捉摸，但它落到现实生活中的治国、齐家、修身等等，莫不有“道”。它成为了人类的生活方式和处事方法。可见，