论当代中国的思想信仰

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论当代中国的思想信仰

论当代中国的思想信仰

文/双木

当代中国人的的物质生活水平是提高了,这大概是不争的事实。但是注意自省的人们总能发现自身信仰的“缺失”,从马加爵事件到药家鑫事件,从三鹿毒奶粉事件到小悦悦事件,而“缺失”正困扰着我们,让我们的灵窒息。且心灵上的痛苦对于自省的人们也不断的证明了这样的一个事实,“人活着,不是单靠食物,乃是靠人脑中的一切话。”

在中国的长达2500余年的封建社会里,中国的思想信仰由儒、释、道三部分组成。其中以儒家为主,释、道辅之。儒家的入世,道家的出世,加上佛家的转世,少年时期十年寒窗,发愤苦读,为的是求取功名,为的是修身、齐家、治国、平天下。人近中年,在宦海中浮沉,面对残酷的现实,身心疲惫,于是他们深入到人的心灵深处,走进自然,从自然中寻找一条自我拯救的人生道路。晚年人已垂垂老矣,回忆一生罪孽与痛苦,不禁感慨万千,遂入佛门,一心修行,为的是寻求解脱,人死后能到达佛家净土转世。也许是中华这种独特的人文环境因而产生了此种独特文化思想,其并承担了古代中国政治、经济、教育、宗教等各个社会职能。儒、释、道三家共同组成了中国文化和中国思想。

儒就是指得儒家思想,释是指得是佛家思想,道是指得是道家思想。这里面首先就儒家思想,儒家理论就个人来说讲究个体与天下的同一,人生的意义不在于个体的完善而在于平天下。也就是说天下平了个体也就自然的到达了最终目的。就社会群体来说,儒家思想是以宗族生活为基础的,个体的经济生活。所以儒家思想在中国如果概而言之:可以说就是一个“天人合一”的个体伦理与宗族生活的社会伦理相结合的伦理体系。

其次就佛家思想而言。佛教自从汉末陆续从印度传到我国,最终在唐时正式在中国站稳了脚跟,得到了自己的一席之地。中国的佛教自从法华宗乃至禅宗以后,佛学便渐渐“中国化”了。总之佛学在中国渐渐与儒学相互渗透,并转变为“一切诸法,依此心有,以心

为体。”转变成为一种把自我寄托于来世的心性信仰。

最后就道家思想。道家更应该像是是一个人生哲学。道家讲究出世,讲究无为,讲究顺其自然。道家对于现世不如儒家那么积极,它是一种被动的顺从。老子与孔子是同时代的人,所以道与儒应该是最早相互影响的。两者就像天平的两端,互相的调节能够使一个人保持一种心性的平衡以面对现世的残酷。

反观后来的佛家,也许是因为在五胡乱华的年代佛教被认为是胡人的宗教,是外来的,所以长期以来自然受到了传统中国伦理思想特别是儒家思想的反弹。魏晋南北朝时期几次大规模的灭佛运动,佛学后来也心性化了,其被一定意义上同化了,被儒和道感染了。而且更有意思的是儒和道本身也没有“逃脱”被佛家感染的命运,道教的形成就是一个证明。如此儒、释、道三家共同组成了中国文化和中国思想,而其相互渗透相互融合的历史在人类思想史当中也算是个奇迹。

但是自从1840鸦片战争年以来,中国最为剧烈的地震还是在思想领域的大地震!从开始的“中学为体,西学为用。”到后来“德先生、赛先生”中国的知识人们无不尽心寻找新的出路以解救民族危亡。然而现实的危及使得我们的知识人们很难全面研读西学之精髓,往往都是功利性的“拿来主义”。在这种思维的指导下,作为西学最高精神的“真理”,并没有植入中国人的骨髓之中。取而代之的是各种极端的思想。变革后来演变成为革命。五四新文化运动全面的对传统文化与传统思想的批判,不顾一切的抨击,而文化大革命则否定了除社会主义之外的所有文化,不管古代的,还是西方的,这种危害不亚于焚书坑儒与清代文字狱了。

要知道割除了国学与西学之后中国所需要付出的代价是什么?要知道,一个国家的思想体系不是简单的“爱党爱国”所能概括的,它是通过上千年的沉淀和积累,慢慢沁入到这个国家和民族每一个成员的血肉和灵魂之中。在文化大革命之后,中华民族算是与旧有的思想体系割裂了,但是当信仰的社会主义又一次经历着重大变革之后,人们变得有些不知所

措了。当旧的道德约束力被当成阻碍展的枷锁一起被抛弃之后,新的道德约束力又还没有形成,于是大家迷茫困惑中开始放纵自己的私欲,最后形成了一股洪水。

失去信仰的人们开始信仰其金钱,以前被压制的丑陋成了“美德”。但这仅仅是道德沦丧的问题吗?答案是否定的,它还有更为深层次的原因。

在文化大革命之后,人们名义上是与旧的思想体系割裂了,但是上千年的思维方式岂是短短十年就能割裂的,最关键的是在割除旧的思想体系之后,人们没有用新的正确思想加以取代。用一种粗暴的方式去打倒一种旧有的东西,它代表的不是一种理性,而是一种泄愤。法国大革命是如此,文化大革命也是如此。历经五四运动、文化大革命,儒家思想至少在大陆遭到了致命性的摧残。民众的道德观变了,变成了空洞与虚无。改革开放后,思想的禁锢被打开。如此当代的中国思想信仰可以说是五花八门。除了传统的儒道佛,马克思主义、科学主义、自由主义、金钱主义、可以说都有其一席之地。更有的人宣称自己没思想、没信仰,这就是所谓革命的后遗症了,显然,这是一只思想信仰的“精神分裂”。当然官方所宣扬的信仰是马克思主义了,这就是所谓的“国家信仰”。

从另一个方面,要知道打倒国学,进而打倒西学,该用什么东西去取代?这个也是很重要的,马克思恩格斯主义—列宁主义?那么中华民族就必须完全与自己此前的历史和文明割裂,那么以后的中华民族还叫中华民族吗?其实,作为中华民族,作为龙的传人,我们为什么不能从自己古代思想土壤中找到进步的源泉?信仰不一定要有宗教,他可以是一种思想体系。中国确实没有强烈的宗教,但是中国文化的儒、道、释、墨等等思想都是极其宝贵和天才的思想与哲学,只是在历史中被歪曲了。但是我们可以去伪存箐,从博大高深的传统文化中汲取营养。中国人历来是重精神道德的民族,随着国民素质的提升,这一点也将重新展现在世人面前。

儒家提倡的“仁政”、“己所不欲,勿施于人”这些“恕道”难道不与现代文明人文思想的核心之一-宽恕有异曲同工之妙;而孟子的民重君轻,“民为贵,君为轻,社稷次之”思想难道不是中国的人本思想起源吗?墨家的兼爱、尚贤、非攻难道不是一种博爱、平等与和平思想吗?墨家“颇治科学”,难道不是一种提倡科技的思想吗?法家的以法“定分止争”难道不是一种法治思想吗?道家的“道法自然”难道不是一种回归自然的环保思想吗?

尽管这些思想有着各种局限性,但它们为中华民族提供各种先进思想的源泉,就算是古希腊文明,难道它就将自由、民主、科学全部讲清楚了?西方的文艺复兴难道只是一种“复古”而不是在旧有基础上的“创新”和“发展”?

我们来细细回味了一下西方国家的进程历史,在发达资本主义国家号称十分保守的英国就是靠循序渐进在欧洲最初的奴隶制度,这个由野蛮人建立的国家有什么思想根源?还不是吸取古希腊文明和基督教思想,将其做为基础,然后不断吸收、不断改进,最后形成了自己的一套制度。正因为这种循序渐进,使得它的国家没有生太大的变化和起伏,从而延续了数百年的强盛。相比之下法国,一会儿革命,一会儿复辟,大起大落,使得这个号称欧洲大陆最强国就从来没有长时间真正强盛过。

为什么中国不能利用“复古”运动的名义,从春秋战国时代那无比璀璨的思想文明中追本溯源,找到合适的思想,再吸收古希腊等西方文明的先进之处,最后形成自己的先进文明?况且,历史的的发展证明了哪些东西对中国相对有利,哪些东西对中国不利,站在这个历史高度,总比孔老夫子根据自己的喜爱和个人坚持的思想去修编《春秋》和《诗经》要强。并且有了这些春秋战国的思想做基础,那我们学得西方科学、民主、自由等思想就不再是无根之源或者是外来户,只有在自己的历史和文明基础上展出最适合自己的思想体系,才

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