上善若水释
道法自然上善若水意思
道法自然上善若水意思
“上善若水”和“道法自然”是道家哲学中的重要概念，强调无为而治和顺应自然的生活态度。
具体如下：
-上善若水：“上善若水”出自《道德经》，“上善若水，水善利万物而不争”。
这句话的意思是，最高的善如同水的品性，能够滋养万物而不与任何事物争夺。
这里所说的“水”，被用作一个比喻，代表了那些具有至高境界的圣人，他们像水一样无私地利益他人，不与他人竞争，不居功自傲。
-道法自然：“道法自然”同样来源于《道德经》，表达的是宇宙间一切事物都遵循自然的规律发展，无需人为强制干预。
老子认为，人类应该顺应自然而行，不应逆天行事，这样才能达到和谐平衡的状态。
这种思想强调随遇而安、顺其自然的生活方式，反映了一种超然物外、返璞归真的生活态度。
这两个概念共同体现了道家追求的与自然和谐共生、清静无为的生活哲学。
在当今社会，这样的观点仍然具有一定的现实意义，它鼓励人们追求内心的平和与善良，减少私欲与争斗，以达到更高层次的精神满足和社会稳定。
上善若水啥意思
上善若水是什么意思
上善若水[ shàng shàn ruò shuǐ ]
基本释义：
上善若水意思是说最善良的人有如水的品德。
成语解释：
水善于帮助万物而不与万物相争。
它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。
上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要像水那样待机而动。
正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。
上，善若水，指最高的品质应该和水一样。
成语出处：
老子《道德经》第八章：“上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
”。
上善若水的例子
上善若水的例子
上善若水是一个比喻，指的是最高境界的善行就像水的品性一样。
水能利万物而不争，居人所厌之地而为众生所需要，这与我们常常提倡的“无私奉献、为人民服务”的精神十分契合。
在现实中，有许多人物和事件可以作为上善若水的例子。
比如，雷锋是中国著名的志愿者和社会活动家，他的行为体现了无私奉献和乐于助人的精神。
他经常说“我要把有限的生命，投入到无限的为人民服务中去”，他的行为激励了无数人积极投身于为人民服务的事业。
此外，上善若水还可以体现在其他方面。
例如，一个优秀的领导者应该像水一样，能够适应不同的环境和变化，能够在困难和挑战面前保持冷静和应对能力。
同时，一个优秀的领导者还应该像水一样，能够滋养和帮助他人，为团队的发展和成功做出贡献。
总之，上善若水是一种高尚的品质和行为，它强调的是无私奉献、为人民服务的精神，以及适应变化、保持冷静和应对能力。
在现实生活中，我们可以从雷锋等人物和事件中学习这种品质和行为，也可以从身边的小事做起，为他人和社会做出贡献。
上善若水,止於至善的意思
上善若水,止於至善的意思上善若水，止於至善的意思《道德经》中有一句著名的话：“上善若水。
”这句话意味着善良和道德的境界应该如同水一样，达到至善的境地。
水作为自然界最柔软的物质之一，却具有温柔而又无比坚韧的特性。
这句话告诉我们，只有在我们的品德修养中，追求至善、善良的境界，我们才能够达到内心平和、与他人和谐相处的目标。
一、上善的涵义“上善”意味着最高尚的品德、道德行为和美德。
上善的人是指那些具有高尚品德的人，他们以美德为准则，以仁慈、宽容和大度作为他们行为的指引，无私地奉献给他人，并身体力行地展现出对他人的关爱和尊重。
上善的人往往能够自觉地放下个人私利，为整个社会谋求最大的利益。
二、若水的特质“若水”意味着水的特性，这里是指柔软、温和和顺应性。
水具有柔软的特性，它没有形状，无论碰到任何障碍，都会绕过去，不会强求，不会逼迫，而会顺从地适应周围环境。
与之相对，水有润物细无声的特性，它可以温润万物，滋润大地，给予生命力。
水的柔软和温和常常被用于比喻善良的品质。
三、止於至善的意义“止於至善”意味着在追求品德的过程中，最终停留在至善的境界。
至善是一个高度，是品德境界上的巅峰。
当一个人追求至善的时候，他会摈弃一切恶习和负面情绪，不做任何伤害他人的事情，以拥抱善良、仁爱和和谐为原则，力求成为一个真正的善人。
止於至善，意味着不断追求自我改进和进步，成为一个更好的人。
四、上善若水的实践上善若水的理念在我们的生活中有很多可以应用的场景。
首先，我们可以在家庭中实践上善若水。
作为家庭成员，我们应该尊重和照顾彼此，以和睦、宽容和温和的态度对待家人。
其次，上善若水可以在工作场所发挥作用。
我们应该关心和帮助同事，提供必要的支持和鼓励，营造积极向上的工作环境。
此外，上善若水还可以在社会上应用。
我们应该关注弱势群体，用行动和爱心改善他们的生活，并为社会和谐做出积极贡献。
上善若水，止於至善，是一种追求高尚品德和道德境界的理念。
它告诉我们，在日常生活中，我们应该以善良、宽容和仁爱作为行为的指南，顺应周围环境，帮助他人，追求至善的境界。
上善若水(古文原文及译文)
上善若水
上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善
渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
一一《道
德经》
［译文］
最善的人好像水一样。
水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。
最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
［注释］
①上善若水：上，最的意思。
上善即最善。
这里老子以水的形象来说明"圣人"是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。
②处众人之所恶：即居处于众人所不愿去的地方。
③几于道：几，接近。
即接近于道。
④渊：沉静、深沉。
⑤与，善仁：与，指与别人相交相接。
善仁，指有修养之人。
⑥政，善治：为政善于治理国家，从而取得治绩。
⑦动，善时：行为动作善于把握有利的时机。
⑧尤：怨咎、过失、罪过。
上善若水泽被万物意思
上善若水泽被万物意思
“上善若水，泽被万物”。
这句话出自中国古代大哲学家老子的《道德经》中的第八章。
它被认为是道家哲学重要的思想之一，也被
广泛运用于不同领域。
上善，指的是高尚的品德和高尚的行为。
而若水，则是一个比喻，在此处指的是柔弱、顺流而下、不争不斗、适应万物，给予万物生命
和帮助。
泽被，是指润泽着万物，是一种无私的付出。
因此，“上善若水，泽被万物”意为高尚的品德与行为应该像水
一样柔软、顺流而下，不与世界争斗，而是以无私的精神润泽着万物。
这种无私奉献的精神将产生意想不到的积极影响，能够造福于世界上
的每一个生命，帮助他们成长和茁壮发展。
这句话所传达的思想，对于我们每个人来说都有启示和借鉴意义。
不管是在个人生活中，还是在社会公益事业中，我们都应该怀着无私
的精神，温柔而又刚健地为他人和社会做出贡献。
只有这样，我们才
能获得真正的成就感，同时也为社会做出了自己的一份贡献。
上善若水的意思是什么
上善若水的意思是什么“上善若水”这四个字，出自于老子的《道德经》第八章第一句，“上善若水，水善利万物而不争。
.”下面是为大家整理的上善若水的意思是什么，欢迎阅读。
上善若水的意思是什么“上善若水”这四个字，出自于老子的《道德经》第八章第一句，“上善若水，水善利万物而不争。
.”它的字面含义是：最善者的品行，如同水一样，可以滋养与造福万物，却不与万物争任何东西。
说到这其中所涵盖的思想意义，那就需要多做些解释了。
老子：上善若水，泽被万物而不争名利。
意思是：最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。
我国先秦道家学说的创立者、哲学家老子十分推崇“上善如水”。
意思是说人类最美好的品行就应该如水一样。
乍一看来，似乎颇为费解，但仔细咀嚼揣摩，就能领略到其含义的深刻精妙。
水对我们有哪些启迪呢?其一，水往低处流。
启迪我们做人，尤其是握有一定权力的人，要眼睛向下，时刻关注最基层群众的切身利益，特别是那些至今连温饱都尚未解决的群众，设身处地为他们著想，为他们排忧解难，尽快使他们摆脱贫困，步入小康。
其二，水溶万物而不争。
水与千千万万种物质，溶为一体，构成了人们生活中不可缺少的茶水、药水、墨水等物质，在这诸种物质的排名中，水都居于第二位。
然而，如果没有了水，这些茶水、药水、墨水等还会存在吗?水的这种不争之德，启迪我们应该不争名不争利，将个人的价值体现在默默的奉献之中。
其三，水随遇而安。
无论石缝岩隙，还是沼泽碱滩，水都能顽强地生存。
即便只是一滴露珠儿，它也会笑迎朝霞，熠熠闪光。
水的这种豁达顽强的精神，启迪我们即使是处于艰苦的环境，也要安贫乐道，恪尽职守，有一分热、发一分光。
其四，水遇寒而结为冰。
水的三态(固态、液态、气态)变化，体现了水极大的灵活性。
尤其是水遇寒而结为冰，更是启迪我们在越是困难的时候，越是要增强凝聚力、向心力，万众一心，精诚团结，只有这样，才能克服困难，夺取胜利。
其五，水质透明，清澈见底。
水的这种鲜明特性，启迪我们做人要光明磊落，襟怀坦白。
上善若水水利万物而有静的意思
上善若水水利万物而有静的意思
“上善若水，水利万物而有静”的意思是，最高尚的善良像水一样，滋润万物而与世无争。
这句话告诉我们，真正的善良应该像水一样，泽被万物而不争名利。
水是柔和的，可以滋养万物，却从不与万物争高下。
同样，真正的善良也应该不计较个人的得失，而是为他人着想，默默付出。
这种境界看似简单，实际上却需要我们不断修行和提升自己的品德。
因此，我们应该学习水的品质，做一个善良、无私、不争的人。
在日常生活中，我们应该多关注他人的需要和感受，尽可能地帮助他人，同时也要保持谦虚、低调的态度，不炫耀自己的成就和贡献。
只有这样，我们才能真正成为一个具有高尚品德的人。
上善若水 厚德载物的意思
上善若水厚德载物的意思
"上善若水"和"厚德载物"都是中国传统文化中的格言，具有深刻的含义。
"上善若水"的意思是，最高的善行就像水一样。
水是非常柔软和温和的，但却可以渗透到任何物体中，扩展到任何空间，并且可以改变形状，适应各种环境。
同样地，善行也应该具有柔软和包容的特点，能够顺应各种情况和环境，无私地为他人带来益处。
"厚德载物"的意思是，拥有深厚的道德品质和美德，可以为社会和他人承担重任。
"厚德"指的是一个人内心的修养和道德素质，是指一个人应该具备的高尚品质和行为准则。
"载物"指的是承担责任和服务他人的能力。
这句格言强调了一个人应该不仅要有道德品质的修养，还要有为社会和他人贡献的能力和责任感。
总的来说，"上善若水"和"厚德载物"都强调了个人应该具备柔软、包容、无私以及高尚的道德品质，同时也应该具备为社会和他人做出贡献的能力和责任感。
这两句格言都鼓励人们积极追求道德修养，以及为社会和他人做出积极的贡献。
从善如流上善若水的意思
从善如流上善若水的意思“从善如流上善若水”，这是一句古老的谚语，意为对于善事，应该像水一样自然流淌，毫不费力。
这句话是告诉我们，善良应该像水一样自然流淌，无论什么时候都应该尽力做到最好，不必勉强和张扬。
“从善如流”是一种心态，也是一种品质。
它指的是我们遇到善事时不要犹豫，不要拒绝，而是要自然地接受它，然后以积极的态度去付诸实践。
对于那些本应该做的善事，我们应该正面回应，以行动来证明自己的善良。
换句话说，要做到“善意在心口”，不只是言辞上的支持，而是真正地付出。
当我们“从善如流”时，我们会发现自己的生活更加充实和有意义。
我们会具备更多的动力和热情去关心和帮助别人，并因此在自己的生命中创造出更多的价值。
这也是为什么“从善如流”是被认为是一种非常好的品质和态度。
“上善若水”是从善如流的一种提升和升华。
作为优秀的品质和态度，我们应该将它提升到更高的层次。
上善是指向着最高境界的善良，即无私无欲的善良。
而“若水”则是指，无论在任何情况下，都能自然而然地思考和行动，而不费力。
因此，“上善若水”就意味着我们应该追求最高的善良，但同时也应该在境遇中自然地行动。
对于“上善若水”，它要求我们具备一种高度的智慧和博爱的品质。
只有通过努力完善自己，去展现自己的善良品质和优良的行为方式，才能真正地弘扬“上善若水”的精神，使我们的生命变得更有意义。
“从善如流上善若水”的精神不仅适用于我们个人的生活，也适用于社会。
只有在这样的精神指引下，我们的社会才能保持和谐与稳定。
这种精神将激发我们对人、对事、对自然的关注与热情，让我们始终秉持着善良、友爱、诚信的精神。
最后，我认为“从善如流上善若水”的精神是当今社会最重要的精神之一。
因为这种精神可以让我们积累更多的善良和智慧，去为世界创造更多的价值。
只有在这种精神的指引下，才能让我们的社会变得更加和谐、稳定、健康和美好。
让我们齐心协力，共同彰显这种精神，成为善良的人，在生活中创造属于自己最美好的价值。
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这里实际说的是做人的方法，即做人应如水，水滋润万物，但从不与万物争高下，这样的品格才最接近道。
“上善若水”最高境界的善行，就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。
上善：最完美;水：避高趋下是一种谦逊，奔流到海是一种追求，刚柔相济是一种能力，海纳百川是一种大度，滴水穿石是一种毅力，洗涤污淖是一种奉献。
逝者如斯夫，人生犹如奔流至海的江水。
乐善好施不图报，淡泊明志谦如水,而在这里水是喻指与世无争的圣人。
达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多。
这句话可以理解为：水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，故天下最大的善性莫如水。
出处：上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无忧。
——老子《道德经》百科释义："上善若水"是一个成语，指的是：最高境界，就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。
处于众人所不注意的地方或者细微的地方，所以是最接近道的。
水，无色无味，在方而法方，在圆而法圆，无所滞，它以百态存于自然界，于自然无所违也。
语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶(wù)，故几于道。
”在道家学说里，水为至善至柔;水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌;与人无争却又容纳万物。
水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，人生之道，莫过于此。
上善若水是什么意思
Only those who are constantly looking for opportunities will seize opportunities in time. The harder they work,the luckier they will be.（页眉可删）上善若水是什么意思上善若水是什么意思【1】老子说上善若水，这个词的意思就是说：人的性格品质要做到像水一样，不追求名利虚荣，但是遇到任何困难都会百折不挠。
水是世界上最强大的力量，我们居住的地球也被十分之七的水环绕着。
谁是最温顺的也是最强大的，潺潺溪流有，清澈见底有，波涛汹涌有，水滴石穿有，翻江倒海有，洪水猛兽也有。
水的形式是多种多样的，他可以根据外界的环境来定位自己的脾气性格。
当水遇到阻挡他会试图绕过去，如果实在绕不过去他就日复一日年复一年的冲击，从来不知道疲倦，因为他相信自己总有一天会战胜对方，一年不行，两年，两年不行十年百年千年甚至更久。
我们做人做事就应该像水一样，不要惧怕困难，要做到能屈能伸适应环境，适者生存是自然界千古不易的真理。
关于四字成语上善若水的简介：上善若水语出《老子》，意思是指人要像水一样泽被万物而不追求名利，坚韧不拔持之以恒。
上善的意思是至善非常高的境界，非常完美的表现。
若水：意思是说像水一样。
老子口中的上善若水是什么意思【2】花落花开开不休，上善若水水自流。
老子说，上善若水。
其实心亦如水，方能见融万物。
《论语》中记载到：“智者上善若水，海纳百川;仁者高山仰止，厚德载物。
”那上善若水到底是什么意思呢?本期民间故事告诉你。
“上善若水”是一个成语，善：最完美;指的是最高境界，就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。
处于众人所不注意的地方或者细微的地方，所以是最接近道的。
水，无色无味，在方而法方，在圆而法圆，无所滞，它以百态存于自然界，于自然无所违也。
语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶(w)，故几于道。
上善若水形容什么人
上善若水形容具有大智大慧、心地善良、能包容天地的人，水利万物，却不与之争。
比喻君子要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水
那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要想水那样待机而动。
上善若水”
这四个字，出自于老子的《道德经》第八章：“上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
”
老子认为上善的人，就应该象水一样。
水造福万物，滋养万物，却不与万物争
高下，这才是最为谦虚的美德。
江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。
心性至善至深之人，他能在喧闹中开辟出自己的一席田地，他能在纷扰乱世中
找到自己的归隐，他能在流言蜚语中静下自己的耳根，这样的人必是与山为邻，为水为友，出仕则心神俱孤，但仍然超然物外，淡泊宁静。
喻君子之为人处世，犹如水善于便利万物，又水性至柔不与人纷争不休。
处于
众人所厌恶之卑下地位，故近于道。
君子似水居于低洼之处而虚怀若谷;心如水于
深潭之中而宁静致远;与人交往若水滋养万物而不求回报，言辞似水清澈见底而诚
信守诺，为政若水般善于洗污除垢而治国有方，行事如水般威力无穷而无所不能，行动善于顺天应人以适时而动。
君子惟有与世无争，便无愆尤失和也。
而厚德载物。
上善若水的七个品德
上善若水的七个品德
上善若水是道家思想中的一句至理名言。
它所指的七个品德是：温柔、柔顺、无私、自持、谦虚、感恩、恭敬。
温柔，是指心胸柔软、待人温和。
像水一样，它能够润物无声，不伤人性，让人受到温暖的关怀。
柔顺，是指顺应事物的自然规律，不勉强、不强求。
像水一样，它遇到阻碍会避开，遇到低处会沿袭，不会因为外界的阻碍而失去自己的本性。
无私，是指完全为了公共利益而行动，不自私自利。
像水一样，它无私地为他人服务，为大自然做出贡献。
自持，是指要保持内心平静，不受外界干扰。
像水一样，它淡泊名利，不为世俗喧嚣所动。
谦虚，是指知道自己的局限性，不妄自菲薄。
像水一样，它虽然常常藏于深处，但是它的力量却足以改变整个世界。
感恩，是指对于所得到的一切，必须心怀感激之情。
像水一样，它不仅吸取养分，同时也回馈大自然。
恭敬，是指对于万物应该充满敬畏之情。
像水一样，它尽管有其强大力量，却永远保持虔诚、敬畏的态度。
这七个品德，代表着上善若水的精神，是人们心灵成长的必修课程。
唯有这样，才能享受生活、尽兴体验它的种种美好。
上善若水是什么意思
上善若水是什么意思——红尘迷不了我的眼小肖原创直奔主题不讲碎语。
《道德经》第八章曰：“上善若水”。
并对“上善若水”进行了解释，就是为什么说“上善若水”呢？因为“水善利万物，而不争；处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
”上善的好处是什么呢?就是“无尤”——“夫唯不争，故无尤。
”这是老子在《道德经》中对“上善若水”这四个字的解释。
应该说，老子对“上善若水”这四个字的解释是比较清楚的了。
但是，时至今日，很多人对这句话的认识却并不是很清楚，解读的也不怎么准确。
今天许多人的是这样解释“上善若水”的：“意思是最善良的人有如水的品德”这是其一；还有一种解释是这样的：“最高明的善（或者说最高明的道德）就像水一样”。
这种解释是有问题的，容易把人往沟里带。
为什么呢？下面我们分析一下。
老子在《德经》第38章中讲道：“失道而后有德，失德而后有仁，失仁而后有义，失义而后有礼。
”从这段话中不难看出，在老子看来，“德”是“失道”之后的选择，是一种退而求其次的无奈，与“道”相比，“德”是等而下的。
这就有力说明一个问题：老子所说的“善”是道，而不是“德”，老子所说的“上善”就更加不可能是“德”，而是一种上乘的“道”——大道。
综上，把“上善”解读为“善良的人”或者“最高的德”“最高明的道德”等，其实是一种误解误读曲解谬误。
那么“上善若水”到底是什么意思呢？首先，从字面上看，要解决一个断句的问题，就是说“上善若水”哪个是主语，哪个是谓语，哪个是宾语。
这是解读“上善若水”的基础，是首先需要搞清楚的。
“上善若水”这四个字有两种断句方式：其一，“上，善若水”，这里“上”是主语，“善”是谓语。
在这里，这个“上”指的是“道”“大道”，这是老子《道德经》中始终不变的论述主题。
就是说，老子《道德经》最为关注和最重要的论述命题就是“道”，这个不需要怀疑。
虽然“上善若水”这句话出现在《德经》部分，但是，应该知道，老子所说的“德”是一种合与“道”的“德”，与孔子所说的入世之“德”是有显著区别的，这一点尤其要引起注意，否则，把儒家的“德”与道家的“德”混为一谈了，这个问题就不可能搞明白了，这是很多人之所以在解读“上善若水”上跑偏、离谱很重要的一个原因。
上善若水的理解
上善若水的理解
上善若水是一种处事哲学，它告诉我们，像水一样，处事应该充满柔性、适应性和包容性。
水可以适应各种环境，从高山流淌到平原，从湖泊到海洋，依据其自身特性，与环境相互作用，充分展现自己的价值。
同样地，我们也应该在工作、学习、生活中，以顺应环境、适应变化、灵活应对的态度面对一切挑战。
不要过分强求自己的意愿，而要根据情况适时调整自己的方向，以达到最佳效果。
上善若水体现了一种宽容和包容的精神，它告诉我们应该尊重他人，理解他人，容纳他人。
水与环境相处时，不仅不会与环境产生冲突，还会为环境提供帮助，如滋润万物、降温护土等。
同样地，我们也应该学会为他人着想，以宽容的态度对待他人的错误和不足，与他人和谐相处，为人类社会的发展做出自己的贡献。
综上所述，上善若水的理念是一种积极向上、充满智慧和情感的处事哲学，它告诉我们，学会像水一样，以柔克刚、以适应应变的态度面对生活和工作中的各种挑战，并以宽容、理解和包容的心态对待他人，推动社会和谐发展，实现自我价值的最大化。
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上善若水顺势而为才能闲庭信步老子的《道德经第八章》（易性第八）：上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤？”孔丘曰：“水有何德？”老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。
天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。
因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。
”孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。
所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。
”老子点头说：“汝可教也！汝可切记：与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。
水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测，善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。
故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。
汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。
否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”孔丘道：”先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。
弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。
”说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍地向鲁国驶去。
《周易》中也有坎卦（坎为水）与此义相同！学会“上善若水”的处事哲学“上善若水” 这四个字，出自于老子的《道德经》第八章：“上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
”它的字面含义是：最高的善像水那样。
水善于帮助万物而不与万物相争。
它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。
上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要像水那样待机而动。
正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。
说到这其中所涵盖的思想意义，那就需要多做些解释了。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。
因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。
”他认为上善的人，就应该像水一样。
水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。
江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。
世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。
所以说弱能胜强，柔可克刚。
不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。
老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。
水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。
善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也……“道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。
所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。
水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。
它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。
它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。
它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。
它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。
这样的德行，乃至仁至善……水中的人生哲学车尔尼雪夫曾经写过这么一段话：“水，由于它的灿烂透明，它的淡青色的光辉而令人迷恋，水把周围的一切如画的反映出来，把这一切委曲的摇曳着，我们看到的水是第一流的写生家。
”的确，“水”在温柔而诗意的告诉你面对挫折面对不如意的心境，告诉你处世的大智慧。
明镜止水，波澜不兴的心境正如光滑透彻的镜子，可以映照世间的真相。
在透明的水面前，才知道什么是纯粹，什么是污浊，在清澈的心灵面前，才知道什么是善，什么是恶。
反观自身的缺点时，不用被动的反抗、挣扎，荡起涟漪的水，是缺乏洞察力的，会让自己迷失，会让自己痛苦，会让自己彷徨，不如主动的如水般去包容，去净化。
我曾经读过一篇文章，文章的名字叫《“肥皂水”的哲学》故事告诉我们要像水一样，换个方式看待问题，也许换来的是“柳暗花明”。
故事讲到；约翰·卡尔文·柯立芝于1923年成为美国总统，他有一位漂亮的女秘书，人虽长得很好，但工作中却常因粗心而出错。
一天早晨，柯立芝看见秘书走进办公室，便对她说：“今天你穿的这身衣服真漂亮，正适合你这样漂亮的小姐。
”这句话出自柯立芝口中，简直让女秘书受宠若惊。
柯立芝接着说：“但也不要骄傲，我相信你同样能把公文处理得像你一样漂亮的。
”果然从那天起，女秘书在处理公文时很少出错了。
一位朋友知道了这件事后，便问柯立芝：“这个方法很妙，你是怎么想出的？”柯立芝得意洋洋地说：“这很简单，你看见过理发师给人刮胡子吗？他要先给人涂些肥皂水，为什么呀，就是为了刮起来使人不觉痛。
”故事讲完了，我们从故事中深刻地感受到一个做人的道理；那就是；“良药未必非要苦口，忠言未必非要逆耳”。
的确，可以给良药包上糖衣，可以给忠言加上装饰。
批评也需要讲求艺术。
诚然我们知道这样的一个事实，犯了错误的人大多不会主动承认错误并自觉改正。
这时候如果对方用过分的犀利言辞，那么再宽容的人恐怕也会变容失色，内心反感。
毫无顾忌，不讲方法的讽刺批评，会让人心生怨恨，更不用说接受建议改正错误了。
正如著名心理学家杰丝.雷尔说："称赞对人类的灵魂而言,就像阳光一样,没有它,我们就无法成长开花。
但是我们大多数的人只是敏于躲避别人的冷言冷语，而我们自己却吝于把赞许的阳光给予别人。
的确，人生在世，难免会遇到挫折、阻拦、伤害……如果你想以硬碰硬，那么，你就必须成为最硬的那个，否则，总有一天你会被对方粉碎。
所以，何不学呢？学她的轻柔，以柔克刚。
这样，不管前方有什么，你都能较顺利地朝自己的方向前进。
水是博大精深的，它对我们的启迪还有许许多多，如“滴水穿石”，启迪我们对事业的追求要锲而不舍；“千条江河奔大海，一江春水向东流”，启迪我们一旦认准一个目标，就要有一往无前的勇气和坚定执著的精神；“海纳百川，有容乃大”，启迪我们要有恢宏的气度，博大的胸怀……水对我们的启迪是如此丰厚广博，难怪先哲要发出“上善如水”的赞叹！“上善如水”堪为我们的座右铭。
上善若水，厚德载物上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
最好的德行就像水：水善于滋养万物而不争功德，能够在众人都厌恶的环境中安居乐业，所以它就接近于道的境界。
安守着无人来争、与人无争的善地；心境如深渊一般清明宁静；行为因内心的祥和而对众生充满慈爱；言语因清静无为、不求名利而自然信义卓著；政治上也会因为无私无欲，不刻意追求有为之功而能因循自然地治理；在去除一切私心杂欲，求名取利好大喜功之心后，才能真正把所有的心力专注于办事，从而无所不通；行事也会看清真正应该发动的时机，而且善于把握时机。
正由于他不刻意地去争权夺利、争功钓名，所以他既没有来自内心的忧虑、忧郁，也没有来自外界的忧患、忧难。
“上善若水。
”最上乘的“善”就像水一样啊！前面我们说过，“善”是一个时空性的范畴。
它是“道”在我们这个世界的一种应用——“德”的具体评价。
“德”是从“道”这个宇宙大规则中演化出来的。
在“道”层次上，没有“善”或“不善”的区别，但在“德”的层次上，不仅有“善”与“不善”的性质分别，而且还有“上善”、“中善”、“小善”的量化分别。
世间万物都有一个“德”，常见的如“天有天德，地有地德，春木德兴，夏火德兴，秋金德兴，冬水德兴。
四季之交土德兴。
”，再比如君主有“圣德”，“君子”有“仁德”，练武人讲“武德”，学艺人讲“艺德”，普通人讲“私德”。
那么什么是衡量这些“德”究竟是“善”还是“不善”，究竟是“上善”、“中善”还是“小善”呢？唯一的标准就是看它与“道”的符合程度。
符合就是“善”，符合得越多，就是“上善”。
水“德”为什么是“上善”？就因为它“几于道”——非常接近“道”。
这个非常接近“道”的“水德”，究竟有些什么具体“功德”呢？就是因为它“善利万物而不争，处众人之所恶。
”——善于滋养万物而不争功德，能够在众人都厌恶的环境中安居乐业，也就是说它“毫不利己，专门利人”，这是白求恩式的共产主义高风亮节啊！水是我们最熟悉的东西了，我们身体里四分之三都是水。
有关水的具体的例子是多到不可胜数的，老子就重点从以下七个方面来讲。
“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
”这是老子对“水德”进一步展开了，而且把它与“人德”相比较了。
“居善地”。
水的特性是向下，这个特性是针对我们这个世界（地球）而言的。
因此，水一般都是一刻不停地、毫不犹豫的奔向那些低洼之处——世俗的人们最厌恶的地方，这是“水往低处流”，但人是要“人往高处走”的。
如果在人际交往中，大家都要往“高处”走，那就势必要“争”，轻则拳脚相加，头破血流，重则你死我活。
如果有人能注意放低身段，自居卑下，保持谦和的心态，那么就是“不争”，“不争”就是“上善”的行为之一。
而“上善”是最符合“道”的，所以最终是占大便宜的。
所谓“吃亏是福，得便宜处失便宜”、“人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕。
”，说的就是这个道理。
回过头来再看水，尽管它不停地奔向低洼的地方，但是没有哪一刻停止过自身的升华（蒸发），最后它又以一种崭新的、更为纯净的形态遨游于蓝天，那就是白云——没有任何人可以居高临下地俯视它。
正所谓“一下一下又一下，一下下到深渊里。
自有老天不我欺，青云直上居九天。
”“心善渊”。
水的本质的清明宁静的，从来不受任何外来物的影响，它的物理化学性质极为稳定：无色、无味、透明。
它在急速运行时可以混杂夹带着泥沙砾石，但一停下来，就慢慢澄清了，回到了它本来的面目。
它可以包容很多的无机盐和矿物质，但当它升华（蒸发）的时候，它又回到了本身的纯净。
我们做人，能象那样始终不被环境所迷惑吗？始终保持住清明宁静的本心吗？能不改变天然的本性和善良的初衷吗？“与善仁”。
水对任何物体都是很“仁爱”的，瓦砾和宝玉都可以跟着它一起去旅行，它绝对不会厚此薄彼。
参天的大树和卑微的小草它都愿意去滋润，既不趋炎附势，也不故作清高。