中和之美

中和之美——中国审美的灵魂中和是千百年来中国在审美中话之不绝的灵魂，中庸而和谐的美谓之中和。

中国的智者大多是不显山不露水的，因为他们遵循中庸之道，不张扬不过分，追求的是那一份完满的恰到好处。

中国古代思想认为，天下万物都可分为阴阳二极，阳为刚，阴为柔；推及审美世界，便体现为阳刚之美与阴柔之美。

阳刚与阴柔相结合的“中和之美”，也是中国古典艺术的理想境界。

不惟刚柔相合，中和之美还要求所有相对应的两极审美因素的兼容，强调审美意蕴程度适中，不过分而无不及。

清人刘熙载说：“沈著屈郁，阴也，奇拔毫达，阳也”，“书要兼备阴阳二气”，“阴阳刚柔不可偏陂”。

刚中有柔，柔中有刚，婉而愈劲，婀娜中含遒健，正是理想的中和之境。

一、中国审美界对中和之美的追崇中国在艺术中对中和之境的追崇是由来已久的，也是历代不息的。

儒家美学是儒家哲学思想的一个组成部分，而中和之美是儒家美学的审美核心。

自汉武帝实施“罢黜百家，独尊儒术”之后，儒家思想就成为中国封建社会的主流意识形态，深刻地影响了中国人的思想方式和行为方式。

儒家美学自春秋时期诞生，迄今已2500余年，在如此久远而厚重的历史积淀中，形成了卷帙浩繁、斑斓多姿的儒家美学文化遗产，这其中以“中和”为美的美学观，是儒家美学的核心。

孔子在《中庸》中说，“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。

中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。

致中和，天地位焉。

”《艺概》论诗“质而文，直而婉，雅之善也”，评《国策》“沈而快”、“雄而隽”，认为古赋“调拗而谐，采淡而丽，情隐而显，势正而奇”，主张书法“笔画要坚而浑，体势要奇而稳，章法要变而贯”。

《吕氏春秋》在论音乐之美时则主张：“声出于和，和出于适”，“太巨则志荡，以荡听巨，则耳不容，不容则横塞，横塞则振；太小则志嫌，以嫌听小，则耳不充，不充则不詹，不詹则窕；太清则志危，以危听清，则耳溪极，溪极则不鉴，不鉴则竭；太浊则志下，以下听浊，则耳不收，不收则不搏，不搏则怒。

故太巨、太小、太清、太浊，皆非适也”，“何为适？衷音之适也。

何谓衷？大不出钧，重不过石，小大、轻重之衷也。

黄钟之宫，音之本也，清浊之衷也。

衷也者适也。

以适听适则和矣。

”兼容两极，适度而不走极端，便会取得中和的审美效果中和的艺术表现婉转曲折、韵味深长。

田同之指出：“古人诗意在言外，故从容不迫，蕴蓄有味，所谓温厚和平也”。

田雯也强调：“风人之旨，往往含蓄不露，意在言外，婉挚多风，蕴藉有味”。

这虽然源于“温柔敦厚”的儒家传统诗教，但因含蓄蕴藉的表现具有强烈的艺术魅力，所以是历代中国艺术家追求的理想境界。

宇宙万事万物，莫不处于对立、运动和相互作用之中。

天气地气，阴阳刚柔，互相对立，却又各自向对立方向运动转化，互相补充，互相渗透。

在艺术方面，我们同样追求这种和谐的兼容状态，这就是中和的一种体现。

中和的艺术表现婉转曲折、韵味深长，它是一种内部和谐的温柔敦厚型的特定艺术风格。

中国艺术崇尚中和之美是中国审美的灵魂，是中国艺术孜孜以求的理想境界。

二、中国书法中的中和之美书法是中国的国粹，千百年来，中国书法始终恪守的灵魂是中和之美。

明末学者项穆在他所著的《书法雅言》中说，“圆而且方，方而复圆，正能含奇，奇不失正，会于中和，斯为美善。

中也者，无过不及是也；和也者，无乖无戾是也。

”所谓的“中和之美”，实质就是一种和谐的美，是孔子“极高明而道中庸”的中庸哲学思想所派生出来的艺术观。

中和之美对书法艺术的指导起码有两层含义：一是在艺术语言的应用上要“不温不火”“势和体均”“过犹不及”。

艺术表现要准确，要恰到好处。

风格刚健的作品不可有霸气；风格柔美的作品不可有媚态；笔墨要求精深洗练，不可单薄浅俗；书法形象要有新意，却不是哗众取宠，流于怪诞等等。

无论是一幅完整作品的布白，还是每个字的构架，都能把握好一个度。

在墨色的浓淡干湿上，在字与字的向背呼应上，在行间的贯气流韵上，在钤印的阴阳协调上，在黑与白的空间处理上，在正文与落款的搭配上，都能达到一种和谐的美。

二是要求在变化中求和谐。

唐朝著名书法家和书法理论家孙过庭在所著的《书谱》一书中说：“至若数画并施，其形各异。

众点齐列，为体互乖。

一点成一字之规，一字乃终篇之准。

违而不犯，和而不同。

”“违而不犯，和而不同”是指在书法创作中要达到变化而不杂乱，统一而不单调，这是儒家“中和”的美学观在书法艺术中的体现。

千百年来，无数的书家都在遵循这一美学原则，“穷变化、集大成，致中和”唐太宗在《笔法诀》一文中对结体里出现相同线条书写中要按照“‘多’字四撇，一缩，二少缩，三亦缩，四须出锋”的法则，以求变化。

王右军在《题卫夫人‘笔阵图’后》说：“若平直相似，状如算子，上下方整，前后齐平，此不是书，但得其点画耳。

”隶书亦有“蚕无二设，雁不双飞”的规定。

被称之为天下第一行书的《兰亭序》，王羲之在处理全文20余个“之”字时，“变转悉异，遂无同者”，其变化臻神入妙。

在书法创作中求变化，在变化中求和谐，但又必须遵循“违而不犯”的原则，“违而不犯”是对“和而不同”的制约。

倘若求变化而达到“犯”的地步，则会大大减少作品的艺术魅力，破坏整幅作品的和谐。

“临池之士，进退于肥瘦之间，深造于中和之妙”。

中和之美是一种均衡之美，变化之美，和谐之美。

这种儒家的美学原则，成为中国书法审美的重要标准。

“评鉴书迹，要诀何存？温而厉，威而不猛，恭而安，宣尼德性，气质浑然，中和气象也”。

纵观中国书法史，无论是王羲之，还是颜鲁公、怀素以及苏东坡、米芾、王铎等，他们在儒家“中和之美”的美学思想指导下，以笔墨当随时代的创新精神，形成了各具特色的神采与意境，创作了流传千古而不朽的书法艺术作品，诠释和丰富了书法美学中的“中和之美”的精神内涵，成为无数后来者顶礼膜拜的法书与楷模。

因此可以说，“中和”的观念不但是儒家伦理的最高标准，也是书法艺术的最佳境界。

三、中国传统音乐中的中和之美。

传统音乐艺术的“中和”之美是自然和谐的“中和”。

“中和”就是融和、平和、调和、协和、和谐、和顺、和睦、和悦、和婉、和衷、和善，等等。

音乐的“中和”是儒家中庸之道的一种体现，是音乐与自然、音乐与社会以及音乐自身内部的和谐统一。

所谓“八音克谐，无相夺伦，神人以和”，“乐者，天地之和也”。

受民族观念和传统哲学思想的影响，中国传统音乐在审美价值取向上历来追求一种“中和”之道。

无论是宫廷音乐、文人音乐，还是民间音乐、宗教音乐；无论是思想、形态，还是艺术技巧和乐器，中国传统音乐都传达着一种“中和”之美。

孔子认为理想的美是自然之美、朴素之美、含蓄之美，是人与自然的交融。

传统音乐讲究天人感应，既崇尚外部自然，又重视内心体验，其结果就是造成了传统音乐的一种“山水情结”。

尽管音乐有其功利性，但寄情于山水，逍遥于江湖是音乐家根深蒂固的一种心理和追求。

山水意境在传统音乐中广泛存在，它是意境与音乐的结合，是美与善的有机融合。

这种融合使乐中有画，画中有乐，并使人的精神在其中融会贯通。

倾听《高山流水》，可以感觉“清清冷冷，松根之细流也；浩浩洋洋，江海之长流也”，曲中既有宏大的气势，又有涓涓细流的抒情，既能通过山水表达自然美，又能透过自然美反映思想的震荡和胸怀的抱负。

天、地、人在“和”中得到统一。

这就是人与自然的沟通之乐，人与自然的和谐之美。

在阳光下，在清风里，在水波荡漾、云影飘忽的音乐中，我们不仅看到了自然的音乐创造，更看到了人与自然的一种亲和关系。

从技术的角度，我们还会发现，中国传统音乐常常运用散节拍或趋向于散的节拍，如唐大曲的结构是：“散——慢——中——快——散”，节奏上与人的脉搏趋向于一致，而且这种结构使乐曲留有一定的空白，引人遐思，从而创造出一种“精神家园”的氛围，带给人宁静、平和的心绪，带人走向天、地、人合一的心理状态。

传统音乐的“中和”是“乐在人和”的“中和”。

传统音乐认为，音乐从功能上看，一是愉悦感官，调整情绪，震撼心灵，调和人心，塑造人格，使人与人之间的关系达到协调和平。

像宋代欧阳修所说：“七情不能自节，待乐而节之；至性不能自和，待乐而和之。

”音乐以其感人至深的魅力，教化人心，移风易俗，最终达到“人和”的境界。

“中和”的音乐思想注重人与自然、社会的整体和谐，注重陶冶人的平和中正的内在本质，成为两千多年来传统音乐追求尽善尽美的至高境界。

尽管许多人曾对这一思想提出质疑，尽管这思想在某些方面也制约了现代音乐的发展，但直到今天，“中和”音乐思想依然有其生命力，从“中和”的角度探讨音乐美，创造音乐美，依然有很大的艺术空间和现实意义。

中国人向来尊崇中和，强调既要避免不足，又要杜绝太过分，它讲究一个恰到好处的精妙。

“中和”具有“和而不同”之意，从美学思想上看，要求对立因素在审美对象中应该和谐、统一。

中和之美妙在它讲求合适的节度，达到极处，毫无偏倚。

千百年来，在中国，人们用中和观’作为审美的标尺，中和之美被认为是美的最高境界。

在诗词，在书法，在音乐，甚至在饮食文化中人们都在有意识地遵循中和这一审美准则，符合这种中和之美的艺术形式的就是美的，不符合中和之美的则是不正统的，是不符合中国的审美习惯的，将很难被人们所接受。

总之，千百年来中和之美在中国美学中的核心地位从未被动摇过，它是中国审美永远不灭的灵魂。