陆羽茶文化的精神内涵

陆羽茶文化的精神内涵从广义上讲，茶文化分茶的自然科学和茶的人文科学两方面，是指人类社会历史实践过程中所创造的与茶有关的物质财富和精神财富的总和;从狭义上讲，着重于茶的人文科学，主要指茶对精神和社会的功能。

由于茶的自然科学已形成独立的体系，因而现在常讲的茶文化偏重于人文科学。

茶文化包括茶的历史、茶的著作、茶的传说以及人们在饮茶、品茶中的学问，还包括茶在人际交流和文化交流中的特殊作用和意义……这些博大精深浩如烟海而独特清新的人文景观日益充实和丰富着茶文化的历史画廊，已经成为中华民族传统文化的重要组成部分和亮丽风景。

可以肯定的说，中国是最早发现茶和使用茶的国家。

陆羽《茶经》，细细研读之，可发现，陆羽在其中对茶道的规制阐述得十分明确细致。

具体地说，可分为五大要旨：(一)鉴茗;(二)辨器;(三)识水;(四)煮膏;(五)品味。

鉴茗，即鉴别茶的优劣、品级高下。

在《茶经》中，陆羽指出，茶有可用与不可用之鉴。

而可用者又有佳与不佳之鉴。

凡茶并非完全可用。

生于"阳崖阴林"者，可采用。

而生于"阴山坡谷者"则"不堪采掇"，因为此茶"性凝滞，结瘕疾"。

此外，"采不时，造不精，杂以卉莽"者，不能用，因此茶"饮之成疾"。

这里虽然主要是说采摘的选择，但对能否饮用，至关重要，这是茶道中鉴茶的基本功。

在茶的可用类中，陆羽又指出："野者上，园者次"，即山野自然生长的为佳，在园圃中栽种的较差。

而在向阳山坡、林阴覆盖下生长的茶树，其芽叶"紫者上，绿者次;笋者上，芽者次;叶卷上，叶舒次"。

这就为鉴别茶质的优劣，提出了明确的外形标准。

为什麽要有这样的鉴别?因为属于佳品的"珍鲜馥烈"者，饮之，能"与醍醐、甘露抗衡也"，给人带来的舒适程度是品级低下的茶所不可比拟的。

此外，对于成品茶，陆羽从优到劣共列有八等。

佳者，有的象胡人之靴，皮革皱缩;有的象封牛之胸，褶痕细微;有的象浮云出山，团团盘曲;有的象清风拂水，微波涟漪……。

而劣者，"有如霜荷者，茎叶凋沮……，此皆茶之瘠老也"。

这种极其形象精确的类比，实际上是一种精神层次的鉴赏，而陆羽本人于茶的鉴赏能力已达到了炉火纯青的至高境界。

这种至高境界正是茶道之中鉴茗要达到的境界。

辨器，即识别、选择煮茶饮茶的器具。

(顺便提及：在陆羽那个时代，茶还是煮着喝。

)在茶道中，陆羽对器具的选择和要求极为严格。

煮、饮之器中，共列有二十四器，缺一不可，并各规定有精确的尺寸、形状，且制器的材料也有明确的要求。

如风炉"以铜铁铸之，如古鼎形，厚三分，缘阔九分，令六分虚中，致其圬墁"。

特别值得注意的是，于风炉足铸上"坎上巽下离于中"等字样。

坎、巽、离，皆八卦中之卦名，于此陆羽在茶道中所注入的文化精神内容可见一斑。

对盛茶之碗，陆羽辨识之论尤其精当："碗，越州上，……或以邢州处越州上，殊为不然。

若邢瓷类银，越瓷类玉，邢不如越一也;若邢瓷类雪，则越瓷类冰，邢不如越二也"。

为什麽邢不如越?因为从美学角度观赏碗中之茶汤色，"邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色绿"，茶汤色绿者上，故"邢不如越"。

这种近乎挑剔的器具观，形成了茶道极为重要的内容，至今仍为发展完善的茶道演示所保留。

但是否对茶具的高标准要求反过于奢侈?不然。

如对釜(即锅)的要求，陆羽认为洁、雅为上。

若以瓷为之，则至雅;若以银为之，则至洁。

但陆羽又认为：两者涉于侈丽，"雅则雅矣，洁亦洁矣，若用之恒，而卒归于铁也"。

即仍以廉价耐用的铁制为好。

这里，正好体现了既注重效果，又崇尚简朴的精神境界。

由此可以看出，陆羽对茶之器具的选择，已经明确地具备了物理性效果和心理性效果相结合的深远意义。

水，是煮茶、冲茶、泡茶的关键条件。

识水，便成为陆羽茶道中的重要规制。

犹如茶之并非可全用，水亦并非是水皆可饮，尤其用于煮茶之水更是如此。

陆羽将当时天下可用煮茶之水分为三类三等。

三类，即山水、江水、井水;三等为"山水上，江水中，井水下"。

而山水，又非所有山水皆上，"其山水，拣乳泉石池漫流者上"，奔涌湍急的水和停蓄于山谷不流动的水则不宜饮用，饮之不洁。

江水，需"取去人远者"方可。

至于井水，则"取汲多者"，即常为人取用之井水，此水活，可用。

这一见解经现代科学工作者用科学方法检验，证明实为金玉之论。

于此可见茶道之识水、用水的精微含义。

此外，水取为煮，另有辨识之妙。

水"其沸，如鱼目，微有声，为一沸;缘边如涌泉连珠，为二沸;腾波鼓浪，为三沸。

已上，水老，不可食也"。

因此，严格的说，煮茶的过程，就是茶道中对动态中的茶进行鉴赏的过程，是从感官到精神均获得细微的且又是极其愉悦的感受的过程。

而这个过程中，水，可说是茶的动态之母。

煮膏，即煮茶。

陆羽将茶叶之精华称为"膏"，故有是说。

又由于茶在唐代时兴的是"煮"而非冲泡，所以，我们还得以"煮"为线索，去领略陆羽茶道之精奥。

陆羽认为，正确的煮茶方法，在于掌握准确的火候按水量投入适当的茶量。

所谓火候，从水沸可看出。

"初沸，则水合量，调之以盐味(此乃唐代流行之法)"，"第二沸，出水一瓢，以竹夹环激汤心，则量末当中心而下"。

第二沸是放入茶叶末的良好时机，即火候。

至第三沸，即"势若奔涛溅沫"，应"以所出水止之，而育其华也"。

至此，茶汤再不可煮。

再煮，则不可饮，此是煮茶火候之规制。

对于煮茶用的燃料，同样不可轻忽。

陆羽认为："其火用炭，次用劲薪。

"用木炭是最好，用火力强的干柴为其次。

但如果炭烤过肉，染上了腥膻油腻之气，或是有油烟的柴以及朽坏的木器，都不能用。

因为这样的燃料会给茶带来怪味而难以饮用。

行茶道者当慎之。

品味，是茶道的高潮。

此前的一切识别、鉴赏等行为，皆服务于饮也。

而饮者，决非牛饮、漫饮和消渴之饮。

依照陆羽茶道，应是品中有赏，赏中有闻，让茶汤所呈现的形、色、味、香，无一遗漏地进入人的感官，使人获得高度愉悦，使精神得到升华。

品味之规制，陆羽提出：茶汤煮成，先应嗅其香，即所谓"精华之气"，"珍鲜馥烈"之气。

次应赏茶之行形色。

茶汤置诸碗，此时汤面聚有浮沫。

如何观赏?陆羽描述到：浮沫薄的叫"沫"，厚的叫"饽"，细的叫"花"。

此皆茶之精华。

其花，有象枣花在池塘浮动;有象潭水回环曲折;有象浮萍生于绿洲;有象浮云飘于晴空……。

观赏的结果无疑会使人心旷神怡，情趣跃然。

之后，就进入品尝。

品尝时，应"乘热连饮之"，因此时"重浊凝其下，精英浮其上"。

如冷饮之，则精英随热气散尽，无益。

除此以外，煮茶时还要依来客人数掌握严格的量。

因为"茶性俭"，不宜放很多水，水多则茶味淡薄。

一般煮茶，上等的，则一锅投放三碗水的量，客人虽饮量少而味佳;次等的茶可投五碗的量。

此法可依客人多少而定。

凡此种种，均是为了获得茶味的"隽永"。

综上所述，可见陆羽在《茶经》中，对茶道的规制是制定得十分清醒、完备而且细致的。

这就是陆羽创立于我国唐代的茶道，也就是中国茶在饮用中所特有的道理和方法。

陆羽茶道的精蕴《茶经》对陆羽茶道施行的方法、标准作了详备细致的阐述，同时，也为茶道提供了有关人生修养、思想方法、道德观念等方面的丰富内涵。

对此，我们称之为陆羽茶道的精蕴，可用五个字概括，即"清"、"和"、"俭"、"怡"、"健"。

一为"清"。

清心养神是为神清。

《茶经》有云："至若救渴，饮之以浆;蠲忧忿，饮之以酒;荡昏寐，饮之以茶。

"昏寐者，浑浑噩噩、混混沌沌之谓也。

是一种精神上的麻痹、木讷、滞涩。

饮茶可使人心清、神朗，可致人脱俗。

行茶道，尚茶礼，是一种精神上的修持，境界的超拔。

二为"和"。

和气安性是为气和。

《茶经》云："夫珍鲜馥烈者，其碗数三。

次之者，碗数五。

若座客数至五，行三碗……。

这是客来敬茶的典型场面，且以茶礼恭敬奉之。

体现的是一种心平气和、和睦安宁的气氛。

故茶道之和，实乃人际的融通，意态的谦和。

三为"俭"。

俭德精行是为德俭。

《茶经》云："茶之为用，味至寒，为饮最益。

精行俭德之人，若热渴……,聊四五啜，与醍醐、甘露抗衡也。

"精行俭德，指人的行为精谨俭朴，道德高尚纯正。

以茶道待客、会友、处世，即是以俭朴之身待人，亦以俭朴之意律己。

追求的是欲念的淡泊，体现的是真善的崇尚。

四为"怡"。

怡情励志是为情怡。

陆羽茶道中有鉴茗、辨器、识水等规制。

在所有的识、辨过程中，最先发生反映的是人体各感官对美好物事的体验。

如视觉所及，有茶具之精美别致状;有炉火之烈烈跳跃状;有沸水之腾波鼓浪状;有茶汤之碧绿琥珀状等不一而足。

身临其境，品尝佳茗，情绪大悦。

实为情绪的调节，志趣的雅求。

五为"健"。

健体益寿是为体健。

《茶经》云："若热渴，凝闷，脑疼，目涩，四肢烦，百节不舒，聊四五啜，与醍醐、甘露抗衡也。

"又于风炉之一足铸曰："体均五行去百疾"。

醍醐、甘露之效，乃舒人心脑百节之至善者。

而百疾可去，则体健何忧。

是以饮茶得体健，实乃使精神获得良好载体，是人生康泰的理想归附。

从五字精蕴可看出，陆羽茶道，是陆羽人生的写照，是中华民族传统美德和修身养性观念的集中体现，是我们应该继承和发扬的宝贵精神财富。