柏拉图理念与光照

理念与光照——论柏拉图理念论对中世纪哲学的影响07哲学于滢 270301128柏拉图的思想体系是对希腊早期各种哲学流派进行融合的结果，其形上学核心的理念论更是对早期哲学理论的一种综合。

他既赞同毕达戈拉斯学派的轮回中的灵魂是永恒不灭的观点，也支持他们关于数学、几何学的论点，认为有关它们的知识有着永恒、普遍、客观的性质。

由于早年与赫拉克利特的学生克拉底鲁相熟，他对这一派的理论也颇为熟悉，他赞同他们的部分观点，认为一切感觉事物永远在流变之中，对于他们的认识是不可能的。

他也赞同巴门尼德关于真理与意见两条道路的区分，要求人们应将视线从变动纷繁的现象界转向永恒单一的本质，只有永恒不变的东西才是真理认识的对象。

他还直接接受了他的老师苏格拉底的思想，主张在对定义的寻求中，应将问题从可感觉的事物转移到另一类实在上去，因为感性事物既然是变动不居的，就无可捉摸，更不能为之定义。

正是在以上理论的基础上，柏拉图提出了他的理念论。

希腊文理念一词出于动词观看，即可见的东西，后来比喻为心灵之眼所看见的东西。

柏拉图认为，不同的认识能力有着不同的认识对象，不同的认识对象必然要求不同的认识能力。

总体来说，人有感觉和理智两种能力，它们所指向的对象也有两种，即有着两类不同的存在，一类是理念，另一类是和它们同名的具体事物，二者之间有着显著的不同。

前者是理智的对象，而后者则是感觉的对象。

理念是单一的，不是组合而成的，具体事物则是组合而成的，不是单一的；理念是不变的，具体事物却是经常变化的；理念是看不见的，它们无法被感觉到，只能通过思想才能被把握，而具体事物是可以感觉到的；理念是纯粹的，具体事物是不纯粹的；理念是永恒的，不朽的，而具体事物不是永恒的，是要毁灭的。

理念虽然无数，但它们之间却有着某种秩序，最高的理念是善，它是认识和真理的源泉，“现在你必须承认，这个给予知识的对象以真理，给予知识的主体以认识能力的东西，就是善的理念。

它乃是知识和认识中的真理的原因，真理和知识都是美的，但善的理念比这两者更美。

”各种理念在善的理念的统辖下，形成一个有序的理念世界，善自身也成为其他理念所追逐的目的，因此，也可以认为善不属于理念世界，“正如我们前面的比喻可以把光和视觉看成好象太阳而不就是太阳一样，在这里我们也可以把真理和知识看成好象是善，但是却不能把它们看成是善，善是更可敬得多。

”善的这种超验性后来在新柏拉图主义那里得到了强化，他们赋予了善另一名称，即“太一”，并认为它处于一切范畴化的语言和思想之外。

理念作为永恒、单一、不动的绝对存在，与暂时、复合、变动不居的可感事物之间有着不可逾越的鸿沟。

理念是可感事物的依据，理念与可感的个别事物之间是本原与派生、原型与摹本的关系。

柏拉图进而提出“分有”与“摹仿”说来解释这种关系是如何可能的。

分有理论主要见于《斐多篇》，“假如在美本身之外还有其他美的东西，那么这些美的东西之所以是美的，就只能是因为它们分有了美本身。

对于所有其他的东西来说也是这样。

”“我所要坚持的就只是：美的东西是由美本身使它成为美的。

”个别的事物分有什么样的理念，就具有什么样的性质，分有到何种程度，就相似到那种程度。

但是，和理念相比，个别事物始终是不完满的，因为分有不可能穷尽理念的完满。

分有的动因何在？据此，柏拉图提出了摹仿说，即一个创造者以理念为摹本，摹仿理念创造出具体的事物，在《理想国》中已有这种理论的雏形。

“我们也总是说制造床或桌子的工匠注视着理念或形式分别地制造出我们所使用地桌子或床来；关于其他用物也是如此。

”他举例说，有三种床存在，一是自然的床，即床的理念，这是神所创造的；二是木匠依据自然的床，即摹仿床的理念所创造出来的、为我们所使用的具体的床；三是画家摹仿具体的床画出来的床。

在这里，柏拉图将神和木匠都称作创造者，但是，神又是如何创造出理念的，人造物之外的山川大地、鸟木走兽又是谁依据其理念创造出来的，对此，他没有展开论述。

在《蒂迈欧篇》中，他进一步指出，我们的可感世界不是永恒存在而无开端的，它是出于创造而有开端的，是从不存在变为存在，是创造出来的。

凡是从不存在变为存在的东西，必然是由于某种原因而导致的，这个世界的原因就是造物主。

正如工匠仿造某种模型制作产品一样，造物主也依某种原型而创造世界。

由于造物主是至善的，他所创造的世界也必然是一切出于创造的东西中最美的，他所依照的范本、原型也必然是永恒不变的东西。

这个原型就是理念，世界的原型就是理念的集体或理念的体系。

理念论是柏拉图哲学的核心，在柏拉图思想体系中，它也是对中世纪基督教哲学产生最大影响的理论。

随着罗马帝国的分裂，西罗马帝国的灭亡，以及柏拉图学院的关闭，伟大的希腊智慧也越来越与西方人疏离了。

亚里斯多德的理论，除了逻辑学，几乎不为人所知；柏拉图的著作也大多遗失，但他的思想，却因新柏拉图主义的中介而对早期基督教哲学产生了巨大的影响。

柏拉图哲学中理念的超验性，即存在着某种超越经验的实在的观点是柏拉图哲学与基督教神学之间的最大一致性。

和理念世界相比，感觉世界（物质世界）只有较低的价值，物质世界没有终极的价值。

人的生存的内在目的就是尽可能变成与神相似，尽可能地参与到精神世界，即神的世界中去。

灵魂本来是参与永恒世界或精神世界的，后来却堕落于地上，寄寓在人的肉体中，但它内在的目的必然要求它摆脱肉体对它的束缚，最后通过提升而超出物质世界。

这些理论都被基督教神学所接受，不仅为一切基督教的神秘主义者所利用，而且在很大程度上为官方的教会所使用。

但是，柏拉图理念论对中世纪基督教哲学的最大贡献却是它直接导致了光照论的产生。

光照论首先是一种着眼于对世界秩序作整体性思考的理论。

正如康德所指出的，人类的知识离不开感性直观，而世界的整体却不是感性直观的对象，但真理却是对整体的把握。

所以，对世界整体的把握获得的不是经验知识而是智慧，而对智慧的言说只能是充满诗意而神秘的。

中国哲人往往以水来比喻他们所了悟的天人境界，前有老子的上善若水，中有朱子月映万川的理一分殊，后有熊十力水波相摄的体用一源。

西方哲人出于视觉中心主义传统，则喜以光来比喻他们所参透的宇宙人生真理，光在柏拉图、新柏拉图主义、圣经那里，都是一个重要概念。

光照的概念来自柏拉图所用的比喻。

柏拉图在《理想国》中阐述其心灵转向理论时，讲了一个著名的比喻，即“洞穴比喻”。

他认为，人的心灵有四种由低到高的认识能力，即想象、信念、知性和理性，它们各自的对象分别是影象、具体事物、数理对象和理念。

通过教育和训练，专注于个别事物的心灵能够逐渐上升，最后获得对最高理念“善”的把握，但这是一个艰苦的过程。

好比有一个很深的洞穴，这洞穴的一面向着地面，洞口有一条路斜着通向洞中。

洞里有一些人，生来就被捆绑在洞穴的底部，背向洞口，头不能转动，眼睛只能看着洞壁。

在他们后面有一道矮墙，一些人举着各种器物沿着墙往来走动；墙和洞口之间燃烧着一堆火，火光将那些器物的影子投射到洞的后壁上。

由于这些影象乃洞中囚徒们唯一能见的事物，他们即以为这些影象就是最真实的事物。

如果有一人被解除禁锢，并让他走向洞外，去观看外面的事物，这时他会倍感痛苦，因为这人有生以来，其视觉即习于昏暗，故无法忍受火光及太阳的光明，眼花缭乱，什么也看不见。

因此，应该给他一个逐渐习惯的过程，先让他看事物在水中的倒影，再看事物本身；先让他在夜里看星星和月亮，最后才去看太阳本身。

到那时，他才会认识到主宰可见世界一切的正是太阳，它是他过去通过各种曲折看见的所有事物的原因。

陈康先生曾指出，柏拉图的这个“洞穴比喻”表明人生来即执著于感觉对象，唯有依赖正确的引导，方可获得高级认识，尤其是关于绝对价值的认识。

这种向上的引导，也就是中世纪哲学家所强调的回归和旅程。

柏拉图的心灵转向理论还表明，光在人的整个认识活动中都是一个必要条件，每一个阶段的认识尽管都有自己的领地，但惟有在光的照耀下，方才具有合法性，才能展开和实现，也才能向高一级的阶段迈进，从而形成完整的知识系统和阶梯，光是事物可以理解的理由。

光在新柏拉图主义那里，除了认识论意义外，更具存在论意义，他们以流溢论来解决柏拉图所留下的理念世界与现象界的关系问题，光的流溢也即世界秩序的建立。

这种理论与圣经的上帝创世观有很大的亲和性，在《旧约×创世记》中，上帝首先创造了光，光是整个世界秩序得以展开的动力和源泉，是人与上帝进行沟通的中介，在《新约》中，它又与基督相关联而成为真理的代名词。

光照论也是中世纪一种独特的知识论，它肇始于教父哲学的集大成者奥古斯丁，完成于13世纪与托马斯〃阿奎那齐名的波那文图拉。

奥古斯丁认为，我们对真理知识的寻求不仅仅是为了学术而学术，而是为了获得真正的幸福。

由于人感到自己的有限不足，他渴望一个能给他带来和平和幸福，比他自己更伟大的对象，而拥有这个对象的知识是达到这个目的必要条件。

他在《驳学院派》一书中坚持说，只有智慧的人才能是幸福的，而智慧必然要求拥有真理的知识，而不仅仅是寻求真理。

在《论幸福生活》一书中，他进一步强调说，没有拥有他渴望拥有的东西的人是不幸福的，同样，一个寻求真理却尚未发现真理的人也不可能说他已获得了真正的幸福。

关键的问题不是我们是否可以获取真理，而是我们如何能获取真理。

我们拥有真理，拥有确切的知识乃是一个事实，我们需要追问的是“有限而又变动不居的人心，如何才能获得那统治管辖它而又超越它之上的永恒真理的确切知识？”柏拉图是通过心灵转向和回忆说来论证，我们是如何知道并拥有那永恒而必然的知识的。

奥古斯丁赞同柏拉图的观点，认为理性的对象是真理，是对真理的把握，只有理性才拥有严格意义上的知识。

真理必然是永恒绝对的，它与处于流变中的感觉内容完全不同，感觉作用不过是灵魂运用感觉器官为工具而产生的一种活动。

但是，理性与真理的关系如何？在他看来，理性对万物的判断必然要依据某些确定的原则，这些确定的原则就是真理。

因此，真理不可能低于理性，如果真理低于理性，那它将被理性所判断，而不会依据它进行判断。

同样，真理也不可能等于理性，即理性不可能从自身中创造出那些确定的原则，即创造出真理。

因为理性是人的心灵状态和过程，处于流变中，如果真理和理性相等，那它也将是变动的，但真理不可能随着人的理性状态的变化而变化，“我们的心灵有时认识得多，有时认识得少，因而证明了自身得可变性。

但真理却固守自身，它不因我们认识得多而夸张，也不因我们认识得少而短缺。

”真理是永恒不变的，而人的理性却变动不居，两者不可能相等。

所以，结论只有一个，即真理高于理性，“如果真理既不低于、也不等于我们得心灵，它必然比心灵更高级、更优越。

”在基督教的柏拉图－奥古斯丁主义的传统中，光照论是最重要的理论之一，也是它和托马斯－亚里士多德主义相区别的主要所在。

光照论涉及到对知识的一种态度，在柏拉图的理念论中，理念是由一种特殊性质所表明的类，一类事物有一个理念，许多类事物就有着许多个理念，由这些理念所构成的总体即是理念世界。