抢救非物质文化遗产传承中国传统文化
弘扬非遗文化,传承秦腔艺术
弘扬非遗文化，传承秦腔艺术中国的非物质文化遗产是指传统的技艺、表演、知识、习俗和表达方式等多种传统文化形式。
这些非遗文化是中国传统文化的重要组成部分，代表了中国传统文化的博大精深和历史渊源。
秦腔是中国著名的传统戏曲之一，有着300多年的历史。
它起源于陕西省西安市，因其源于秦岭山脉得名。
秦腔艺术以其独特的表演形式、传统的音乐配乐和深厚的历史文化内涵而享誉海内外。
秦腔的表演形式主要采用武打、歌咏、做功、打击乐器、旁白、舞蹈等多种表演方式。
秦腔的音乐配乐多采用板鼓、琵琶、笛子、二胡等乐器，使演出更加悦耳动听，深受观众喜爱。
然而，由于现代化和城镇化发展的影响，秦腔艺术面临着严峻的挑战。
在20世纪80年代，在电视、电影等媒体的竞争下，秦腔的市场需求锐减，以至于许多艺人转行或辍演。
此外，基础设施的不完善，诸如排练场地、演出场所等环境因素也制约着秦腔的推广与发展。
面临着生存压力，秦腔艺术急需得到政府、社会和民间力量的支持和关注。
近年来，秦腔艺术在弘扬非遗文化、传承中华传统文化、促进文化交流等方面发挥着越来越重要的作用。
中国政府出台了一系列扶持和保护非遗文化的政策，例如非遗文化的申报和保护、非遗文化的传承和培训等措施，大大提高了非遗文化的普及率和认知度。
秦腔艺术也在逐渐复兴。
许多艺人通过多种方式来保护和传承秦腔文化，例如开设秦腔学校、建立秦腔团体、参与各类演出等。
特别是在秦腔艺人贾静文的带领下，秦腔得到了更多的关注和支持。
贾静文利用自己的名气和影响力，将秦腔推向全国舞台，向全世界展示秦腔的风采和魅力。
政府、社会和民间组织也为秦腔艺术的发展提供了不断的支持。
中国陕西省政府在西安市设立了秦腔大剧院，秦腔爱好者也组建了秦腔爱好者协会，旨在推广秦腔文化、保护秦腔艺术。
秦腔艺术也被列为重点保护的非遗文化项目，得到国家、省、市三级资金的支持。
秦腔文化的传承和发展要靠全社会的参与和关注。
培养和吸引更多的年轻艺人和观众对秦腔文化进行研究和传承是秦腔艺术发展的关键。
非物质文化遗产保护与中国传统文化传承
非物质文化遗产保护与中国传统文化传承作者：刘建华来源：《神州·下旬刊》2019年第08期摘要：习近平总书记指出，“文化是一个国家、一个民族的灵魂，文化兴国运兴，文化强民族强”，中华优秀传统文化是中华民族的“根”和“魂”，是最深厚的文化软实力，是中国特色社会主义植根的沃土，是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。
文化是中华民族赖以生存发展的血脉和灵魂，是继承民族精神的根本。
加大保护民族优秀文化的力度，尤其是保护好传统优秀文化中的各种物质和非物质的文化资源和文化遗产，这足以体现党和国家对中国传统文化、保护非物质文化遗产的重视与决心。
因此，对非物质文化遗产进行保护、传承中华民族优秀传统文化具有一定的现实意义。
关键词：非物质文化遗产;保护;传统文化;传承众所周知，非物质文化遗产的形成，是经过长时间的历史演变而成的，其具有地方性与多样性特点，包含了我们中华民族的精神风气、文明智慧与审美情趣。
但是在新时期下，随着经济全球化的不断发展，国外文化、本土文化、以及地方文化等多种文化的互相冲击和融合，我国的许多非物质文化遗产都逐渐失去了传承、甚至消亡。
中国作为世界四大文明古国之一，拥有着数之不尽的灿烂辉煌的历史文化，非物质文化遗产丰富多彩、多种多样，而只有加大对其进行传承与保护，才能最大程度地确保中华民族传统文化的完整性，因此做好非物质文化遗产的保护工作、传承优秀中国传统文化至关重要。
1、保护非物质文化遗产的重要性从《保护非物质文化遗产公约》规定得知，非物质文化遗产涉及到众多领域，主要包含的是：传统节日、表演艺术、礼庆活动、传统手工技能、天文知识与自然实践活动以及口头传说等方面[1]。
保护、传承非物质文化遗产，不仅是传承与弘扬中华民族浩浩汤汤五千年来的优秀传统文化的需要，亦是促进人类正确认知历史、保护文化多样性与完整性、以及新时代下进行文化创新的基础要求。
辉煌灿烂的非物质文化遗产，是国家与民族最为珍贵的精神文化财富之一，其本身蕴含了数之不尽的历史、艺术、文化价值，因此对其进行保护和传承，不仅可以认识历史、以史为鉴，还能发展中国传统文化、内化人们的思想。
抢救性保护非物质文化遗产的实践分析
抢救性保护非物质文化遗产的实践分析随着现代化的发展和全球化的影响，传统的非物质文化遗产正面临着失传的危险。
为了保护和传承这些宝贵的文化遗产，各国纷纷采取了抢救性保护的措施。
抢救性保护非物质文化遗产是一项综合性的工作，需要政府、社会组织和个人共同参与，涉及到政策法规的制定、社会意识的提高、技术手段的运用等多方面内容。
本文将从实践角度对抢救性保护非物质文化遗产进行分析，探讨其实施过程中遇到的问题和解决方法。
一、政府角色政府在抢救性保护非物质文化遗产中扮演着重要的角色。
政府需要加强相关法律法规的制定和执行，保障非物质文化遗产的合法权益。
政府需要提供相关的资金支持，用于保护和传承非物质文化遗产。
政府还应该加强对非物质文化遗产传承人的培训和扶持，鼓励他们传承和发展非物质文化遗产。
在实践过程中，一些国家政府已经采取了积极的措施。
比如中国政府出台了《非物质文化遗产保护法》，加强了对非物质文化遗产的保护和传承。
中国还成立了非物质文化遗产保护中心，用于组织和协调非物质文化遗产的保护工作。
这些举措为抢救性保护非物质文化遗产提供了重要支持和保障。
二、社会组织社会组织也是抢救性保护非物质文化遗产的重要参与者。
各种文化组织、民间团体和NGO等都可以通过各种方式参与到非物质文化遗产的保护和传承中来。
他们可以通过组织展览、培训班、研讨会等形式，提高公众对非物质文化遗产的认识和关注，增强社会对非物质文化遗产的保护意识。
社会组织还可以积极参与到非物质文化遗产的保护实践中，为非物质文化遗产传承人提供帮助和支持。
在实践中，一些社会组织已经开展了一些有益的工作。
“非遗中国”是一个致力于非物质文化遗产保护和传承的民间组织，他们通过展览、培训等方式积极传播非物质文化遗产知识，促进非物质文化遗产的保护和传承工作。
三、个人参与个人在抢救性保护非物质文化遗产中也发挥着非常重要的作用。
非物质文化遗产的传承需要传承人和爱好者的积极参与和支持。
他们需要在传承过程中传承技艺、维护传统文化，并将这些宝贵的传统文化传递给后代。
传统文化的守护者 保护与传承中国非物质文化遗产
传统文化的守护者保护与传承中国非物质文化遗产中国是一个有着悠久历史的国家，拥有丰富多彩的传统文化。
这些传统文化拥有独特的魅力，不仅是中国人民的精神财富，也是人类文明的重要组成部分。
然而，随着现代化的进程，许多中国的非物质文化遗产正面临着危机，需要我们的守护和保护。
本文将讨论如何成为传统文化的守护者，以保护和传承中国的非物质文化遗产。
一、意识到非物质文化遗产的价值首先，我们要意识到非物质文化遗产的价值。
非物质文化遗产包括口头传统和表演艺术、社会实践、节日庆典、有关自然界和宇宙的知识和实践以及相关文化空间。
这些文化遗产代表着中国丰富多彩的历史和文化传承，是我们民族和国家的宝贵财富。
通过了解非物质文化遗产的价值，我们可以更好地认识到守护和保护传统文化的重要性。
二、政府和社会的共同努力政府和社会应共同努力，保护和传承中国的非物质文化遗产。
政府可以通过制定相关法律法规和政策，提供资金支持和资源保障，加强非物质文化遗产的保护工作。
社会组织、学院和专家可以开展相关研究和调查，记录非物质文化遗产的历史和特点，推动传统技艺的传承和创新。
三、加强教育和宣传教育和宣传是保护和传承非物质文化遗产的重要手段。
学校和社区可以组织相关活动，向学生和公众介绍传统文化的价值和意义，培养他们的文化自豪感。
同时，通过举办展览、演出和讲座等方式，让更多的人了解和体验传统文化，激发对非物质文化遗产的兴趣。
四、推动非物质文化遗产的传承和创新传承和创新是保护非物质文化遗产的关键。
传统技艺的传承需要有资深的传承人和学徒制度，他们需要定期传授技艺，并培养新一代的传统艺术家。
同时，为了适应现代社会的需求，我们也需要传统文化的创新，发展新的艺术形式和表达方式，使其与现代社会相结合。
五、积极参与和保护非物质文化遗产作为普通人，我们也可以积极参与和保护非物质文化遗产。
我们可以选择购买和支持传统手工艺品，鼓励传统工艺的发展；参与文化活动，积极传承和传播传统文化；关注非物质文化遗产的保护和传承工作，通过社交媒体等渠道传播相关信息，引导更多人关注非物质文化遗产的保护工作。
加大对文化遗产保护的力度传承和弘扬中华优秀传统文化
加大对文化遗产保护的力度传承和弘扬中华优秀传统文化随着社会的快速发展和全球化的进程，对于文化遗产的保护和传承显得尤为重要。
作为一个具有悠久历史和丰富文化遗产的国家，中国需要加大对文化遗产保护的力度，以传承和弘扬中华优秀传统文化。
本文将就此话题展开讨论。
一、加强立法和政策支持文化遗产保护需要明确的法律依据和政策支持。
相关部门应加大立法力度，制定更加完善的法律法规，明确文化遗产的定义、保护范围和程序。
同时，政府还应加大对文化遗产保护的资金投入，制定相关激励政策，鼓励社会各界参与保护工作。
二、加强遗产保护机构建设为了更好地保护文化遗产，我们需要加强遗产保护机构的建设。
这包括完善遗产保护管理系统，增加专业人才的培养和引进，提高遗产保护人员的专业素质和技能水平。
同时，还需要加强对遗产保护机构的监督和评估，确保其工作的有效性和可持续性。
三、增加公众参与度文化遗产的保护和传承需要广大公众的积极参与。
政府和相关机构应加强文化教育，提高公众对文化遗产的认识和重视程度。
在保护活动中，应鼓励社会各界的参与，建立良好的合作机制，共同推动文化遗产的保护和传承。
四、加强国际交流与合作文化遗产保护是一个全球性的问题，需要各国之间的合作与交流。
中国应加强与其他国家的合作，借鉴其经验和做法，共同推动世界文化遗产的保护和传承。
同时，中国还应加强与国际组织的合作，积极参与国际文化遗产保护项目，为世界文化遗产的传承和发展作出贡献。
五、重视非物质文化遗产保护在加大对文化遗产保护的力度中，我们也不能忽视非物质文化遗产的保护和传承。
非物质文化遗产是传统文化的重要组成部分，包括口头传统、表演艺术、社会实践、传统手工艺等。
我们需要制定相应的政策和措施，加强对非物质文化遗产的保护和传承工作。
总结起来，加大对文化遗产保护的力度，传承和弘扬中华优秀传统文化是一项长期而艰巨的任务。
需要政府、社会各界和公众的共同参与和努力。
只有通过大家的共同努力，才能确保中华优秀传统文化得到有效的保护和传承，历久弥新，为后代子孙留下宝贵的精神财富。
中国文化遗产保护成效显著传统文化传承取得突破
中国文化遗产保护成效显著传统文化传承取得突破中国文化遗产保护成效显著传统文化传承取得突破中国作为一个拥有丰富文化遗产的国家，一直致力于保护和传承它们。
经过多年的努力，中国文化遗产保护取得了显著的成效，同时传统文化的传承也取得了突破性的进展。
本文将从保护成果和传承突破两个方面进行探讨。
一、保护成效显著中国作为一个拥有悠久历史文化的国家，拥有众多而珍贵的文化遗产。
这些文化遗产不仅是中国人民的瑰宝，也是世界文化遗产的重要组成部分。
因此，中国一直非常重视保护这些文化遗产，以确保它们得到有效的保存和传承。
首先，中国加强了对文化遗产的法律保护。
通过立法等措施，中国制定了相关法律法规，对文化遗产的保护和管理提供了明确的法律依据和规范。
这些法律的出台，有效地加强了对文化遗产的保护工作。
其次，中国注重对文化遗产的实地保护。
中国成立了专门的机构负责文化遗产的保护与修复工作，并投入大量人力、物力和财力来进行实地保护工作。
许多著名的文物古迹得到了有效的保护和修复，不仅让人们欣赏到了其完整的面貌，也为后人留下了宝贵的遗产。
再次，中国积极参与国际合作，加强了与其他国家的文化遗产保护交流与合作。
中国积极参与联合国教科文组织的相关项目，与其他国家分享保护经验和技术，共同推动世界文化遗产的保护工作。
二、传统文化传承取得突破文化遗产保护的核心目标之一是传承。
只有将传统文化传承下去，才能使其焕发出新的生机与活力。
在中国，传统文化传承取得了突破性的进展，体现在以下几个方面。
首先，中国加强了对传统文化教育的推进。
传统文化教育被纳入了国民教育体系中，并在课程中得到了广泛的传授。
同时，还成立了一系列的传统文化学院和研究机构，培养了大批传统文化的传承者和研究者。
其次，中国倡导传统文化的创新发展。
传统文化并不是僵化的，它应该与现代社会相结合，不断进行创新与发展。
中国通过举办展览、演出等活动，将传统文化与现代艺术相结合，形成了新的艺术形式，吸引了更多年轻人的关注和参与。
传统文化的守护者保护与传承中国非物质文化遗产
传统文化的守护者保护与传承中国非物质文化遗产传统文化的守护者：保护与传承中国非物质文化遗产随着社会的不断发展，中国传统文化逐渐被现代化的浪潮所冲击，非物质文化遗产也面临着失传的风险。
然而，作为传统文化的守护者，我们有责任保护和传承这些宝贵的财富。
本文旨在探讨中国非物质文化遗产的保护与传承，以及文化守护者在其中所扮演的重要角色。
一、非物质文化遗产的定义与特点非物质文化遗产，简称“非遗”，指的是人们的口述、表演、习俗、庆典等非物质文化实践，是民族文化的重要组成部分。
非遗具有文化多样性、传统性、口述性和动态性等特点。
它们是历史的见证，蕴含着丰富的民族记忆和智慧，对于维护民族认同感和文化自信心具有重要意义。
二、非物质文化遗产保护的挑战保护非物质文化遗产面临着许多挑战，其中包括以下几个方面：1. 社会转型与现代化冲击：传统文化价值观和生活方式正受到现代科技和流行文化的冲击，年轻一代对非物质文化遗产的认同和传承意愿减弱。
2. 人口老龄化与传承困境：许多非物质文化遗产承载者年事已高，传统技艺和知识无法传承给下一代，导致非遗技艺逐渐流失。
3. 市场经济的压力：非遗作为一种文化产品，面临市场竞争的压力，商业利益取向可能导致非遗传承的商业化和异化。
4. 自然灾害与现代化建设：一些非物质文化遗产的保存地点面临自然灾害或者因城市建设而被破坏，非遗传承环境受到严重威胁。
三、非物质文化遗产的保护与传承为了保护和传承非物质文化遗产，我们需要采取多种措施：1. 加强立法和政策支持：国家应出台相应法律和政策，加强对非物质文化遗产的保护和支持，为非遗传承者提供合适的制度环境和资金支持。
2. 科学记录与研究：加强对非遗技艺和传统知识的科学记录和研究，确定其价值和保护措施，为非遗的传承提供理论基础。
3. 教育与传承机构的建设：加强学校教育中对非物质文化遗产的传承和教育，扶持传承机构的建设，培养更多的非遗传承人。
4. 社会参与与传承活动的开展：积极引导社会力量参与非遗保护与传承，组织传承活动、展览和交流，提高公众对非遗的认知和认同。
中国非物质文化遗产的传承
中国非物质文化遗产的传承中国非物质文化遗产的传承是保护和传承中国传统文化的重要任务之一。
非物质文化遗产是指根植于社会群体中，以非物质形式存在并因其独特性而具有代表性的文化传统。
它体现了中国悠久的历史和深厚的文化底蕴，是中华民族传统文化的重要组成部分。
以下是中国非物质文化遗产传承的相关参考内容。
首先，政府的支持和保护是非物质文化遗产传承的关键。
政府应制定与非物质文化遗产保护相关的法律法规，并加强宣传教育，提高公众对非物质文化遗产的认识与重视。
政府还应加大投入，支持非物质文化遗产项目的调查研究、保存保护工作以及传承人培养等方面。
其次，传承人的培养与传承是非物质文化遗产传承的核心。
政府和相关机构应设立专门的培训班和学院，为年轻传承人提供有关非物质文化遗产的知识和技能培训，提高他们的专业水平。
同时，传承人要注重自身修养，全面掌握非物质文化遗产的内涵与传承技艺，传承与创新相结合，推动非物质文化遗产的发展。
再次，社会各界的广泛参与与合作是非物质文化遗产传承的重要保障。
非物质文化遗产需要得到社会各界的支持与关注，相关机构应鼓励社会力量参与保护和传承工作，推动非物质文化遗产的开展与传播。
同时，相关机构应加强与社区、学校、博物馆等合作，共同开展非物质文化遗产的展示、教育和交流活动，弘扬中华民族优秀文化传统。
此外，利用现代科技手段保护与传承也是非物质文化遗产传承的重要途径之一。
现代科技手段可以帮助记录、保存和传播非物质文化遗产，为传承人提供更多的资源和平台。
例如，利用互联网和数字技术，可以将非物质文化遗产进行数字化展示，提高传统文化的传播力和影响力。
最后，国际合作与交流也是非物质文化遗产传承的重要方向。
中华文化博大精深，世界各国对中国传统文化的认知与学习需求不断增加。
同时，中国非物质文化遗产在国际间也得到了广泛的认可与赞誉。
因此，政府和相关机构应加强与国际组织和其他国家的交流合作，共同推动非物质文化遗产的保护与传承工作。
文化的根脉传统文化保护与中国非物质文化遗产的传承
文化的根脉传统文化保护与中国非物质文化遗产的传承传统文化是一个国家和民族的根脉，是民族精神和文明的重要组成部分。
传统文化保护与中国非物质文化遗产的传承，是保护和传承中华民族优秀传统文化的重要举措。
本文将从非物质文化遗产保护的意义、我国保护非物质文化遗产的现状以及加强传统文化保护与非物质文化遗产传承的对策等方面进行探讨。
一、非物质文化遗产保护的意义非物质文化遗产是指人们世代相传的知识体系、艺术表现形式、社会实践、风俗习惯等非物质财富。
它承载着民族文化记忆和历史文化积淀，是实现文化多样性和可持续发展的重要资源。
保护非物质文化遗产有以下重要意义：首先，保护非物质文化遗产是保护传统文化的重要方式。
非物质文化遗产体现了传统文化的内涵和精髓，是历史经验和智慧的结晶。
通过保护非物质文化遗产，我们可以传承和弘扬传统文化，推动文化的创新与发展。
其次，非物质文化遗产的保护有利于增进民族认同感和凝聚力。
传统文化是一个民族的独特标识，是民族和国家的精神支柱。
保护非物质文化遗产可以使人们更加了解和认同自己的文化传统，增强民族凝聚力，促进社会和谐与稳定。
最后，保护非物质文化遗产对于传承优秀文化传统、培育文化创意产业也具有积极意义。
传统文化是文化创意产业的重要源泉，通过对非物质文化遗产的保护与传承，可以创造更多的就业机会，促进文化产业的繁荣发展。
二、我国保护非物质文化遗产的现状我国非物质文化遗产丰富多样，涵盖了民俗、传统音乐、舞蹈、戏曲、民间工艺等众多领域。
为了保护和传承这些优秀的传统文化，我国采取了一系列的措施：首先，建立了非物质文化遗产名录制度。
我国非物质文化遗产代表性项目名录、非物质文化遗产项目名录以及非物质文化遗产传承人名录等名录的建立，有助于系统掌握、准确记载和积极保护非物质文化遗产。
其次，开展了相关政策和法律法规的制定。
我国通过修订《中华人民共和国文化遗产保护法》等法律法规，明确了对非物质文化遗产的保护范围和责任主体，并提供了法律依据和保障。
地方民族非物质文化遗产的保护和传承
地方民族非物质文化遗产的保护和传承中国拥有众多的民族和丰富的非物质文化遗产。
这些非物质文化遗产是中国各地区各民族长期形成的文化底蕴的重要组成部分，承载着历史的记忆、传统的智慧和民族的精神。
随着社会的发展和文化的传承面临的困境，许多非物质文化遗产正面临着深刻的危机，需要加强保护和传承。
保护和传承地方民族非物质文化遗产，不仅是对民族文化的尊重和传统的延续，更是对中华文化多元性的珍视和保护。
保护和传承地方民族非物质文化遗产已经成为当今中国文化发展和传承的重要任务。
一、地方民族非物质文化遗产的意义地方民族非物质文化遗产是中国各地区各民族长期形成的文化传统，具有丰富的历史、文化和艺术内涵，对于维护和弘扬民族精神、传统美德、民族团结和社会稳定都是有着深远的影响。
1、传承历史记忆。
地方民族非物质文化遗产承载着民族的历史记忆，是民族历史文化的延续，是先人们留下的宝贵遗产，记录了民族文化的传统和智慧。
2、坚守民族精神。
其中蕴含着丰富的美德和传统文化精神，对于继承和弘扬民族传统有着至关重要的意义。
3、促进民族团结。
地方民族非物质文化遗产的传承能够增进民族文化交流与融合，并能够推动各民族间更好的融洽相处与共同发展。
4、丰富文化遗产。
地方民族非物质文化遗产不仅是中国文化的瑰宝，也是中华民族文明的瑰宝，是对中国古老文明的传承和弘扬。
地方民族非物质文化遗产不仅是中国文化的传承载体，更是中华民族生生不息的精神力量，对于中国传统文化的传承和弘扬具有非常重要的意义。
二、面临的困境与挑战尽管地方民族非物质文化遗产的重要性不言而喻，但是却面临着各种困境与挑战。
1、传承断代。
随着社会的现代化进程，一些非物质文化遗产的传统技艺和传承环节出现断代现象，一些传统习俗、技艺和知识正逐渐消失，导致一些非物质文化遗产的传承和发展岌岌可危。
2、保护不力。
由于部分地方民族非物质文化遗产传承者年龄偏大，传承传统的环境逐渐减少，导致传承者难以找到适合的传承者，导致遗产的保护和传承受到威胁。
非物质文化遗产的保护与中国传统音乐的传承
非物质文化遗产的保护与中国传统音乐的传承一、本文概述非物质文化遗产作为人类文化多样性的重要组成部分，承载着一个民族的历史记忆、文化基因和精神世界。
中国传统音乐，作为非物质文化遗产中的瑰宝，凝聚了中华民族的智慧和情感，是中国传统文化的生动展现。
本文旨在探讨非物质文化遗产的保护策略，并以中国传统音乐的传承为案例，分析其现状、挑战与未来发展方向。
我们将从非物质文化遗产的定义与价值出发，阐述保护非物质文化遗产的重要性，进而分析中国传统音乐在现代化进程中所面临的挑战，最后提出保护和传承中国传统音乐的有效策略。
通过这一研究，我们期望为非物质文化遗产的保护和中国传统音乐的传承提供有益的参考和启示。
二、非物质文化遗产保护的现状与挑战非物质文化遗产作为中华文明的重要组成部分，其保护工作近年来得到了广泛的关注和重视。
然而，尽管我们已经取得了一些显著的进展，但仍面临着许多挑战。
当前，非物质文化遗产保护的现状呈现出以下特点：政策法规不断完善。
我国已经出台了一系列与非物质文化遗产保护相关的法律法规，如《中华人民共和国非物质文化遗产法》等，为非物质文化遗产的保护提供了法律保障。
保护工作逐渐得到社会各界的关注和支持。
越来越多的人开始认识到非物质文化遗产的重要性，参与到保护工作中来。
同时，一些非政府组织、企业和个人也积极参与到非物质文化遗产的保护中来，为保护工作提供了资金、技术和人力支持。
然而，非物质文化遗产保护也面临着一些挑战。
非物质文化遗产的传承人老龄化问题日益严重。
许多传统技艺和表演形式的传承人年龄偏大，他们的技艺面临着失传的风险。
现代生活方式的冲击使得非物质文化遗产的生存空间逐渐缩小。
随着科技的发展和生活方式的改变，一些传统的生活方式和习俗逐渐消失，非物质文化遗产的传承和发展受到了影响。
全球化进程中的文化同质化也对非物质文化遗产的保护带来了挑战。
在全球化的影响下，一些传统文化逐渐被同化，失去了原有的特色和魅力。
针对这些挑战，我们需要采取积极的措施来加强非物质文化遗产的保护工作。
中国传统非物质文化遗产的保护与传承
中国传统非物质文化遗产的保护与传承中国拥有丰富而独特的非物质文化遗产，这些遗产包含了民族的智慧、技艺和价值观念，对于维护社会稳定和促进文化多样性起到了重要作用。
然而，随着现代化的进程，许多传统的手艺和文化习俗面临着消亡的危险。
因此，保护和传承中国传统非物质文化遗产具有重要意义，它不仅帮助人们更好地了解和尊重自己的传统文化，而且对于保护人类共同的文化遗产也具有积极作用。
保护非物质文化遗产的首要任务是记录和收集相关文化元素。
这些文化元素包括传统技艺、音乐、舞蹈、戏曲、民间故事和节日等。
通过对这些元素的系统整理和记录，可以保存下来的非物质文化遗产，并为后代传承提供参考和借鉴。
当代科技手段的应用，如数字化技术和虚拟现实技术，为非物质文化遗产的保护和传承提供了新的途径。
通过将传统技艺的操作过程、音乐和舞蹈的表演形式等数字化，可以让更多的人参与到非物质文化遗产的传承中来。
除了记录和收集，传统非物质文化遗产也需要在实践中进行保护。
在中国，各级政府和文化机构积极推动非物质文化遗产的保护和传承工作。
他们组织培训班、工作坊和文化节等活动，培养年轻一代对传统文化的兴趣和热爱，同时提供相应的扶持和支持。
例如，一些古老的手工艺品和技艺可以通过合作社的方式传承下去，通过市场化的途径推广和销售，不仅保护了这些手工艺的传统技艺，还为传承人带来了经济收益，增强了他们的传统工艺的自信心。
教育也是传承非物质文化遗产的重要途径。
通过将传统文化纳入学校教育体系中，可以加强年轻一代对非物质文化遗产的了解和认同。
学校可以开设特色课程，如传统音乐、舞蹈和绘画等，培养学生对传统文化的兴趣和爱好。
此外，社区层面的文化教育也起到了重要作用。
社区可以组织志愿者活动、文化展览和演出等，营造浓厚的文化氛围，激发居民们对非物质文化遗产的关注和热爱。
保护和传承中国传统非物质文化遗产不仅是一项文化责任，也是一种文化自信的表现。
在文化全球化的时代，传统文化的保护和传承显得尤为重要，因为它代表着一种民族的独特性和独立性。
春节非物质文化遗产保护如何传承和弘扬传统文化
春节非物质文化遗产保护如何传承和弘扬传统文化春节是中国传统节日中最重要的节日之一，不仅是中国人民欢度新年的时刻，也是中华民族非物质文化遗产得以展示、传承和弘扬的重要平台。
然而，随着现代化的发展和社会变迁，春节的庆祝方式和习俗逐渐面临失传的危机。
因此，如何保护和传承春节非物质文化遗产，以弘扬传统文化，已成为亟待解决的问题。
一、建立非物质文化遗产保护制度为了更好地保护春节的非物质文化遗产，有必要建立相应的保护制度。
首先，应加强对春节非物质文化遗产的收集、整理和保护工作，建立相关档案和数据库，确保相关传统习俗和文化得以完整记录，以便后人查询和研究。
其次，应加强对春节非物质文化遗产保护法律法规的制定和执行，明确保护的范围和标准，加强对侵权行为的惩罚力度，从法律层面上保护春节非物质文化遗产的传承和发展。
二、加强春节非物质文化遗产的宣传和传播宣传和传播是传承春节非物质文化遗产的重要手段。
通过广泛宣传春节的历史由来、传统习俗和文化内涵，提高公众对春节的认识和重视，增加对春节非物质文化遗产的关注度。
此外，还可以通过举办春节文化活动、展览和演出等形式，让更多的人有机会亲身体验和感受春节的传统文化，加深对春节非物质文化遗产的理解。
三、加强春节非物质文化遗产的传承教育传承春节非物质文化遗产需要加强对后代的传承教育。
学校和家庭应共同参与，教育孩子们尊重、传承和弘扬春节的传统文化。
学校可以组织丰富多样的春节文化活动，让学生了解传统习俗，学习相关技艺，并通过学习影视作品和文学作品等，培养对春节非物质文化遗产的兴趣和重视。
家庭则可以通过家庭传统活动和家风家训，把春节非物质文化遗产融入到日常生活中，让孩子们在亲身经历中感受春节的传统文化，潜移默化地传承下去。
四、培养春节非物质文化遗产传承人才为了确保春节非物质文化遗产得以传承，必须培养一批扎根于传统文化的专业人才。
政府和社会应加大对非物质文化遗产传承人的培训和支持力度，通过设立奖学金、专项基金以及开展培训班等方式，吸引更多的年轻人投身于春节非物质文化遗产的保护和传承事业。
中国古代民俗文化的传承与保护
中国古代民俗文化的传承与保护一、民俗文化的价值与意义中国是一个拥有悠久历史和丰富文化遗产的国家，其中古代民俗文化作为一种独特的传统文化形态，承载着丰富的历史信息和民族精神。
保护和传承中国古代民俗文化对于弘扬民族文化自信、培养民众文化认同感具有重要意义。
古代民俗文化是中华民族宝贵的文化遗产，通过传承并将其活化利用，不仅可以提升人们的综合素质和文化修养，更能够为社会提供一种有价值的文化资产。
二、传承中国古代民俗文化的方法和途径1. 传统节庆活动的保护和传承中国古代民俗文化以各地的传统节庆活动为载体，例如春节、端午节、中秋节等，这些节日融合了宗教、历史、文学等多种元素，具有浓厚的地方特色和民族风貌。
保护和传承这些传统节庆活动，可以通过加强民俗专家的培养和传承，举办各类庆祝活动和表演，让更多的民众参与其中，传承节日的历史意义和文化内涵。
2. 非物质文化遗产的保护与传承中国古代民俗文化不仅仅表现在节庆活动上，还包括非物质文化遗产的保护与传承，如传统音乐、民间舞蹈、传统手工艺等。
对于这些非物质文化遗产的保护可以采取多种方式，比如成立专门的机构进行研究和保护，开设相关课程进行传授，推动非物质文化遗产的传承与创新。
3. 学校教育的融入与推广学校教育是传承和弘扬中国古代民俗文化的重要途径。
学校可以将中国古代民俗文化纳入课程教学，通过讲座、展览、实地考察等方式，让学生更深入地了解和体验民俗文化的魅力。
同时，学校也可以组织学生参与相关的社会实践活动，加强对古代民俗文化的认知和传承。
三、保护中国古代民俗文化所面临的挑战与对策1. 城市化进程的推进随着城市化进程的推进，古代民俗文化逐渐与现代城市生活脱节，许多传统的民俗习惯和活动被遗忘或改变。
因此，应加强城市与乡村间的文化交流与互动，让古代民俗文化融入城市生活，形成与现代社会相适应的传承方式。
2. 现代化生活方式对古代民俗文化的冲击现代化生活方式的出现，使得古代民俗文化逐渐被边缘化。
抢救性保护非物质文化遗产的实践分析
抢救性保护非物质文化遗产的实践分析【摘要】本文主要探讨抢救性保护非物质文化遗产的实践分析。
在将介绍研究背景和研究意义。
接着在首先说明非物质文化遗产的概念，然后分析抢救性保护的重要性，接着通过国内外案例分析，探讨抢救性保护的实践效果和挑战，最后提出相应的策略。
在将总结展望本文的研究成果，同时给出启示和建议。
通过本文的全面分析，可以帮助人们更好地认识非物质文化遗产的抢救性保护工作，提高社会对文化遗产的保护意识，促进传统文化的传承与发展。
【关键词】关键词：非物质文化遗产、抢救性保护、实践分析、重要性、案例分析、挑战、策略、总结、展望、启示、建议。
1. 引言1.1 研究背景非物质文化遗产是人类历史和文化的重要组成部分，具有丰富多样的形式和内容，包括口头传统、表演艺术、社会实践、仪式、节庆等。
随着社会的不断发展和变迁，许多非物质文化遗产面临着严重的威胁和危机，需要抢救性保护以确保其传承和发展。
在全球范围内，越来越多的国家和地区开始重视抢救性保护非物质文化遗产的工作，并采取了一系列措施来保护和传承这些宝贵的文化资源。
由于各种原因，包括人为破坏、自然灾害和社会变革等因素，非物质文化遗产面临着诸多挑战和困境，需要进行深入研究和探讨。
本文旨在对抢救性保护非物质文化遗产的实践进行分析和探讨，旨在总结国内外相关案例，探讨抢救性保护的重要性、挑战和策略，为进一步推动非物质文化遗产的保护和传承提供参考和借鉴。
1.2 研究意义非物质文化遗产是人类共同的文化财富，是人类文明的重要组成部分。
在现代社会快速发展的过程中，非物质文化遗产面临着日益严重的挑战和威胁，需要进行有效的抢救性保护工作。
研究抢救性保护非物质文化遗产的意义在于继承和传承人类的文化记忆，保护和传承文化传统，促进文化多样性的保护与发展，弘扬民族精神，增强文化自信，推动文化产业的繁荣发展，促进全球文化交流与合作。
通过开展抢救性保护非物质文化遗产的实践研究，可以加深对非物质文化遗产的认识，探索有效的保护策略和措施，实现非物质文化遗产的可持续发展和传承，推动文化事业的繁荣与进步。
武汉非物质文化遗产抢救性保护的现状审视
武汉非物质文化遗产抢救性保护的现状审视武汉作为中国历史文化名城，拥有悠久的历史和丰富的非物质文化遗产。
非物质文化遗产是指人们在日常生活中创造的、代代相传的文化表现形式，如传统技艺、传统音乐、传统戏曲、传统舞蹈等。
这些非物质文化遗产承载着丰富的文化内涵和历史价值，对于维护民族文化传统和推动文明进步具有重要意义。
随着城市化进程的加快和现代化生活方式的兴起，武汉的非物质文化遗产面临着严峻的挑战，急需进行抢救性保护，以确保其传承与发展。
武汉的非物质文化遗产存在着传承困难的问题。
受现代社会价值观念的冲击和生产生活方式的改变，很多非物质文化遗产技艺已经失传或濒临失传。
汉口茶话、汉剧、龙船等传统技艺和表演形式，由于缺乏传承人和传统舞台，已经面临着失传的危险。
城市化进程中，随着老城区的改造，很多保存传统风貌、文化氛围的场所和建筑也在不断消失。
这种情况导致了非物质文化遗产的传承困难，急需通过抢救性保护措施来挽救这些宝贵的文化遗产。
武汉的非物质文化遗产存在着保护意识不强的问题。
由于现代人的生活方式发生了巨大变化，对于传统文化遗产的重视程度也有所下降。
很多年轻人更倾向于追求现代时尚和流行文化，而对于非物质文化遗产的关注度较低。
这种情况导致了非物质文化遗产的传承环境不佳，出现了保护意识不强的现象。
需要通过加强宣传教育和文化传播，增强全社会对非物质文化遗产的保护意识，提高人们对传统文化的热爱和重视程度，从而推动非物质文化遗产的抢救性保护工作。
武汉的非物质文化遗产存在着开发利用不足的问题。
非物质文化遗产是武汉市民的文化传统和精神财富，应该在传承的同时充分发挥其在文化旅游、文化创意产业等方面的作用。
目前武汉的非物质文化遗产的开发利用还不够充分，很多传统技艺、表演形式等并没有得到有效的推广和利用。
这种情况导致了非物质文化遗产的价值得不到充分的体现，急需通过抢救性保护来挖掘和发展非物质文化遗产潜在的价值。
针对以上问题，武汉市相关部门应当采取一系列的抢救性保护措施，以确保非物质文化遗产的传承与发展。
“非物质文化遗产保护与传承”专题调研报告
“非物质文化遗产保护与传承”专题调研报告一、抢救保护，非物质文化遗产薪火相传中华民族五千年的文明发展历程，给我们留下了极为丰富的文化遗产。
非物质文化遗产是各族人民长期以来创造积累的重要文化财富，它所包括的口头文学及其语言载体、传统表演艺术、民俗礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间知识与实践、传统手工艺技能，及其相应的活动场所等，既是人类文化多样性的重要体现，又是中华民族身份和中华文化主权的有力象征。
保护与传承非物质文化遗产,是贯彻落实科学发展观、促进社会主义文化大发展大繁荣、构建社会主义和谐社会的必然要求。
进入新世纪以来,随着综合国力的不断增强,我国政府把非物质文化遗产保护工作纳入重要议事日程,给予了高度重视。
2003年初，文化部、财政部联合国家民委、中国文联共同启动实施中国民族民间文化保护工程，计划到2020年,初步构建起比较完备的非物质文化保护体系，基本实现保护工作的科学化、规范化和制度化。
2005年3月，国务院办公厅颁发《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，确立了保护非物质文化遗产的方针和原则,对保护工作的任务、目标、要求和措施等提出了指导性意见。
2005年6月,中央宣传部、文化部等五部委联合下发《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》。
同年12月,国务院又颁发了《关于加强文化遗产保护工作的通知》,决定从2006年起,每年六月的第二个星期六为我国的“文化遗产日”。
这一系列文件的出台,表明非物质文化遗产保护工作已经成为政府工作的重要内容。
为了有力推动非物质文化遗产保护工作,我国逐步建立起了科学的管理机制。
国家设立了由文化部牵头、九个部委组成的非物质文化遗产保护工作部际联席会议制度,统一协调解决非物质文化遗产保护工作中的重大问题。
文化部设立了非物质文化遗产司,成立了中国非物质文化遗产保护中心。
各省区市及所属的地市县也纷纷建立了相应的工作机构,统一协调和领导本地区非物质文化遗产保护工作。
文化的根脉 传统文化保护与中国非物质文化遗产的传承
文化的根脉传统文化保护与中国非物质文化遗产的传承中国是一个拥有悠久历史和丰富文化遗产的国家。
在现代化快速发展的背景下，保护传统文化和传承非物质文化遗产变得尤为重要。
它们是我们民族的根脉，承载着我们的传统价值观和世界观。
本文将探讨传统文化保护的重要性，并分析中国非物质文化遗产的传承方式。
一、传统文化保护的重要性传统文化是我们民族的精神财富，是源远流长的智慧结晶。
它体现了我们民族的传统价值观和道德规范，锻造了我们的民族性格。
传统文化作为一种文化软实力，能够增强国家的文化认同感和自信心。
同时，它也是我们与世界其他文化相互交流的桥梁。
保护传统文化不仅能够传承我们的文化基因，还能够促进文化多元发展，推动文化的繁荣。
二、中国非物质文化遗产的传承方式中国非物质文化遗产是指那些具有代表性、独特性和传承性的非物质文化遗产项目。
它们包括口头传统和表演艺术、社会实践、仪式和节日等方面。
传承中国非物质文化遗产需要采取一系列措施，以确保其持续传承。
首先，政府承担着重要的责任。
政府应该加大对非物质文化遗产保护的投入，制定相关的法律法规和政策。
同时，政府还应该加强对非物质文化遗产项目传承人的培养和支持，以便他们能够继续传承和发展这些项目。
其次，社会各界应该积极参与。
文化遗产不仅属于政府，更属于全体人民。
公众应该积极参与非物质文化遗产的传承活动，传承人应该与社区和学校合作，共同宣传和推广这些项目。
再次，传承人的培养和传承工作也是至关重要的。
传承人是非物质文化遗产传承的中坚力量。
他们应该接受专业培训，学习传统的技艺和知识。
同时，他们还应该通过举办展览、演出和培训班等方式，向更广泛的人群传播非物质文化遗产。
最后，国际交流与合作也是保护和传承非物质文化遗产的重要方式。
中国应积极参与国际组织和项目，与世界其他文化进行交流与合作。
这将有助于增强中国文化的影响力，同时也能够学习和借鉴其他国家的经验。
综上所述，传统文化保护和非物质文化遗产的传承对于我们的国家和民族来说具有重要意义。
文化遗产保护与传承 中国非物质文化遗产的挖掘与传承
文化遗产保护与传承中国非物质文化遗产的挖掘与传承文化遗产保护与传承中国非物质文化遗产的挖掘与传承中国拥有世界上众多珍贵而独特的非物质文化遗产，这些遗产以其丰富的历史和独特的文化魅力，对于研究和传承中国文化起着重要的作用。
保护和传承非物质文化遗产不仅能够维护中国的历史记忆，还能够促进文化的多样性和社会的可持续发展。
本文将探讨中国非物质文化遗产的挖掘与传承，分析相关挑战并提出解决方案。
一、非物质文化遗产的挖掘与保护1.1非物质文化遗产的定义非物质文化遗产是指人们代代相传并固定于一定社会群体中，以口头、文字、表演、仪式、器物、艺术和社会习俗等形式体现的文化现象。
它们代表着一个地域或者特定社会群体的历史、风俗和智慧。
1.2挖掘非物质文化遗产的重要性中国非物质文化遗产的挖掘对于了解和传承中国传统文化具有重要意义。
这些遗产中蕴含着丰富的历史信息和文化价值，通过挖掘和研究，我们可以更好地理解中国古代文化的发展和演变，并为今后的传承和发展提供重要的参考。
1.3保护非物质文化遗产的方法为了保护非物质文化遗产，我们需要采取一系列有效的措施。
首先，建立一个有效的保护制度，包括相关法律法规的制定和宣传教育的加强。
其次，加强非物质文化遗产的记录和整理，建立相应的档案库和数据库。
最后，组织专家和学者进行相关研究和保护工作，以确保非物质文化遗产的正确认知和传承方法的准确性。
二、非物质文化遗产的传承与发展2.1非物质文化遗产的传承方式非物质文化遗产的传承是通过口头传承、师徒传承和学校教育等方式进行的。
口头传承是最常见的形式，通常由长者向年轻人传授相关知识和技艺。
师徒传承则更加系统和专业化，由有经验的传统艺人向学徒传授技艺并提供指导。
学校教育则更加正规，通过教育机构向学生传授相关知识和技能。
2.2非物质文化遗产的传承挑战非物质文化遗产的传承面临着一些挑战。
首先，由于现代社会的变革，一些非物质文化遗产的传承环境发生了变化，传统的传承方式面临着困境。
传承传统文化抢救濒危剧种-以山东大弦子戏三位一体保护和传承模式为例
传承传统文化抢救濒危剧种以山东大弦子戏“三位一体”保护和传承模式为例“齐鲁文化传承传播工程”之菏泽大弦子戏项目由山东省艺术研究院、菏泽市文广新局共同承担，山东省艺术研究院派出剧目主创、科研、纪录片摄制等专业团队与菏泽市地方戏曲传承研究院展开全方位合作，使用跨剧种“依团代传”方法，形成了理论研究、剧目创作、纪录片拍摄三位一体的保护与传承模式，使大弦子戏得以重新登上舞台。
这种模式为研究地方戏曲濒危剧种的保护与传承提供了一个范本，也为其他濒危剧种提供了可资借鉴的模板。
一戏曲保护和传承陷入困境戏曲是一种历史悠久的综合舞台艺术样式，也是中国传统文化的重要组成部分。
中国戏剧自宋元形成，走过了千年的历程，在中国广袤的大地上形成了三百多个剧种，各剧种在表演、音乐、剧目、唱腔等方面，具有鲜明而独特的艺术风格，包含着丰富而厚重的文化内涵。
正如傅瑾先生所言：“地方戏剧种不仅是一种戏剧艺术活动，同时更是地方音乐、舞蹈以及民风民俗的载体，蕴含着异常丰富的地方文化与艺术内涵，是一个融精神追求与物质生活于一体的民俗文化宝藏，堪称我国传统文化艺术的宝贵财富，其中蕴含着丰富的文化信息，以特殊的方式折射出我们这个古老民族千年来凝聚于其中的思想、情感、伦理道德与价值观念，是一笔珍贵且不可再生的文化遗产。
”[1]但是，随着时代的发展和社会的变迁，出于文化环境和政治方面的种种原因，有2/3左右的剧种正面临衰亡或已经衰亡。
据不完全统计，1983年中国共有地方剧种374个，但是到2012年，这一数字已锐减到286个，平均每年有3个剧种消失。
已知有记录的山东地方剧种有近40种之多，目前尚有专业剧团的仅剩14个剧种，70%的剧种已经消失……这些珍贵且不可再生的民族文化资源，正在以我们难以想象的速度迅速流失。
在众多的濒危剧种中，绝大部分剧种是地方性的，往往只在一两个县的小范围内流行，很多剧种仅存一个专业院团，被称为“天下第一团”，但这并不是一个令人骄傲的称呼，反而预示了剧种生存的巨大隐忧。
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抢救非物质文化遗产传承中国传统文化
字号:小大2013-01-09 16:58 来源：南报网
非物质文化遗产是古代中国人民勤劳、智慧、创造的结晶，也是中国各民族各地区文明交融汇合的产物。
博大精深的非物质文化创造了灿烂辉煌的古代文明，然而在新社会变革的今天，延传至今的非物质文化已经历尽沧桑，丰富多彩的非物质文化遗产正以不可忽视的速度衰落，潜伏着灭绝的危机，加强对非物质文化遗产的保护与抢救刻不容缓。
一、南京市非物质文化遗产保护现状
南京市目前已拥有南京云锦织造技艺、金陵刻经印刷技艺、南京剪纸、古琴艺术（金陵琴派）等4项人类非物质文化遗产代表作，国家级非物质文化遗产项目10项（含人类非遗项目），江苏省级非物质文化遗产项目49项（含人类非遗、国家级项目），南京市级非物质文化遗产项目90项（含人类非遗、国家级、省级项目），区、县级非物质文化遗产项目375项。
自2006年始，通过组织推荐、申报、评审、认定等程序，南京市现已拥有市级以上非物质文化遗产代表性传承人共125人，其中国家级非物质文化遗产代表性传承人9人，江苏省级非物质文化遗产代表性传承人29人。
我市十分关注并致力于重点项目代表性传承人传习基地的建设与发展，现已分层次建立重点项目传承保护基地、生态保护区计13个。
但是，长期以来，由于缺少足够的经济支持，许多重要的非物质文化遗产得不到及时的抢救和必要的保护，而处于濒临消亡的境地。
早年收集的档案材料有些已开始发黄霉变，录音、录像带也有一些报废，有些单位原计划要抢救老一辈表演艺术、演唱艺术、传统行当的脸谱艺术等，都因为没有经费而无法实施。
二、南京非物质文化遗产传承所面临的挑战
长期以来南京市在非物质文化遗产传承方面做了大量的努力，取得了较好的成绩，相应阻止了一些非物质文化遗产消失殆尽的步伐。
但由于我市的非物质文化遗产众多，遗产生存情况参差不齐，在管理保护方面仍存在许多差距和不足。
非物质文化遗产的传承面临着巨大的挑战。
1、部分非物质文化遗产面临消亡。
一方面，非物质文化遗产在传承方面讲究世代祖传、师徒相授、口口相传。
在科技高速发展的今天，这些传承方式逐渐凸显出它们自身的缺陷。
在非物质文化遗产的传承中体现出来的是，传统技艺因人在而存、人亡则艺绝的局面，因无人继承而使许多非物质文化遗产失传。
另一方面，绝大多数的文化传人年龄偏大，吸引的年轻人继承人不多，一些靠口头和行为传承的技艺、风俗和礼仪慢慢淡出了人们的视线，特色技艺和民俗早已失去了以往的辉煌，逐渐退出了历史舞台。
2、对于非物质文化遗产宣传不足。
通过调查了解发现，我市普通市民对于南京云锦、秦淮花灯较为了解，而对于南京白局、南京绒花则知晓较少，这与上述项目保护与传承的现状基本吻合。
对于前者，政府和有关部门一直通过一些重要、特殊的活动和传统节日在大力宣传，并形成了有规模、有知名度商业运作品牌。
而后者，人们在日常工作和生活中鲜于见到，少于了解，长此以往，就会慢慢淡出人们的眼球。
虽然，文化已成为人们现实生活中必不可少的一部分，人们也对非物质文化遗产的传承与保护表达了关切之意，但广大市民对于非物质
文化遗产特别是南京市独有的非遗了解较少，不清楚“文化遗产日”及“非遗法”的颁布。
上述问题在年轻人中尤为突出。
3、保护措施、法规匮乏。
在非物质文化遗产开发商业化的浪潮下，我市的非物质文化遗产资源遭仿冒甚至抢夺的现象不断涌现，文化权益受到侵害，最典型的就是云锦织品。
很多在南京打着云锦旗号销售的丝织品都是浙江和苏北生产的山寨“云锦”。
此外未设立财政专项保护资金，保护工作较难进行。
涉及需要保护的非物质文化遗产的法律法规不全面，存在一定的纰漏。
三、关于非物质文化遗产传承保护的建议
非物质文化遗产是人类无形的文化资本，代表着人类文化遗产的精神高度。
它是国家民族文化实力的重要资源和武库，是民族精神、民族情感、民族历史、民族个性、民族气质、民族凝聚力和向心力的有机组成和重要表征。
加强对非物质文化遗产的传承保护，是文化发展、强根固本、打下文化创新基石的必由之路。
为此建议：
1、开展普查，收集整理资料，建立完整的资料数据库。
普查工作是抢救与保护非物质文化遗产的首要任务。
全面科学地采集非物质文化遗产作品，忠实记录下各种民俗文化事项，掌握流传至今的非物质文化遗产的真实全貌是基础。
在此基础上，对遗产和民间传承人的登记、分类、整理、出版，将普查的结果系统化、规范化、档案化、信息化，确定非物质文化遗产保护名录，对遗产设定不同的保护级别。
2、加强宣传教育，提高全民保护意识。
收集民间保存、流传的民俗作品，出版相关图片和文字性的成果，建设南京市民俗展览馆，既能保存大量的非物质文化遗产作品，又能对其收藏物进行生动的展示，进行传统文化教育，进行中外民间文化交流。
应通过新闻媒体、公益广告，宣传对非遗保护的重要性和紧迫性，在全社会形成爱护、保护非遗的风气。
还可以将诸如剪纸、绒花、扎灯等对于场地要求不高的项目引入社区，通过居民了解、互动达到传播和保护的目的。
3、非遗进校园，教学助传承。
几乎所有的非遗项目都面临着同样一个难题--传承，非遗走出困局必须克服后继乏人、人去艺绝的羁绊。
非遗传承人的培养，需要长时间的积累，是社会、政府和文化等因素共同作用的结果，要在广大青少年中加强传统文化的教育，以增进传统民族文化和乡土文化观念与知识。
可以在中小学开设非遗类课程，在中专、职高等学校开设相关专业，在高校研究保留非遗精髓的前提下加入现代因素创新出路，从实践和技艺入手，让兴趣去当学生的老师，使得古老的非遗焕发新的活力。
4、加大财政投入，多方面募集经费。
要全面实施抢救与保护非物质文化遗产的工程，需要一定的资金投入、物质保证。
应设立抢救与保护非物质文化遗产专项资金，用于资助非物质文化遗产的普查、采录、保护、教学、研究、传播、出版，以及资助培养传承人等。
因此资金的来源应该是多渠道的，除了由市财政拨款外，还可以吸纳企业和社会的赞助，还可以考虑从与民俗文化有关的经济收入中提取适当比例，用来作为非物质文化遗产保护与发展基金。
5、制定和落实相关政策，加强对非物质文化遗产开发利用的管理。
政府有关部门要制定行之有效的政策措施，在此规约下，科学合理地对非物质文化遗产加以开发和利用。
开发与利
用应遵循适度性原则，有的条件成熟的，可以逐步进行市场运作；不太成熟的，需要经过一段时间的培育成熟后，才可以利用。
要不断强化保护意识，尤其是作为旅游资源来开发的，要在相关政策的指引下，把开发与保护融为一体，有效地防止对遗产的过度开发和损毁性的利用。
对于一些具有知识产权并有一定商业价值的非遗项目，相关部门联合制定标准，设置准入门槛，防止过度商业化后造成李鬼充斥市场的现象。
抢救与保护非物质文化遗产是一项任重而道远的文化工程，只有坚持实施科学正确的方法与措施，才能通过全社会的努力，逐步建立起比较完备的非物质文化遗产保护体系，使具有南京特色的珍贵、濒危并具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产得到有效的保护，并得以传承和发扬。
文化利益是人民大众的根本利益之一，文化遗产的保护是国家可持续发展战略中的重要方面，只有修好中华文化这座“无形的长城”，中华民族璀璨的文明才能绵延不绝。