浅谈人间词话中的境界

浅谈《人间词话中》的境界

“境界”一词，古而有之，从“正其境界，修其分理”到“比丘自佛，斯义宏深，非我境界”。到唐代开始用“境界”论诗将诗分为三境，即物境、情境、意境。到明清两代，“境界”、“意境”已成为文学上普通使用的术语。

清代著名学者王国维在其最富盛名的一部词话著作《人间词话》中，很大部分阐述了其对“境界”这一词的理解，他认为评词的基准便是“境界”一词，他在《人间词话》中一开端就曾特别提出“境界”一词。

词以境界为上。有境界则自成高格，自有名句。五代北宋之词，所以独绝者在此。

王国维先生首先肯定了“境界”，继而他又将境界分类：

首先，在《人间词话》第三则中他说：

“有有我之境，有无我之境。“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去。”“可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮。”有我之境也。“采菊东篱下，悠然见南山。”“寒波澹澹起，白鸟悠悠下。”无我之境也。有我之境，以我观物，故物我皆著我之色彩。无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。古人为词，写有我之境者为多，然未始不能写无我之境，此在豪杰之士能自树立耳。”

他将“境界”分为“有我之境”和“无我之境”。在第四则中，他又补充了二者的不同。

“无我之境，人惟境中的之。有我之境，于由动之静时得之，故一优美，一宏壮也。”

王国维认为诗歌有“有我之境”和“无我之境”之分。我个人认为他所说的“有我之境”是指主体，存有“我”之意志，因而与外物有某种对立关系时的境界“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去”，“可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮”便都可视为“我”与”外物”相对立，外界之景物对“我”有某种利害关系之境界。所写的是“我”眼中之景，“我”存在于景物之中，景物之中渗透了”我”之感情。景物因个人情感而被著以色彩。客观景物受到个人主观感情的影响。如“可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮”他所写的“孤馆”“春寒”“杜鹃”“斜阳”无一不对“我”有威胁，明显的表现了“我”与“物”的对立与冲突。

“有我之境”即是指当主体人已泯灭了自我之意志，因而与外物并无厉害关系相对立时的境界。是“以物观物”，“不知何者为物，何者为我”。如“寒波澹澹起，白鸟悠悠下”、“采菊东篱下，悠然见南山”，便都可视为“我”与“外物”并非对立，外界之景对“我”并无利害关系的境界，但观赏外物的主人依然是我。在“无我之境”中，则“我”与“物”已无厉害相对之关系，而是“我”与“物”达到一种浑然合一的状态。所以是“以物观物，不知何者为我，何者为物”。“采菊东篱下，悠然见南山”，其所谓采菊，岂非是“我采”。所谓“见山”岂非明明是“我见”。但就其写作态度，两句诗实为“主观”。但就其所表现境界之全无“物”“我”之冲突而言。其性质却原具有优美之感的“无我”之境。《人间词话》删稿中说：“孝人论诗词存景语情语之别，不知一切景语皆情语也。”“采菊东篱下，悠然见南山”二句，“悠然”二字的叙写便早已透露了“此种有真意”的一切感受。这两句十字中，绝不再描写“采菊”或“南山”景物。它概括的说出了这么一件事，有意无意点名了作者自己的感受。所以《人间词话》中的“无我”是“物”“我”之间没有冲突对立的一种境界而已，而不是说作品中绝对没有“我”。

其次，他将境界分为造境与写境。在《人间词话》第二则中写道：“有造境，有写境，此理想与写实二派之所由分。然二者颇难分别。因而诗人所造之境，必合于自然；所写之境，而必邻于理想故也。”第五则说自然中之物，互相关系，互相限制。然其写之于文学及美术中也，必

遗其关系限制之处。故虽写实家，亦理想家也。又虽如何虚构之境，其材料必求

之于自然，而其构造，亦必从自然之法律。故虽理想家，亦写实家也。”

写境者，即以客观之笔写现实之境，如“缺月挂疏桐，漏断初静”“雾失楼台，月迷津渡，桃源断望无处寻”“碧云天，黄叶地，秋色连波，波上寒烟翠”等；造境者，即以主观之笔写虚拟之境，如“当时明月在，照得彩云归”“料得年年断肠处，明月夜，短松岗”“天接云涛连小雾，星河欲转千帆舞”“淮南皓月冷千山，冥冥归去无人管”等等。

然而，写境造境大多难以区别。写境中，诗人敏锐的笔触已将浓浓的情感融入其中；而造境又是诗人基于对自然之境的观察揣摩后提炼出来的。王国维所说写境与造境的差别之处，在于取材非现实中实有之事物，但出于作者意念中之构想者，则是“理想”一派之所由起。但在文学作品中，二者难以区别故而作者又说“然二者难以分别”。如“自在飞花轻似梦，无也丝雨细如愁”“今宵酒醒何处？杨柳岸晓风残月”“一川烟草，满城风絮，梅子黄时雨”，我们说不清也道不明到底是写境还是造境。

《人间词话》中所说：“有造境，有写境此理想与写实两派之所由分。然二者颇难分别，因大诗人所造之境必合乎自然，所写之境比邻于理想故也。”造境与写境乃是因作品中取材不同而提出的两种区别，绝不可将其与“有我”“无我”或“主观”“客观”等区别混为一谈。再则他又提出“造境”与“写境”乃是“理想与现实二派之所由分”，说明了这不过是一个分歧的支点，不可将其与各种“理想”与“写实”的派别混为一谈。“二者颇难分别”的缘故是“造境”与“写境”之取材原就有着难以做截然区分的现象。是可以叙事，词却无法叙事，只适合抒情，词中之境，很多都蕴含情致在里面。所以说“高树雀衔巢，斜月明寒草”胜于“流萤渡高阁”和“疏雨滴梧桐”。

再次，《人间词话》中说“境界有大小，不以是而分优劣。”。“细雨鱼儿出，微风燕子斜”，何不若“落日照大旗，马鸣风萧萧”，“宝帘闲挂小银钩”何曾不若“雾失楼台，月迷津渡”也。由此可见，“境界”有“大小之分”。

优美或装酷的境界一样给人以美感，这两种境界是没有高下之分的，只有个人的好恶对这种境界的判断产生影响。“细雨鱼儿出，微风燕子斜”构建出一幅生机盎然的春景图，更于其中洋溢着一种喜悦闲适的心境。而“落日照大旗，马鸣风萧萧”怎是一种望不到边的悲戚壮美，此境宏远壮阔，天地之间，无不是境界所包。但两者同样让人感动，是因为不仅有大美存在于天地之间，亦有细微处的心灵感悟让人心动。“宝帘闲挂小银钩”帘珠挂起，所见为何？应是“自在飞花轻似梦，无边丝雨细如愁”之景。“闲挂”似是淡定，但那一缕轻愁总让人从心底无由生起，如飞花丝雨一般在心中轻扬，挥之不去，令人伤感不已。“雾失楼台，月迷津渡”是秦观词中较为少见的空阔之境。楼台隐于弥漫的雾中，津渡没于凄迷的月下。世间之大却无处归去，引出下句“桃源望断无处寻”的感叹。此境空远迷蒙，正应了诗人伤情的心境。诗词的境界中，我们因此才发现深藏在这个世界中的美和世界带给我们的独特感受。

“境界”在王国维看来是非常重要的。他写以“境界”二字探其本真正反映了诗，《人间词话》第九则“严沧浪《诗话》谓：‘盛唐诸公，唯在兴趣。羚羊挂角，无迹可求。故其妙处，透澈玲珑，不可凑拍。如空中之音、相中之色、水中之影、镜中之象，言有尽而意无穷。’余谓北宋以前之词，亦复如是。然沧浪所谓‘兴趣’，阮亭所谓‘神韵’，犹不过道其面目；不若鄙人拈出‘境界’二字为探其本也。”。

《人间词话》是中国近代最富盛名的一部词话著作，他用传统的词话形式及传统的概念、术语和思维逻辑，较自然的融入了一些新的观念和方法，其总结的理论又具有相当普遍的意义，这就使它在中国文学批评史上具有重要地位。