君子尊德性而道问学致广大而尽精微极高明而

[转载]君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而

大哉圣人之道！洋洋乎！发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千。待其人而后行。故曰苟不至德，至道不凝焉。

多么伟大呀，圣人之道！洋洋大观，发育万物，继天立极。充足富裕，大的方面有三百，小的方面有三千。都供后人都实践施行。所以说如果不能拥有一定的品德，是行不了圣人之道的。

从第二十六章以下，子思一面赞颂圣人之道，一面也继续阐述中庸之道的发挥问题。

君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故，居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴，国无道，其默足以容。诗曰：「既明且哲，以保其身」，其此之谓与！

君子恭敬奉持德性，同时好问勤学以致知，使德行和学问到达广大精微的境界，虽然极其高明，依然不偏不倚地遵循中庸之道。温习已知以增进新知，存心敦厚以尊崇礼节。所以在上位时不会骄傲，处于卑贱的地位也不会背叛作乱。当国家政治上轨道时，他的言论可以帮助国家振兴，当国家政治紊乱无道时，他的沉默足以被接受。诗经上说：「既明理又有智慧，以保全其身。」明哲保身就是这

个意思吧！

朱子注曰：尊者，恭敬奉持之意。德性者，吾所受于天之正理。道，由也。温，犹燖温之温，谓故学之矣，复时习之也。敦，加厚也。尊德性，所以存心而极乎道体之大也。道问学，所以致知而尽乎道体之细也。二者修德凝道之大端也。不以一毫私意自蔽，不以一毫私欲自累，涵泳乎其所已知。敦笃乎其所已能，此皆存心之属也。析理则不使有毫厘之差，处事则不使有过不及之谬，理义则日知其所未知，节文则日谨其所未谨，此皆致知之属也。盖非存心无以致知，而存心者又不可以不致知。故此五句，大小相资，首尾相应，圣贤所示入德之方，莫详于此，学者宜尽心焉。

这则是强调既尊重固有的德性，又重视问学的积累，要求达到最高境界，又要保持中庸的原则。这里的“致”、“尽”、“极”都是动词，相当于“尽性”之“尽”、“致中和”之“致”。其实，这里的“道”亦为动词，应理解为“尽由之”。从明哲保身等角度看，君子也是需要仁智勇齐修的。

子曰：「愚而好自用，贱而好自专；生乎今之世，反古之道，如此者，菑及其身者也。」

孔子说：“愚笨的人偏要自以为是，卑贱的人偏爱一意孤行；生在现今的时代，偏要恢复古代的作法，这样的人，灾害将会降临到他的身上。”

此处似乎说应该与时俱进，不能抱残守缺。

故君子之道：本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。（此君子，指王天下者而言。其道，即议礼、制度考文之事也。本诸身，有其德也。徵诸庶民，验其所信从也。建，立也，立于此而参于彼也。天地者，道也。鬼神者，造化之迹也。百世以俟圣人而不惑，所谓圣人复起，不易吾言者也。）质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。（知天、知人，知其理也。）是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。（动，兼言、行而言。道，兼法、则而言。法，法度也。则，准则也。）

所以君子之道，从其自身的善性出发，从平民百姓那里检验自身的德行，用上古三王的言行考校自身的言行，独立于天地之间又不违背天理民意，与自然造化合拍，即使百世以后圣人复起了，自己的言行还经得住的考验。与自然造化合拍，是懂得了自然的规律；自己的言行经得住历史考验，是懂得了人情世故。所以君子的举动就成为天下世人的行为准则，他的行为是天下效法的楷模，他的话就是天下的法则。

仲尼祖述尧舜，宪章文武；上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱，辟如四时之错行，如日月之代

明。

孔夫子追崇尧舜之道（远），宗守文王武王之礼法（近）；上应顺自然法则（时），下崇尚因地制宜（空）。譬如天地那样，地因博厚而无不载，天因高明而无不覆；又譬如四时那样交替运行，如日月那样日夜交互着明照大地。

这里赞颂了圣人之德，继天立极。

万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也。

万物同时生长而不相妨害，日月运行四时更替彼此不相违背。小的德行，好比河川分流，川流不息，大的德行，如敦厚化育，根深叶茂，无穷无尽。这就是天地之所以伟大的道理。

朱子注曰：悖，犹背也。天覆地载，万物并育于其间而不相害；四时日月，错行代明而不相悖。所以不害不悖者，小德之川流；所以并育并行者，大德之敦化。小德者，全体之分；大德者，万殊之本。川流者，如川之流，脉络分明而往不息也。敦化者，敦厚其化，根本盛大而出无穷也。此言天地之道，以见上文取辟之意也。

在“化育万物”的东方观念中，人类和社会、自然是一个大的生活共同体。所以，人和人、人和社会、人和自然应该“并育”而不相害，世上的各种“道”和思想、主义应该并立，使人类具有丰富的物质和精神。

“和而不同”是中国传统文化的核心观念之一。因此，孔子说“君子‘和而不同’，小人‘同而不和’”。“不同”是作为做人的根本原则而提出的。但这里提出的“不同”，并不是互不相关，各种“不同”因素之间，必须有“和”，“和”就是事物之间和谐有益的相互关系。“和”在中国是一个古字，见于金文和简文。“和”在古汉语中，作为动词，表示协调不同的人和事并使之均衡（并非融合为一）。古“和”字还有“顺其道而行之”，不过分，得其中道的意思。如《广韵》：“和，顺也，谐也，不坚不柔也”《新书·道术》：“刚柔得适谓之和，反和为乖”，都是和谐适度的意思。

“和而不同”原则认为事物虽各有不同，但决不可能脱离相互的关系而孤立存在，“和”的本义就是要探讨诸多不同因素在不同的关系网络中如何共处。在中国，儒家立论的基础是人和人的关系，道家立论的基础是人和自然的关系，都是在不同的领域内探讨如何和谐共处的问题。“和”的主要精神就是要协调“不同”，达到新的和谐统一，使各个不同事物都能得到新的发展，形成不同的新事物。中国传统文化的最高理想是“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。“万物并育”和“道并行”是“不同”；“不相害”，“不相悖”则是“和”。庄子的最高理想是“太和万物”，使世界达到最完满的和谐。作为儒家核心的道德伦常观念，强调“父慈子孝”、“兄友弟恭”、“君义臣忠”等双方面的行为规范，力图找到两者之间关系的