孟子人性论一得

孟子人性论一得

摘要:

孔子开创了儒家学派，初步阐述了儒学的基本思想和重要概念，但没有能构建一个完整的理论体系。后来的孟子承担并完成了儒学理论体系的第一次建构。性善论是孟子伦理思想体系的理论基础，各种结论的逻辑起点。它不仅回答了“仁”“义”“礼”“智”道德的根源，而且又是仁政说的根据。孟子主张“施仁政于民”，孟子认为，“以仁政”之所以能平治天下，归根到底是由于能“得民心”，即得到人民的拥护。孟子相信人性是善良的，不善的也可以用变成善的，所以实行仁政是完全可行的。“仁政”思想虽然在孟子当时并没有被君主重视，但它符合历史前进的方向。汉代之后儒家思想逐渐上升为正统，孟子“仁政”思想的价值层面就自然成为此后传统社会的核心价值观，对目前如何培育社会主义核心价值观有重要启示。

关键字: 孟子;仁政学说;人性善;社会主义核心价值观

孟子，世人称之为“亚圣”，也被尊称为孟夫子。孟子一生在治学行事上都非常推崇孔子，思想成熟之后，学以致用并效仿孔子周游列国，宣传他的治国治世思想，但结果也同孔子一样，未能得到当权者的重视，所以，他也是不可能实现他“平治天下”远大抱负的。后人编辑有《孟子》七篇，在儒学史是享有非常重要的地位。

一、孟子仁政学说的理论基础

孟子用来论证仁政学说的理论基础之一是他的抽象的天赋道德的性善论他主张“仁政”的根源就在于他的人性善观点。孟子认为,人生来就有一种最基本的共同天赋本性,这就是“不忍人之心”。仁政是“不忍人之心”外化的结果,把王者的“不忍人之心”放大落实运用到整个社会,就成为了“仁政”。由此,孟子的性善论构成了他仁政学说的理论基础。在中国思想史上,孟子第一个明确提出人性为善的主张,这是孟子对人性善恶问题做出的最大贡献。性善论是孟子的首创,也是孟子哲学思想的闪光点。孟子的仁政学说就是基于这种带有先验性的、浓厚唯心主义色彩的性善论建立起来的。

“性善论”也是孟子谈政治的伦理依据,通过对本体自律体现的伦理价值的判断,以实现政治统治的合法性。因此,要研究孟子的政治伦理思想—仁政学说,首先应该从研究他的“性善论”入手。西周时的天人观认为,天地是人的“父母”,人是天地的“杰作”,天性决定人性。而天地的本性是仁慈的,因此,人性也应是善的。孔子最早提出了关于人性的论断“性相

近也,习相远也”。孟子继承孔子的仁学思想,首创性善论。性善论既是对孔子仁的思想的科学继承,又是对仁的思想的发展与升华。他把孔子哲学中的仁、义、礼、智等个人品德上升到伦理学中的人性范畴,并使之系统化,理论化,从而构建了严谨、完整的性善论体系。

二、孟子仁政思想主要内容

孟子的思想继承了孔子的仁学。他的思想核心，说一个字便是“仁”，说两个字便是“仁政”，他以性善论为理论基础，反对战争与苛政，提倡“民贵君轻”的民本思想。可以说，孟子是代表了战国时期儒学发展的最高成就。那么，孟子所谓的仁是什么？在《孟子》一书中，“仁”出现了一百五十余次，主要的有代表性的语句包括以下几处：

“王如施仁政於民，省刑罚，薄税赋，深耕易耨；壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣！”“仁者无敌”（《孟子·梁惠王上》）“惟仁者能以大事小”（《孟子·梁惠王下》）

“学不厌，智也，教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。”“仁则荣，不仁则辱。”“恻隐之心，仁之端也。”（《孟子·公孙丑上》）

“爱人不亲，反其仁。”(《孟子·离娄上》)

“仁者以其所爱及其所不爱。”(《孟子·尽心上》)

“人皆有所不忍，达之于其所忍, 仁也。”(《孟子·尽心下》)

应当说，涉及仁字的语句还有许多，我们在这里也只是找了几句有代表性的列于此。下面，笔者就从孟子的仁德之论、仁政之论两个方面来论述一下孟子的仁学思想。

1、孟子的仁德之论

仁是一种道德品质，仁政是一种施政领。这里所说的仁德之论，即是指孟子的关于仁的一些道德思考。孟子仁学思想可以分成以下两个层次。

第一、仁之来源，在于“恻隐之心”。

“恻隐之心”一词在《孟子》一书与仁同时出现了两次，孟子说，“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也。”这里的不忍，在某种程度上就是“恻隐之心”的内在表现，即是不安，用流行一点的话便是“纠结”。事实上，孔子在论及仁时，也是用了“不安”一词，只不过，孟子将不安之心具体化为“恻隐之心”罢了。

第二、仁的对象，为“事亲”。

“事亲”出自“仁之实，事亲是也。”可以看到，孟子将仁的对象首先划定在了一个极小的范围之内，即自家的亲人，具体说来，是有血缘关系的人。孟子的“事亲”或说“亲亲”思想，还是以我国传统的宗法制为基础的，即没有跳出宗法制的圈子。众所周知，周代始便确立了以嫡长子继承制为核心的宗法体制，即确立了血缘在整个国家或社会中的纽带作用，

并且这个原则是至高无上的，是无可争议的。虽说，孟子所处的战国时代“礼崩乐坏”，可宗法制作为我国影响最为深远的传统模式，到现在来说，仍然影响颇大。其二，为官之仁与为子之孝的问题。我们注意到，一些地方台的新闻中经常这样渲染一些官员勤政爱民行为——家有病母而无暇顾及。现在看来，连自己的父母都不能侍奉，又安能服务于天下百姓？孝为仁的前提，仁是孝在社会层面的延伸。于是，便有了下面这个问题，爱人与爱物。

第三、仁爱观念的延伸——仁者爱人、仁民爱物。

孟子的仁学思想，固然是以“事亲”为出发点的，但将“事亲”作为孟子仁学思想的全部内容，未免也太过狭隘。孔子曾讲“仁者爱人”，孟子自然不会抛弃“爱人”之论。在孟子的观念中，“仁”与“人”几乎是一个相同的概念。而要做到仁，就必须处理好人与人之间的关系，换言之，仁者一定要爱人。另外，在孟子的仁学思想中，还有个“爱物”的概念。人类的所有生产劳动都要节制，以“不违农时”为代表的“爱物”很像现在所讲的科学发展观，即建设环境友好型和资源节约型社会，不违背大自然的生态规律，为后代子孙留下足够的物资。

可以看到，研究孟子的仁德之论，放在今天而言，既对人际关系、社会伦理道德的构建有重要的坐标意义，另外，还会帮助我们更加清楚地认识到经济发展与自然环境之间的关系，可谓“一箭双雕”。

2、孟子的仁政之论

仁学，表面上看是一种伦理道德的规范与标准，实则是在为提出一种治国观念而服务的。对孟子来说，就形成了“仁政”的思想。

在《孟子》书中，我们能够清楚的看到孟子对于仁政的立场，在孟子的心中他已经将三代时期的“平治天下”之功完全归为了“仁政”二字。继而，在他的执政思路中，仁政也成了一个核心式的思想。“仁政”二字在《孟子》书中出现次数至少 12 次，足以看到仁政在孟子心中的重要地位。具体说来，包括“仁民”思想与反对战争的思想。

第一、仁民思想。

作为人君，施政纲领是暴是仁、是宽是严，必然影响着百姓生活。在孟子看来，国君当要实行仁政，而仁政的最重要范畴便为“仁民”。在孟子的心目中，谈及政，必涉及民。这是与他的“民贵君轻”思想分不开的。那么，如何才能达到仁民呢？在孟子看来，仁民的具体措施在于“正经界”、“均井地”、“平谷禄”等措施。至于仁民的效果，就是让“民亲其上”，老百姓拥戴国君，建立一种自下而上的威信，从而使统治更加巩固。

第二，止战思想。战国中期，社会动荡、各国争雄、民不聊生。众所周知，战争为民生之殇。孟子要宣传仁政，必然会有止战的思想。孟子认为，不行仁政是天下动乱的根本

原因。孟子还认为，君王若能行仁政，则天下就不会轻易发生战争，即便发生战争，实施仁政的王君也必然会“仁者无敌”。

综上所述，孟子对于孔子的仁学，有继承有发扬，有重申有新解。当然了，许多通晓现代政治、现代民主的学者也不免贬低孟子这样的仁政思想——从仁民的思想中还是能够读到一点愚民的意思的，所有的仁民措施不过是为了巩固统治阶级自家的统治秩序，与现代政治中的平等、民主思想是背道而驰的。可我们不要忘记，在孟子所处的时代里，是没有现代政治的。

三、孟子仁政思想对培育社会主义核心价值观的启示

孟子“仁政”思想的核心并不是阐述一项具体的政策，而是论述一种价值观。“仁政”思想在当时并没有被君主所重视，但它符合历史前进的方向。到汉代之后儒家思想开始变为主要统治思想，孟子“仁政”思想的价值就自然成为此后传统社会的核心价值观。社会主义核心价值观是当前人类最先进社会制度的核心价值，吸收了古今中外一切优秀的文化成果。

一、价值观培育的物质基础是基本生活保障

孟子认为,最基本的财产保障对于老百姓的道德教化是起着基础作用的。只有少数的圣贤人或者君子才能做到为了自己信仰或理想的实现，宁愿处于贫困恶劣环境。对于老百姓来说，如果连最基本的生活保障都没有，家庭的生存都是问题，自然就容易产生违背法律法规的想法。这时候，如果君王还对其严厉惩罚，那就是对百姓的残害了。孟子认识到，人民富裕是实施“仁政”的物质基础条件，同时贫富差距小，财富分配公平同样很重要。君主在实施“仁政”的过程中首先要考虑的是最弱势的群体。“仁政”不仅要让百姓富裕起来，更重要的是缩小贫富差距。相反，造成社会严重的贫富差距问题，君王也有一定的责任。国家要摆脱贫困，但也要共同富裕，因为富裕与贫穷是对比的结果。

我们从孟子关于基本的财产保障以及财富分配公平的观点可以看到,基本的生活保障是培育社会主义精神文明建设的物质基础。因此，要实现国家富强，人民富裕的中国梦，必须先抓好经济建设，使人民的基本物质生活有所保障。也就是，我们现在常说的以经济建设为中心，全面建设小康社会。要培育社会主义核心价值观，首先应当加强对百姓的个人基本财产的保护,其次使基本的社会保障得以完善。同时还要注重分配问题的协调，尽量避免过大的贫富差距，否则人们很容易产生“仇富”的心理，这种心理及不利于社会的和谐稳定，此外还会加大社会主义价值观培育的障碍。

二、价值观培育的原初环境是家庭生活

孟子认为,要对百姓进行教育,必须先使其基本生活得到保障, 教育的内容主要是“孝悌”。“孝”的对象是父母，而“悌”的对象是兄弟，都是指家庭的内部成员。道德教化最初、

最重要的环境——家庭。对待父母和兄弟的态度，决定着你对待君王和社会上其他人的态度；如何处理与父母兄弟之间的关系，则决定着你处理君王和社会上其他人的态度。“仁”、“义”是孟子“仁政”思想的核心范畴，也是儒家学说对人道德水平最高的要求。然而，孟子认为要做到仁义二字并非难事，只需从家里做起就可以了。在家孝敬父母，尊敬兄长便是“仁义”。因为家庭的存在不仅仅是为了各成员在经济上相互扶持，更重要的是培育家庭成员正确的价值观，为其走向社会打下基础。

孟子重视家庭伦理教育的思想让我们认识到，要培育社会主义核心价值观，绝不能忽视家庭环境的重要作用。因此，当前社会存在的两个相关问题需要引起我们的重视。第一个是独生子女的问题。严格的一胎政策已经制造了大量的独生子女、独生子女二代，这个情况在城市尤为突出。第二个是农村留守儿童的问题。由于大量农村青年人口外出谋生，而对城市流动人口的各方面保障又不够，制造了大量的农村留守儿童，这些孩子只能由爷爷奶奶照顾，甚至有些只能兄弟姐妹间相互照料。这两个问题都导致了少年儿童家庭关系不完整或过于简单的情况，这非常不利于其心理的全面健康发展，不利于其树立正确的价值观。任何一项政策的效果都不能仅仅从物质层面加以评价，也要考虑其在价值层面的影响。因此，相关的政策需要适当调整或进一步完善，为培育社会主义核心价值观创造良好的家庭环境。

三、价值观培育的根本途径是自我修养

孟子认为良好道德素养的形成不仅靠外在的约束，还要靠个人内心善端的成长发育。在孟子看来，人之所以为人，人和动物的区别就在于人有道德，就在于人内心中有仁义礼智“四端”。简单说，即判断是非善恶的能力、从事道德行为的能力是人固有的。如果人们能够按照这些道德本能去做事，使这些能力得到发挥，那么相应的行为就是符合道德的。

我们从孟子道德内在的思想认识到，培育社会主义核心价值观的根本途径是加强自我修养。人们通常认为，对物质利益的追求是人的本能，但却忽视了对道德的追求同样是人的本能。没有物质生产的发展，人类社会固然无法存在，没有道德的规范，人类社会同样难以生存至今。因此，社会主义核心价值观不能仅仅停留于文字和口号，而是要与我们内心的道德本能相融合，使其成为内心的道德观念。另外，对国家和社会中存在的不良现象，我们不能仅仅去责怪他人，而要首先加强自身的修养。我们渴望国家富强、民主、文明、和谐，渴望社会自由、平等、公正、法治，那么我们自己就要做到爱国、敬业、诚信、友善。如果只要求前者，而忽视后者，那只能是南辕北辙，缘木求鱼。

参考文献

[1] 杨泽波.孟子评传[M].南京:南京大学出版社,1998

[2] 董洪利.孟子研究[M].南京.江苏古籍出版社,1999

[3] 赵明.先秦儒家政治哲学引论[M].北京:北京大学出版社,2004

[4] 杨伯峻.孟子译注[M].北京:中华书局，2006.

[5] 朱辉宇,姜晶花.以性善为根据的治国路径—从孟子性善论视角解读其仁政论思想[J].道德与文明,2006(1)

[6] 王斌.试论孟子“仁政”思想及其当代价值[J].重庆科技学院学报,2009(5)

[7] 王吉平.从性善论到仁政观—孟子仁政观的哲学分析[J].法制与社会,2009(5

[8] 谭志敏.论孟子德治思想及其现代价值[J].求索, 2007(8)

[9] 宁霞.孟子的仁政思想及现代意义．文教资料．2012．02:92-94.

[10] 孙雪霄:“孟子思想的当代价值”国际学术研讨会召开,《光明日报》

2006年5月23日。