国外学者论马克思的生产力概念-最新文档

国外学者论马克思的生产力概念

1938 年，斯大林在《论辩证唯物主义和历史唯物主义》书中写道: “用来生产物质资料的生产工具，以及有一定生产经验和劳动技

能来使用生产工具，实现物质资料生产的人，所有这些因素共同构成社会的生产力。” [1](P442) 在斯大林看来，生产力就是生产工具与劳动者的结合，即劳动者运用生产工具生产物质资料才称为生产力。斯大林的这一论述在相当长的时期统治着社会主义阵营。毛泽东也作过类似的理解，他说，“生产力有两项，一项是人，一项是工具”

[2](P319) 。后经我国学者进步明确简化，生产力成为“人类征服和改造自然的能力”，有一定生产经验和劳动技能的人同生产工具这两项，就构成社会生产力” [3](P4) 。我国的理论界长期以来一直沿用这个

定义，与此同时，国外学界经历着持久的关于“生产力”的争论。

多数国外学者受斯大林的影响，在工具和技术的层面上使用生产力概念。在罗森塔尔等人编写的《简明哲学词典》中引了斯大林的论述[4](P123 －124) 。布哈林在《过渡时期的经济学》中说，生产力范

畴是“技术范畴” [5](P74) ，他还肯定考茨基的技术决定论是正确的。尼?拉宾说，生产力是“劳动工具和

劳动技能” [6](P6) 。马文?哈里斯也说，“生产力概念看上去相当明确，指的是客位行为上的技术与环境的相互作

用” [7](P258) 。相关的论述还有很多，比如奥康纳认为：“马克思主义者一般都把包括工业技术、机械和工具以及工人的技能在内的技术关系定义为生产力” [8](P59) 。又如齐泽克用“蛇的隐喻”来论生产力和生产关系的范式，生产力在他那里“通常被简化为技术的进步”

[9](P433) 。威廉姆?肖的“技术决定论”颇

有代表性[10](P3 、50) 。希尔贝克和伊耶认为，“生产力就是具有技术知识和工具的劳动力，也就是说是人类和自然之间的相互发展的那个源泉本身” [11](P439) 。将生产力简化为技术力量的观点认为，人与动物的区别不仅仅在于意识和制造工具，确切地说是技术的进步。只有使技术装备可操作，人类社会才能获得发展，人类才会有复杂的社会关系。社会关系只是技术装备进步偶然的、暂时的障碍，这些障碍早

晚会因革命而被消除。以上的这些理解，都是把生产力同工具、机器、科学等概念直接相联，由此得出生产力是累进的结论，并且归结为“能力”。布哈林说

对任何社会的研究，以及对这种社会进步的条件、社会形式、社会内容等等的研究，必须从分析生产力开始，或者从分析技术基础开始。”[12](P120) 也就是说，包括一切要素的社会整体都是以技术为基础，都是由技术派生的。

对这种生产力概念的批判随之而来，亨利希?库诺就曾认为，

把生产力仅仅理解为“技术力量”是“根本错误的” [13](P500) 。如果仅仅把生产力这一马克思的重要术语作技术层面的解释，就会遇到所谓“人学空场”的问题，就无法展现

人的主体性、 创造性以及对生存意义及价值的诉求， 历史就会成 为一个“无主体”的结构运动。 正如阿尔都塞所说： “通过生产 力和生产关系的辩证法来解释历史将使科学的标准引进历史成 为可能：客观性、可重复性、普遍性。” [14](P326) 理查德 ?诺

曼也指出， 把马克思的唯物史观解释为狭隘的技术决定论是不恰 当的，因为，“在技术决定论看来，生产力这一决定生产关系以 及政治和意识形态上层建筑的因素， 是以生产工具和生产技术为 标志的”。那么，为了实现一个更公平、更人道的完善社会，就 必须开发新的工具和技术， 于是“这一任务不是通过由美好社会 的理想所引导的大规模社会政治运动实现的， 而只能通过少数科 学家和发明家来实现”， 我们的社会“不过是技术发明的副产品

而已” [14](P61 -62) 。

生产力概念与马克思和恩格斯创立的唯物史观之间稳固的内在 逻辑关联， 这是很难成功的。 生产力不能简化为工具和技术导出 的“能力”，这样的唯物史观也不符合马克思和恩格斯的本意， 这同时也是斯大林体系遭到广泛质疑的要害所在。 所以阿尔都塞 的合作者巴里巴尔说： “没有一个概念像生产力或者更确切地说 生产力水平(或发展程度)这一概念那样具有表面的简单性，而 在实际上却包含着许多难题。” [15](P289)

早期西方马克思主义者如卢卡奇、柯尔施和葛兰西等人认

为，所谓“正统马克思主义”的理解或者说“第二国际的马克思 主义”遮蔽了马克思的“本真”精神，特别是《 1844 年经济学

哲学手稿》发表以后。因为在生产力导引的“铁的规律”中 的主体性无从展现。 于是，西方马克思主义极少关注“生产

力”， 他们的关注点在于“人”，或如梅格纳德 ?德赛所说，西方马克 思主义“避开了经济学” [16](P262) 。 卢卡奇使用“物化”来表 示那种妨碍人们对世界进行了解的现象， 人以“物”的形式进入 生产过程，人变成了客体，变成了成就其生活过程的旁观者，这 就为后来资本主义的文化批判奠定了基础。 对“人”的关注和对

生产力”的关注是格格不入的， 前者导致了对马克思主义的人 道主可见，用技术来解释生产力概念， 并试图建立起作为技术的 ，人

义解释，后者则使历史观具有了科学性――正是在这个意义上，阿尔都塞说它们分别代表了“两个马克思”，也是在这个意义上，弗洛姆在占有和生存之间选择了生存。在当代，西方马克思主义沿着“否定生产力”的这个思想传统产生了两个重要代表――哈贝马斯的“交往行动理论”和鲍德里亚的“消费社会理论”。

哈贝马斯对生产力作出了较为明确的界定，“生产力是由下列因素构成的：第一，在生产中进行活动者，即生产者的劳动力；第二，技术上可以使用的知识，即变成了提高生产率的劳动手段――生产技术的知识；第三，组织知识，即有效地运用劳动力，造就劳动力和有效地协调劳动者的分工合作的组织知识 (劳动力的动员、造就和组织)”

[17](P148) 。哈贝马斯认为，“第一位