武夷山茶文化

武夷岩茶与理学
理学家朱熹爱武夷山，更爱武夷茶，并且精于茶道，他在武夷山水帘洞三贤祠前有朱子楹联一副：“山居偏隅竹为邻，客来莫嫌茶当酒。”表现朱熹隐居武夷时以茶待客的日常生活起居。宋代文人在款待宾客时，一改唐人的饮酒，以茶当酒。宋代流行“客至则设茶，欲去则设汤”的礼法。这副楹联曾留下过一则《水帘洞三贤品茗》的茶苑佳话。
武夷岩茶与佛教
茶之为饮，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵气禀。武夷山峰峦起伏，溪河纵横，林木葱郁，雨雾多，湿度大，构成茶树生长的特殊需要的“小气候”。寺僧利用地理条件优越的自然条件，着手栽培茶树，采叶制茶，茶质优佳，在全国同类茶品种中，实属上乘。
茶与佛，因缘深长，自古就有“茶佛一味”的说法。寺院僧家，禅多茗饮，有释门必有佛茶。佛茶作为一种物质化的精神，一种传统文化现象，它不但反映了佛教的禅宗，而且从佛茶的产地、茶名、培养、裁纸、药用等社交方面，无不带着佛教文化的浓厚色彩。
茶中蕴和，茶中寓静。茶的“和、静”的禀性，正是儒家所追求的一种崇高的思想境界。品茶的特有的氛围能使人沉静，把心放在闲处，从而使人可以冷静地处理日常事务。中国人尊崇孔孟之道，尊儒学，重礼教。茶道强调了茶对于人格的自我完善性的重要性。品茶一旦上升到了与人格节操相对应的高度，也就是对茶的清淡宁静品格的欣赏十分和谐的统一起来了。人品和茶品的高度统一，就无意中达成心灵与自然的自然契合，这正是儒家所要求的“天人合一”的最高境界。
茶与道教，亦有三用：以茶祭神，仪；苦茶轻身，仙也；悬壶济世，医也。道教也和佛教寺院一样，宫观多建于名山胜境，并且与茶叶产地有密切相连。
南宗五祖白玉蟾，他重视吸收儒学和禅宗的精华，创以修炼精、气、神为核心的“玉蟾功”，不以“金丹”来修炼羽化，效武夷君提倡以茶驯气养生，以武夷山止止庵为主要修炼场所。他的词云 “千年蓬头跣足，一生服气餐露，笑指武夷山下，白云深入吾家。”《和朱熹棹歌j云： “仙掌蜂前仙子家，客来活火煮新茶。主人遥指青烟里，瀑布悬崖剪雪花”。他爱茶，用茶，自己种茶、制茶，讲究品茶学问，“客来寂寞盘子穗，饭后从容瀹茗花”。他在止止庵培育的“白鸡冠”茶，宋代已誉为“闽茶第一枝”。明清以来， “白鸡冠”列为武夷山五大名丛之一。他的《水调歌头·咏茶)一词，正是他以茶养生和茶事写照。茶词云：“二月一番雨，昨夜一声雷。枪旗争展，建溪春色占先魁。采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫云堆。碾破香无限，飞起绿尘埃。井汲新泉，烹活水、试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台，两腋清风起，我欲上蓬莱”。道人把在武夷山止止庵内，烹茶品茗时怡然自得的欢畅心情描写得淋漓尽致。道家在“天生万物，唯人为贵”、“天人合一”的思想主导下，注重茶的保健养生的功效，以茶来助长道行内力。
关键词：武夷岩茶、理学、佛教、道教
“千载儒释道，万古山水茶”此句是对武夷山自然风光和历史文化的概括，她除了向人们诉说着，武夷山Hale Waihona Puke Baidu集儒、佛、道三教与一体外，还点出独具武夷特色的山水茶。然而儒释道三教还与独具特色的武夷茶有着千丝万缕的关系。虽然武夷岩茶的外表并不能让人一见倾心，但是却有着非常独特的韵味，并且包含着丰富的武夷文化。因此人们形象地把它比喻为“乞丐的外表，皇帝的身份，菩萨的心肠”。
朱熹在一首茶诗中吟道：“茗饮瀹甘寒，抖擞神气增。顿生尘虑空，豁然悦心目。”通过诗中所描绘饮茶神清气爽、尘虑顿消的感觉，可以愉悦心灵，豁然领悟茶道的真谛。
以茶崇俭、以俭育德，既是中国茶道精神的精义，也是儒家关于人的人生价值的重要思想内容。“啜苦励志，咽甘报国”代表了茶人以爱国主义为人生价值的崇高品格。”
朱熹在武夷山兴建武夷精舍，授徒讲学，聚友著作，斗茶品茗，以茶喻人，以茶论道，他曾写《咏武夷茶》、《茶坂》等茶诗。朱熹提倡：“为学之道，莫先乎穷理；穷理之要，必在于读书，读书之法，莫贵乎循序而致精；而致精之本，则又在于居敬而持志。”
中国茶道中注重道德意识，崇尚和谐精神，节俭作风，求真的精神显得尤为重要。借助茶道的丰富内涵，以茶为载体，弘扬和谐文化，以茶育人，重视道德修养。朱熹倡导品茶修身、和谐自然、以茶励志、以茶品味人生。朱熹以理学入茶道，在以茶喻理方面独树一帜，深得茶道之要旨。
坐禅是要做到“跏跌而坐，头正背直，不动不摇，不委不倚”。更不能昏沉入梦或临床睡眠，这样长时间坐禅后，势必产生疲劳、困倦，此时需要清心提神。因此，茶具有提神益思，生津止渴药理功能以及本身所含的丰富营养物质，对于坐禅修行进入“静定”，窗发精神，敏于悟道。同时，茶汤清淡洁净，既不违反佛门戒律，而且符合佛教寂静淡泊的人生态度，茶便成了佛教僧侣必需品，而又符合佛教教义，佛教精神与茶性本质的内在共鸣，是茶与佛结缘的必然，形成了“茶佛一味”或“茶禅一味”的基础。
武夷茶文化
摘要：武夷岩茶为乌龙茶类，产于闽北“秀甲东南”的名山武夷，具有绿茶之清香，红茶之甘醇，是中国乌龙茶中之极品。属半发酵的青茶，制作方法介于绿茶与红茶之间。所以像般红茶温和不会刺激人的肠胃，同时它又保留了绿茶的清香，香久益清、味久益纯，更重要的是它具有岩骨花香的岩韵，这就是武夷岩茶最重要的品质特征，不仅如此武夷岩茶还与理学，佛教，道教有着千丝万缕的关系。
参考文献：
[1]道教与武夷文化
[2]佛教与武夷文化
[3]儒释道三教武夷论茶的启示
[4]武夷山摩崖石刻与武夷文化研究
佛教从印度输入中国，初于东汉，恰好与中国茶在国内广为栽培的时期相吻合；同时，佛教在唐朝时被推崇为“国教”，正好与饮茶习俗风靡全球，茶被誉为“国饮”的时代同步。有禅风之兴，方有茶风之盛；有禅茶之需，才有佛茶之产。说明了佛教与饮茶几乎是同时在中国兴行，互相有着千丝万缕的不解之缘。
茶在佛门有三大功能：以茶礼佛，仪也；品茶悟道，理也；以茶待客，礼也。佛事活动，俱在其中。
朱熹集理学之大成，创闽学，继承和发展了孔、孟思想。他在武夷山生活50年，潜心著述，并于1183年在武夷山隐屏峰下兴建“紫阳书院”，授徒讲学。儒家倡导“修身齐家治国平天下”。首先要修身。而修身必须淡泊、宁静。
朱子讲学常用茶道来比喻要善于学习。宋代煎茶仍具唐代遗风，在茶叶中掺杂姜葱椒盐之类同煎，犹如大杂脍而妨茶味。例如陆游诗中就有“何时一饱与子同，更煎土茗浮甘菊”和“贮药葫芦二寸黄，煎茶橄榄一瓯香”之句（见《剑南诗稿》）卷十七、卷四十四）朱子对学生讲，治学有如这盏茶，“一味是茶，便是真才，有些别的味道，便是事物夹杂了。”(语出《朱子经类》)朱子认为饮茶贵真香，重原味，忌添加物。研究理学也是一样，要钻深研透，皓首穷经，绝不要被当时流行的某些学派所迷乱。他的这一比喻，既通俗易懂又妙趣横生。又如朱熹的《观书有感》诗：半亩方塘一鉴开， 天光云影共徘徊。问渠哪得清如许，为有源头活水来。这首诗富于启发而历久常新。诗的寓意很深，表面上以源头活水比喻学习，要不断吸取新知识，才能有日新月异的进步。实际上也蕴含有茶道中要用活水泡茶才能泡出好茶及回味无穷之意。
中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且赋予中国本有的茶文化以品茶味道的文化内涵，使茶与禅有机融为一体，形成中国的茶禅文化。好茶多回味甘甜，初尝苦涩，沉浸其中，却又深味其甘，这种特征正暗合了佛教“离苦得乐”的追求。也许“苦中作乐”才是茶禅所追求的最高境界。
武夷岩茶与道教
“溪边奇茗冠天下，武夷仙人从古栽”。茶在道教未正式形成之前，便已和神仙结了缘。如茶的发现，相传为“神农尝百草，日遇七十二毒，遇茶而解之”。道家发现武夷茶赞日： “武夷真是神仙地，又产灵芝又产茶“。茶被视为仙人所发现的神物仙品，他们称茶为“灵芽”或“仙草“。
茶能养生延寿，神仙信仰的目的也在于追求长生不老，两者具有其内在价值上的统一。茶以道显，道以茶寓，相得益彰。
武夷岩茶与儒释道三教关系密切，紧密相连，岩茶当中暗含着丰富的文化，我们何不酌一杯茶，体会真正的感悟，我想或多或少会有一些独特的领悟吧。有人说“懂生活的人不一定懂茶，但懂茶的人一定懂生活”，我想是有一定道理的，茶给人的印象是节俭，大凡嗜茶之人也是节俭之人，难道这仅仅是出于耦合，我想把它理解是在喝茶中感悟到了节俭更为合适一点吧。茶是甘苦的，入口时是苦的，喝完后轻轻地呵一口气，会有淡淡的清香。这又何尝不是生活呢？茶是苦的，喝茶是一件快乐的事情，这种“苦中作乐”也许就是茶禅的最高境界吧。
道教“全真”派掌门人马钰(西江月·茶》写道： “江畔溪边雪里，阴阳造化希奇。黄芽瑞草出幽微，别是一番香美，用玉轻轻研细，烹煎神水相宜。仙洞啜罢赴瑶池，不让卢仝知味。”武夷十六洞天有茶洞，名日“碧玉幽微洞”那里生长的瑞草，是天赐道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡更能体悟，增添动力和道行。道士葛洪在(抱朴子》中将道家“九丹金液”分为两类：金石类的金丹称做“大药”，将草木类的仙液称为“小药”，他主张：“九丹金液最是仙主，然事大费重，将服小药以延年命”。宫观道士对“金丹成仙法”望而生畏，茶对道家修炼方法有利，因其教义无非是清静无力，重视养生，所以道士们皆乐于用之。道±不但以饮茶作为修行之药，而且提倡 茶碍客，进而还以茶作为祈祷、祭献、膏戒、供品或济世疗疾。在唐代以前，就有许多关于茶与仙
天下名山僧占编，从来僧侣多爱茶。很多僧人为什么选择茶作为生活必备的饮料，并将之升为一种品行道德的修炼部分。唐宋之际，建州茶叶处于发展时期，特别是寺庙中僧人，实行戒酒，提倡饮茶。僧人坐禅修行，息心静坐，专注一境，从而开发智慧，体悟大道。僧侣认为“品茶如参禅“，将建州茶道转化为禅道。茶圣陆羽《茶经)中指出：茶味至寒，最宜精行俭德之人。在佛教中普遍认为茶具有三德：一是坐禅彻夜不眠，茶可提神益思：二是满腹时能助消化，轻神气；三是“不发”，即能抑制性欲。所以饮茶是符合佛教的道德观念，因此，茶自然受到佛教僧侣的青睐。