第三章中西文化

西方价值的“利”与“力”

西方文化始终把“利”和“力看做是 健康的价值，它鼓励人们积极 追求现 实功利，并在平等的基础上开展竞争， 努力获取个人的最大利益和幸福。要 在竞争中成功，就必须击败对手，这 急需要有实力做后盾，还应当有敢拼 敢斗的冒险精神，由此便形成了西方 崇力好斗的民族性格和文化精神”

这种倾向从雅斯贝尔斯所说的已显露 端倪，以儒家思想为代表的中国传统 文化那时即开始将关注的中心由神转 向人类社会，致力于讨论人格塑造、 人的社会活动、人际关系、人与自然 的关系等人文学的问题，并在此基础 上创造了一套迥异于西方科学文化的 独特的伦理文化。
以科学为中心的西方文化

海洋的惊涛骇浪带来的生存忧患使古 代希腊人产生了人与自然对立的观念。 这一方面引起他们对超自然神秘力量 的畏惧与膜拜，同时也激发了他们征 服和驾驭自然的雄心，而要驾驭自然 的先决条件便是认识和掌握自然的规 律，知识就是力量，因而“爱智”成 了希腊人乃至

但这种人类中心主义的启蒙心态在20 世纪收到了质疑和挑战，因为他的后 果是被破坏的自然秩序对人无情的报 复。而我们说中国文化的人文传统， 则是指中国全部传统文化的核心价值 都是围绕着人的社会存在而建立起来 的，它不刻意于宗教与神灵的寄托。 也不追求纯自然的知识体系，而是专 注于人的社会关系的和谐与道德人格 的完成。
产生如此不同的民族性格和价值取向 的原因
both from oriental and western culture
中国精神的“中”与“和”


中国文化从自己的群体价值目标出发，必然 吧协调人际关系放在首位。所谓“礼之用， 和为贵”。何谓“中庸”？中庸的核心思想 便是思想行为的适度和守常。归结到对个体 人格的要求，则是要为人庄重，谨慎，节制 个人的情感、欲望，反对固执一端的偏激片 面，一达到处世通达圆融。道家的柔弱、守 雌、处下、不争、无为的中道观。儒家道家 影响了中国的民族性格：汉族性好和平，不 尚征伐，不喜穷兵黩武的扩张侵略。处理民 族关系使用怀柔政策。 渗透到文艺创造中便是中和之美。优雅宁静， 冲淡平和的审美境界
首先，中国文化较之世界其他文化更早地摆脱了神的权 威的控制。
人类精神文化以宗教为开端，这是当今一 般学者的共识，而宗教的基本功能是通过读 超自然的神灵的顶礼膜拜与狂热信仰助人们 解脱现实的痛苦和对世界的迷惑。但中国自 周代就出现了重民轻神的思想。孔子曰： “天地之性人为贵”《论语》“未知生，焉 知死”等等，儒家的鬼神观对于中国文化中 以人为中心的传统形成显然产生了重要的影 响，以致连中国原始文化中的神话也因此大 量散失或演绎成了历史。

不仅如此，以道家哲学为理论基础的 道教也具有明显的世俗化、人伦化色 彩。如其养生延年，肉体成仙的道规。 甚至，连从印度引进的佛教，为了在 中国这块土壤上获得生存发展，也不 得不改变其完全“出世”的面目，与 中国人的人文精神结合。可见正是对 神的淡漠滋长了中国文化对人的关怀， 并导致了中国古代文化中君重神轻， 民重神轻的传统。
西方文化

西方文化统一的认同性是在十四世纪至十六 世纪发生的文艺复兴运动中形成的。这也是 西欧农牧，手工业社会历史变革在文化创新 上的反映。新兴文化在“复兴”古代希腊、 罗马的形式下，宣扬“人文主义”（人道主 义），对宗教神学进行批判，摆脱了教会对 于人们思想的束缚。提倡关怀人，尊重人的 人道主义和个性解放。这与中国文化之父— —儒学（世事人生）是不同的。中西方文化 中存在有“人情物理”的不同：中国儒家探 求“社会和人生的具体性情”，西方文化重 视探求天地万物的具体理性。
两种文化产生出两种处世原则
群体原则与个人本位原则
义务本位的群体原则

以家庭为基础单元的社会结构形式决 定了中国人的社会存在首先依附于以 血缘关系为纽带的家庭和宗族集团， 它在这一切初始亲属团中享有某种在 集团之外无法得到的安全、连续和持 久的地位，于是他被固定在这个关系 网上，在这里满足自己的一切社会性 需要，也履行各种必不可少的义务， 并以一种内外有别的标准去理解和处 理集团之内与外的不同事物。
“仁”的基本精神是什么呢？

孔子说：“仁者，人也。”其意显然 是把仁作为人立身之本。这一思想到 孟子时发展为“民为贵，社稷次之， 君为轻。”的民本思想。即充分肯定 了人的价值，又确定了一整套处理人 伦关系的原则。这些思想由于后世儒 派学人的维护发挥及历代统治集团中 有识之士的提倡，对中国传统文化产 生了极大的影响。


西方文化的科学精神主要体现在三个 方面： 理性精神， 客观态度 探求真理的执着。
理性精神是核心。
中西文化在民族精神上的第二个基本差异

中西文化在民族精神上的第二个基本差异源 于两种文化关于人的不同观念，尽管中西文 化的价值系统中都把人放在中心位臵，但对 人的理解却截然两样。西方文化强调人作为 有理智、尊严和自由意志的独立个体的地位， 要求人对自己的命运负责。而中国文化则主 要把人理解为类的存在物，重视人的社会价 值，仅把人看做群体的一份子，是他所属社 会关系的派生物，它的价值因群体而存在并 借此体现。因而只有无条件地将自己的命运 和利益都托付给所属的群体。这两种不同角 度的人论辩带来了中西文化不同的人格理想 以及相应的社会政治结构。
产生这种差异的根本原因
产生这种差异的根本原因是因为文化精神的根 本不同，中国文化继承了传统的人文传统，而 西方文化则体现出科学精神。下面分别就人文 传统与科学精神作简单概述。
人文传统与科学精神



中国的人文传统的主要内容呈现在它 的道德价值上 作为中国人文传统代表的儒家人文精 神主要体现在四个方面： 第一是个人问题，也就是人的主体性 的问题； 第二个就是群体的问题，群体就是能 从家庭到国家所展开的各种公共领域； 第三个就是自然的问题； 第四个是天，天道的问题。
历来学者对中西这两种不同文化的精
神差异的探讨
维新思想的康有为、梁启超、严复等即对此进行了认真的探讨， 其中严复认为中西文化的不同在于：
中之人好古而忽今，西之人力今以胜 古；中之人一治一乱、一盛一衰为天 行人事的自然，西之人以日进无疆， 即盛不可复衰，即治不可复乱，为学 术政化之极则。……中国最重三纲， 而西人首明平等；社会是“礼仪之邦”，提倡仁义 道德，父母与子女是长辈和晚辈的关 系，子女说话稍不注意就训斥，甚至 动用家法。而西方家庭父母与子女既 是长辈和晚辈的关系，更是朋友与朋 友之间的关系，子女可以直呼父母的 名字。

中国父母把希望寄托在子女的身上。 “望子成龙”，从小灌输“学而优则 仕”的思想。应试教育向来是中国的 专利，用层层考试来选拔人才，培养 精英。为了孩子可以付出自己的一切 精力和财力，社会上各种各样的培优 班和业余辅导班应运而生，接踵而至。 从选择小学到长大就业、交友、结婚、 抚育孙儿等，家长无所不问。
以中西文化的基础不同也引起家庭和对 子女教育的不同为例


中西文化的基础不同也引起家庭和对 子女教育的不同的主要原因 ： 儒教文化对家庭的影响非常大。中国 人的姓名表示家族姓氏、辈分、名字、 地位等。而西方首先是个人的名字， 再是父名、姓氏。明显体现了西方文 化中尊重个人的文化思想。 西方中“uncle”和“aunt”两个词语代 表中国十余种称谓。这说明了西方社 会的社会关系比较简单，而中国人更 注重血缘、亲情，社会关系复杂，伦 理道德维系着社会。
个人主义的自由与权利

西方世界的商品经济促进了希腊人个 体意识的觉醒和成熟，由此孕育出西 方人个体本位的文化精神。西方肯定 人作为个体存在的价值，看做人类社 会结合的基础。
民族性格和价值取向
中庸和平与崇力尚争

民族性格和价值取向：中国人重节制、 追求和谐与平稳的文化性格与西方人 鼓励竞争、追求功利、崇尚力量和进 取的价值目标。这种方式不仅体现在 两大民族的思想和行为方式上，也充 分表现在中西文学艺术的不同风格中， 从而为人类文明画廊创造出异彩纷呈 的景观。
第三章 两种不同文化的选择
——中西文化的基本精神

我们在考察了中西文化不同的自然与 经济背景和社会结构的差异之后，把 探讨中西民族的文化精神，以及两种 文化各自的核心价值及其在所追寻的 珍视的终归有所成就方面表现出的个 性作为比较的重点。
什么是文化精神？

所谓文化精神便是文化学者用以描述 价值系统整合性的一般模式和发展取 向的重要范畴，它将每一文化内部复 杂的价值体系减少为影响价值体系各 个方面的几个基本模式，并说明诸如 经济、道德、法律和审美价值之间的 一致性。

而西方的孩子从小就受到要有独立意 识，家庭和学校的教育都是为孩子将 来的独立生活做准备观念的影响。18 岁成年后原则上就要离开父母，独立 生活。

所以在教育方式上有所不同，中国父 母管教较严，“玉不琢，不成器”。 西方父母是超然性的包容和关爱，决 不强求子女按父母意愿行事，给孩子 以充分的发展空间。在行为规范上， 中国父母提倡仁、义、礼、智、仪。 而西方文化中法律、法规要高于传统 的道义，西方父母偏重于把“不要违 法”作为教育子女的准则。
摆脱了神的威慑与统治之后，靠什么来支撑人
们的精神信念、维系社会的统一与稳定呢？

这便是以礼乐教化为中心的道德理性，这无 疑是中国文化精神的最根本的体现。作为一 种泛伦理性的文化，中国文化的道德色彩是 无所不在的。从家族中尊卑长幼的礼节到社 会秩序、国家管理的维系，从一般人的内省 修身到对统治者的人格要求，无不把人的道 德自觉——“堂堂做一个人”作为首要前提， 并将立德作为人生价值实现的最高境界。这 当中最能体现人本精神的便是孔子所代表的 儒家的仁学思想。
中国人文传统与西方人道主义的区别

西方的人道主义是在反抗中世纪神权 文化的过程中兴起的思潮，他的要义 是把长期处于“神权”统治之下的人 的地位提升到神与自然之上的中心位 臵，强调人性，人得主体价值和人权、 平等等个人价值。西方人道主义的另 一重要内容便是肯定人为万物的尺度， 宇宙的精华，万物的灵长，从而鼓励 人对自然的征服与驾驭，这就为西方 以认识和利用自然为宗旨的科学体系 的建立提供了原动力。