论庄子哲学思想及其对当代的启示

论庄子哲学思想及其对当代的启示

摘要：庄子，一位伟大的思想家，其哲学追求与他的存在方式，往往都呈现内在的一致性。庄子的哲学沉思以道为内在指向。作为形上之域的对象，道具体表现为天道与人道的统一，它所实际涉及的，则是广义的存在于人之“在”。在当代这个普遍缺乏信仰的时代，或许哲学能够慰藉一下我们的心灵。我们或许可以从庄子的思想中寻找到或多或少的启示。

关键词：庄子；哲学；当代社会；启示

在中国哲学史上，庄子无疑是一个不可忽视的人物。以不拘常理，天地任逍遥的观念，以“天人合一”、“清净无为”的境界，庄子为人提供了一个独特的思想世界。他的思想包含着朴素辩证法，主要思想是“天道无为”，认为一切事物都在变化，他认为“道”是“先天地主”的，从“道未从“道未始有封”，庄子主要认为自然的比人为的要好，提倡无用，认为大无用就是有用。就像一棵难看的树被认为无用，有一个木匠要找一棵树作房梁，但这棵树太弯了，没法做房梁；第二个木匠找树做磨的握柄，要弯的，但这棵树太难看了，又没办法；第三个木匠要做车轱辘，但这棵树长得不行，从某方面讲是无用的。但从庄子的角度看，无用就是有用，大无用就是大有作为，所以庄子提倡无用精神（即“道”是无界限差别的），属主观唯心主义体系。“道”也是其哲学的基础和最高范畴，即关于世界起源和本质的观念，又是至人认识境界。主张“无为”放弃一切妄为。又认为一切事物都是相对的，幻想一种“天地与我并生，万物与我为一”（《齐物论》）的主观精神境界，安时处顺，逍遥自得，倒向了相对主义和宿命论。在政治上主张“无为而治”，反对一切社会制度。”

有一句很有名的诗句这样写道：庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃。庄子梦见了自己变成一只蝴蝶，飘飘荡荡，十分惬意。这是他完全忘记了自己是庄周。过了一会儿，他醒过来了，对自己还是庄周感到十分疑惑。他认真的想了又想，不知道是庄周做梦变成蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦变成了庄周？庄周与蝴蝶一定是有分别的。这便称之为物我合一吧。

而以“物我合一”为前提，逍遥便显现出来。然而，逍遥作为自由的精神之境，同时又总是以自我为主体或承担者，后者决定了个体的不可消逝性。事实上，庄子确乎将逍遥之游，同时理解为个体的“独来独往”。这样，在逍遥的精神形态和存在方式中，统一性的追求与个体性的承诺得到了双重确认。与之相近，逍遥一方面体现了存在意义的追求：作为人的存在方式，逍遥之游的根本特点在于超越外在限定而合乎人性；正是逍遥中，人性化的存在达到了完美的形态。

庄子视权贵如腐鼠，宁做自由之龟，安于贫穷，知鱼之乐。他安时处顺，穷通自乐。他

不刻意而高，无仁义而修；无功名而治，无江海而闲；不道引而寿，无不忘也，无不有也；其生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；其生若浮，其死若休，淡然独与神明居

庄子的哲学思想中，“道”是一个重要概念，就其本质而言，道不是人的认知对象, 而是需要用人的整个生命去直觉体悟的存在者; 换句话说, 道并不是一个外在于人的客观实体, 而是就存在于人自身和万事万物之中的自在者。人对这一自在者的把握不是通过理性思维, 而要凭借超理性的直觉。而怎么样才能获得这样的直觉呢？在庄子看来，第一步是“外天下”，即忘却纷繁的世俗杂务，将他们排除在心灵之外，使人的本心不要为俗物所缠绕，以便静心息虑。第二步是外物, 即忘却外在事物, 让心灵不要为外物所役使。心役于物, 则心念外驰, 不能专心自守, 容易导致本心的迷失。第三步是外生, 即忘却自己的生命。人生而有命, 所以常常会执着生而厌恶死。但人本来和宇宙万物是一体的, 并没有生命。以庄子齐物论观之, 人活着是生命的一种存在状态, 而死亡只不过是生命的另一种存在状态。人活着时恋生恶死, 死后反而会恋死恶生。¹因此, 生和死只不过是同一事物的两种存在状态, 就如同一枚硬币的两面, 不需要执着生, 也不需要害怕死, 生死本为一体。由此言之, 所谓外生也就是齐死生、泯物我, 达到一种物我两忘、浑然一如的境界。

庖丁解牛的故事这样说道：当文惠君惊叹于庖丁高超的解牛技艺时, 庖丁说:臣之所好者道也, 进乎技矣。,,方今之时, 臣以神遇而不以目视, 官知止而神欲行。在庖丁自己看来，他解牛已经超越了一般意义上的技艺，而是接近于道，接近于直觉。他解牛的时候并不需要用眼镜去看，而是凭借“神遇”（直觉）。要想领悟“神遇”，技艺的高超是最基本的前提。有了十分优秀的技艺，心里也要保持一个很好的状态，不能被外在的事物所左右，做到“忘物”。。道是凭借语言所无法把握的, 技艺的直觉同样是语言所无法靠近的, 就此而言, 庖丁解牛确实超越了一般意义上的技能, 进入了与道相邻的境界。/神遇是庖丁解牛时精神上的一种自由状态, 同时也是其高超技艺行云流水般的表达, 是心灵直觉与肢体行为的浑然合一。

庄子哲学虽然注重对得道和体道境界的精神追求,但同时并不认为理想的人生是空中楼阁, 而是应该落实到具体生活中。因此, 庄子并没有将得道境界和日常生活的技艺割裂开来, 认为道就在技艺当中, 道和技艺是一体的。在人的精神世界中, 直觉成为沟通道和技艺的桥梁, 将人生命中的形上追求( 道) 和日用生活( 技艺) 结合在一起, 成就了一种高超而平凡的人生样态。

对比与庄子生活的社会，现在的社会有了极大的不同。但是，至少有一点是相同的。如今的社会依然是人与人打交道，依然是人来统治这个世界。尽管各种各样的制度、政策是那

么的先进，但是人与人之间也做不到完全平等。庄子眼中的理想社会是保持着原始、淳朴自然的“至德之世”。庄子崇尚自由，无拘无束的生活。但这并不意味着可以为所欲为。我们正在构建一个民族法制、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的和谐社会。而这样的社会必须以全体社会成员的道德教化为基础的。因此，“至德之世”的理想之国最终必然获得它的现实状态。

庄子也崇尚无为。无为的现象在现实社会中是存在的。例子就不用多说了。可是庄子的无为却不能理解为“什么都不做”。庄子的无为更多的是在强调一种“知其不可奈何而安之若命”。要在自己去努力尝试过后才能“知其不可奈何”，“安之若命”则是劝诫在遇到无可奈何的情况下，别钻牛角尖，坦然处之。

庄子也在他的思想中描绘了理想的人格：至人、神人、圣人。。在《逍遥游》篇中，庄子说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”庄子认为，凭借天地之正道，驾御“六气”（阴阳风雨晦明）的变化，以遨游乎无穷者，是无所待的至人、神人、圣人。他们已然达到了“与造物者为偶，而游乎天地之一气”的神秘境界。因超越了“我”与“非我”的区别，所以他无己。道无为而无不为，圣人与道合一，故无功。他也许治理天下，但他听其自然，让每个人自由发挥其能力，因此圣人无名。庄子的“圣人”、“神人”、“真人”拥有神与人的双重性格，他们成为以后道教构造神仙形象的原本。庄子的理想人格对于我们个人价值自由全面发展有很大的现实意义。

庄子还教会我们如何对待知识。“无知”是原始的、如婴儿般的混沌的整体，“有知”

则是获得了关于事物之间区别、是与非的有限知识，而“不知之知”经过了有知阶段又达到了更高层次的知识。因此，获得知识的逻辑过程可表示为：无知———有知———不知之知。婴儿是无知的，但不失可爱；若是愚妇莽汉，则极有可能做出很幼稚可笑的、甚至危害社会的蠢事来。因而，不能停留在愚昧无知的状态。我们已经充分体验到了“知识”究竟有多大的“力量”。现代科技革命，一方面迸发出改造自然的巨大的力量，给人类带来了巨大的利益，另一方面又破坏了生态平衡、人与自然界的和谐发展。科学本身带来的双刃剑效应是对人类自我陶醉的极大讽刺。重估“知识”的价值已经成为一个极端重要的课题。现阶段，我们只有充分发挥知识的作用，或者说在有知阶段纵深拓展，才能逐渐提升到“不知之知”的更高层次，真正实现真善美的完全统一。

参考文献：【1】周广文. 庄子哲学中的直觉观念. 首都师范大学学报（社会科学版）. 2007