儒家文化能成为中国文化主流原因
儒家思想在中国文化中的地位与影响
儒家思想在中国文化中的地位与影响中国是一个历史悠久、文化璀璨的国家。
在中华文化的丰厚积淀中，儒家思想占据着不可替代的地位。
作为中国传统文化的中心，儒家思想深刻地影响了中国人的价值观念、社会结构和人际关系，产生了深远的影响。
儒家思想起源于春秋时期的孔子，历经了两千多年的漫长历史，逐渐成为中国文化的主流思想。
儒家思想强调人性的伦理道德，即仁爱之心是人类之所以能够生存，温顺谦虚是个人必须具备的基本品质。
这种思想主张人际关系时朋友的互动，处理人际间的关系时，要根据不同的身份角色来决定该如何作为。
对于家庭和社会的重视，是儒家思想的一大特点。
儒家思想认为，只有通过家庭和社会的互动，人才能真正地实现自我发展和成长。
在中国的传统文化中，儒家思想的中心地位不仅仅表现在这些方面，还体现在个人品德、教育模式、政治制度、文艺创作以及其他方方面面。
它是中国文化的核心，是中国文化的骨架。
儒家思想在中国传统社会中占据了重要的地位。
首先，它是一种主流的思想，是中国文化的重要组成部分。
儒家思想代表着一种文化传统，是中国传统道德和人伦伦理的基础，具有深刻的哲学实践意义，是中国文化的根基。
儒家思想也是中国政治和社会制度的基石。
在古代和现代，中国的政治制度一直以儒家思想为基础。
这一思想理念对中国政治制度的演变、教育制度，官员选拔和管理、经济制度等诸多方面都有影响。
儒家思想对于个人的道德建设也有着深远的影响。
儒家思想强调的是仁爱之心，就是说，一个人需要具备的是能够生存下去的素质。
而士人需要具备的却是如何做一个有人格的人。
因此，关注个人道德建设也是儒家思想的核心。
在中国文化中，家庭是个人最初的社会，也是中国传统文化中最重要的社会组织形式，这也和儒家思想的观念密切相关。
儒家思想中重视“养生”、“察言”、“体势”和“筹谋”，这些都是为了培养士人的德性。
儒家思想局限性很大，但从整个中国文化的视角来说，个人道德建设是其核心部分。
儒家思想还影响了中国文化的创作艺术范畴。
儒家思想对中国文化的影响
儒家思想对中国文化的影响儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外《四书》《五经》。
传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想.文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。
儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。
一、儒家文化的地位儒家文化从古至今在中国一直占据很强的地位。
在中国古代甚至占了统治地位。
比如说，唐代政权基本上以儒家思想为主导。
宋代时发展为理学，尊周敦颐、程颢、程颐为始祖，朱熹为集大成者。
后取得官方地位。
元明清时期，科举考试都以朱熹的理学内容为考试题目。
儒家文化虽然在古代占据统治的地位，但这并不是说它的统治地位是一成不变的。
在先秦遭墨、法、道等派的激烈批判，在秦代和汉初，遭统治者排斥；在六朝先后受玄学、佛学的挑战；在五四反孔非儒高潮下历空前之厄，统治地位被取消。
五四运动虽然取消了儒家文化的统治地位，但是在今天儒家文化仍然在我过占据重要的地位，原因是因为儒家文化植根于中国固有的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化。
而且相当大的程度上是由于它是东方最有价值的知识系统，以至于今天在某种意义上说它是国学（传统文化）的代名词。
儒家是国学的核心与主体。
正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在21世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。
不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了，无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种主宰地位，这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。
中国传统文化主流思想的演变
中国传统文化主流思想的演变
中国传统文化主流思想的演变可以分为以下几个阶段：
1 - 儒家思想阶段：从春秋战国时期到汉代，儒家思想逐渐成为中国传统文化的主流思想，其核心思想是仁爱、礼治、孝道、道德修养等，强调人文关怀和社会秩序。
2 - 道家思想阶段：汉代后期到魏晋南北朝时期，道家思想逐渐兴起，其核心思想是“道法自然”，强调顺应自然和心灵的平和。
3 - 佛家思想阶段：隋唐时期，佛教传入中国，逐渐与道家、儒家思想融合。
佛家思想强调超脱苦难，追求精神境界的提高。
4 - 宋明清时期：宋代后期到明清时期，儒家思想重新兴起，出现了新儒家思想。
新儒家思想注重道德修养和社会治理，提倡“格物致知”和“致良知”，强调个体的人文关怀和社会的和谐。
总的来说，中国传统文化主流思想的演变是一个历史长河的演进过程，历经不同的时期和阶段，体现了中国文化的多样性和包容性。
这些思想对中国文化和社会的形成、发展和演变产生了深远的影响，至今仍在不断地影响着中国人的价值观和行为准则。
文档儒家思想对中国的影响
一、儒家思想对中国的影响儒家思想一直是中华民族最基本的主流价值观。
“礼、义、廉、耻、仁、爱、忠、孝”的儒家思想基本价值观一直是指导绝大部分中国人日常行为的基本意识规则。
中华民族礼貌友善、温良忠厚和认真刻苦的气质，也是在儒家的教化下逐渐形成的。
虽然儒家思想成形于两千多年前，发展于封建社会，存在着历史的局限性及必须舍弃和批判的观念，但儒家思想在中国存在几千年，它对于中国的政治、经济、文化等各个方面产生了巨大的影响。
1、儒家思想对中华民族精神形成和发展的巨大贡献儒家思想是铸就中华民族精神的先驱。
中华民族有着五千年连续不断发展的历史文化，正是这一文化的精华铸就了我们民族的优秀精神。
中华民族精神是中华民族特有的民族品格、道德观念和价值准则的总和，是中华民族最本质、最集中的体现，是中华民族悠久历史发展过程的文化积淀，其中，儒家思想中的有为主义，在我们民族精神的形成中起了重要的作用。
儒家作为中国传统文化的主干，对于中华民族精神的形成和发展所产生的影响，是其他任何学派所无法比拟的。
首先，儒家以“求道即求真－自强不息的精神”为终极价值目标，儒家注重积极有为的人生实践，儒家求道、求真、求诚的价值本体论培育了中华民族自强不息的民族精神。
其次，是儒家追求“求善与求美－讲道德重教化的精神”，孔子提出尽善尽美、文质彬彬、中和之美，孟子强调“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的高尚人格，正是儒家强调真善美的统一价值原则培育了讲道德、重教化的民族精神，为中国人树立“仰无愧于天，俯无愧于地”的正人君子观念、建立道德观念、协调人与人之间的伦理关系、培育中华礼仪之邦起到了根本的指导作用。
再次，儒家强调“成圣与合群－团结统一的精神”，儒家设计了中国人的理想人格即圣人，儒家向往的理想社会是一个天下为公的小康社会和大同社会：“大道之行，天下为公。
选贤与能，讲信修睦。
故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所养，壮有所用，幼有所长，寡孤独废疾者，皆有所养。
中国传统文化-儒家思想对现代的意义
儒家文化的现代意义儒家文化是中国文化最重要的组成部分。
要了解中国的历史与现实，构建具有中国风格的社会主义新文化，就必须对儒家文化的基本精神及现代价值有一个客观的认识和把握。
儒家文化中的和谐意识、人本意识、忧患意识、道德意识和力行意识对中国社会的民族性格和民族精神的形成有深远的影响。
在春秋战国时代，孔子创立的儒学即被称之为“显学”。
汉以后，儒学取得“国家意识”的合法身份。
在漫长的历史发展中，儒学对中国社会之民族性格和民族精神的形成产生了巨大而深远的影响。
可以说，儒家文化构成中国文化最重要的组成部分。
我们要了解中国的历史与现实，要构建具有中国风格和中国气派的社会主义新文化，就必须对儒家文化的基本精神及其现代价值有一个客观的认识和总体的把握。
一、和谐意识与和平发展儒家文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐两层意思。
关于天人关系的和谐，儒家提倡“天人合一”。
孔子主张寓天道于人道之中，要在人道的统一性中见出天道的统一性。
因此，他既讲“天知人”，把天拟人化、道德化；又讲“人知天”，强调人在天命面前不是被动的。
关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”。
“中庸”也称“中和”、“中行”、“中道”，都是同样的意思，即“和而不同”与“过犹不及”。
所谓“和而不同”，说的是对一件事情有否有可，该肯定的肯定，该否定的否定。
这是合乎辩证法的和同观的。
所谓“过犹不及”，说的是凡事都有一个界限和尺度，达不到或超过这个界限和尺度都不可取。
“和而不同”与“过犹不及”的实质乃是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之度的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人、人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。
当今的时代是和平与发展的时代。
和平与发展既离不开人与自然的和谐，也离不开人际关系的和谐。
小至家庭，大至一个国家、一个民族乃至整个人类的发展，都是同样的道理。
可以想象，如果片面照搬西方的“戡天”思想而对自然进行掠夺性开发，其结果只会破坏自然生态的平衡，并最终招致大自然的惩罚和报复。
儒学为什么能成为中国主流文化
中国文化概论题目：为什么儒学成为中国文化的主流组员：汤欣慧黄嘉铃俞丽云温小怡系别：文化传播系专业：广告学班级：广告0901目录一、儒学文化的主流地位 (3)二、为什么儒学文化成为中国文化的主流 (3)（一）儒学人学思想与现代人的发展 (3)（二）儒学伦理思想与现代市场经济 (4)1、儒家伦理思想的宗法基础 (4)2、儒家伦理思想与市场经济的契合和优化 (5)（三）儒家道德观念与现代道德建设 (5)（四）儒家法律思想及现代观对照 (5)三、结论 (6)参考文献 (7)一、儒学文化的主流地位儒学是春秋战国时期由孔子创立，孟子和荀子加以发扬光大，后经董仲舒和朱熹等人不断扩展、充实，被汉朝以后的历代统治者奉为正宗学派的一种学术和统治理念。
儒家文化是以儒家思想为指导的文化流派。
儒家文化以“仁”为核心，以“中庸”为准绳，以“礼”为行为规范，以“修身、齐家、治国、平天下”为宗旨。
两千多年来，经过历代思想家的传承、丰富和发展，儒家文化兼容国学中各个文化学派之所长，成为了中华民族的主流文化。
《中庸》谓：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可赞天地之化育；可赞天地之化育，则可以与天地参矣。
”其中的“赞天地之化育”、“与天地参”是指参与天地化育万物的活动。
孔子提倡学以致用，其弟子子夏更提出“学而优则仕”，孟子则主张“穷则独善其身，达则兼善天下”，“得志，与民由之；不得志，独行其道。
”荀子也曾谓：“君子博学而谋，修身端行。
”这些儒学思想不仅体现了经世致用、入世重行的人生观，而且展示儒家求道、乐道的精神面貌。
在儒家文化中，强调力行意识，倡导积极入世是一项重要内容。
可以说，在中华文化中占有主导地位的儒家精神正赖此支撑。
由此可见，儒家文化的主流地位是历史趋势的必然和其经世致用的精神面貌共同作用的结果。
下面将从儒家文化思想的人学、伦理、道德、法律和经济五大方面对其共同的作用加以论述。
儒家文化的核心思想及其现代意义
儒家文化的核心思想及其现代意义［提要］儒家思想讲求“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”,其基本核心是“仁”，以“仁”为基础和精髓的儒家思想具有丰富的内涵。
儒家思想影响中国两千多年，从古至今长盛不衰，对中国文化的发展起了决定性的作用,中国文化的伦理和观念中,无不打着儒家思想的烙印。
因此，我们进一步发掘儒家文化，对于现今时代有着重要意义。
关键词：儒家文化；核心思想；现代意义儒家思想讲求“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”，其基本核心是“仁”，以“仁”为基础和精髓的儒家思想具有丰富的内涵。
儒家思想影响中国两千多年，从古至今长盛不衰，对中国文化的发展起了决定性的作用，中国文化的伦理和观念中，无不打着儒家思想的烙印。
儒家思想发展到今天，与原来的“孔孟之道”在内容和实质上已经有很大不同。
儒家的“仁治”、“礼治”、“中庸”、“德治”、“孝道”、“大一统”、“天人合一”、“民贵君轻”、“有教无类”等思想主张依然光芒四射。
一、儒家文化的核心儒家思想是中国传统文化中的主流思想。
它以心灵的自我修养与自我完善为主要目的。
而儒家文化的核心主要在仁、礼和中庸等这几个方面，一直绵延至今。
其具体意义如下：（一）儒家文化的“仁”。
儒家文化中“仁”，就是爱人，就是以“爱人”之心，推行仁政，使社会各阶层的人们都享有生存和幸福的权利。
礼，就是社会的道德秩序，就是用“正名”即道德教化的方法。
使社会各阶层的人们对自身社会地位有稳定的道德认可和道德定位。
仁的作用是使民无造反之必要，礼的作用是使民无造反之意识。
——人们普遍享有生存和幸福的权利，就没有造反作乱的必要；人们普遍认可社会的道德秩序，普遍遵守符合自身社会地位的道德规范，造反作乱就没有道德依据（即没有意识形态基础）。
人民既没有造反作乱的必要，又没有造反作乱的意识，社会就可以长治久安。
古今中外，凡是能够使国家达到太平的统治，事实上都没有违背儒学的仁和礼两大原则。
（二）儒家文化的“礼”。
儒学的真谛是仁礼一体。
儒家文化是中华优秀传统文化的主流文化
儒家文化是中华优秀传统文化的主流文化作者/董海发一、中华优秀传统文化经过三个大的发展历程1、7000年前的伏羲文化是中华优秀传统文化的起始阶段。
伏羲在原始社会末期创作的《易经》是中华文化的总源头。
2、3500年前的西周文化是中华优秀传统文化的承前启后阶段。
周文王、周公创立的西周文化，既是伏羲文化的继承发展，也是儒家文化的思想渊源。
3、2500年前的儒家文化是中华优秀传统文化的集大成阶段。
孔子创立的儒家文化，既是西周文化的继承发展，也是中华优秀传统文化的主流文化，更是华夏儿女不分大小，不分阶级，不分阶层共有的精神家园。
二、儒家文化发展也经历了三个阶段1、春秋时期是孔子对儒家文化的创立阶段；2、战国时期是孟子对儒家文化的发展阶段；3、西汉时期是董子(董仲舒)对儒家文化的完成阶段。
其后各个朝代对儒家文化的阐发都是对儒家文化思想精华的歪曲、阉割、篡改，根本没有什么理论创新，特别是儒释道一锅烩的宋明理学！三、儒家文化是中华优秀传统文化的主流文化、做人文化、道德文化中华优秀传统文化的理论学说有老子的道学、孔子的仁学、朱熹的理学、王阳明的心学四大理论学说。
在这四大理论学说中只有孔子的仁学是最通俗易懂的做人文化、道德文化，是“百姓日用而不知”的家庭伦理道德:A、在家庭孝敬父母、恭兄友弟；B、在社会推已及人泛爱他人；C、在国家忠君爱国效忠君王(在现代社会是效忠祖国)。
不管是老子的道学、还是朱熹的理学、王阳明的心学都是玄而又玄的思辫理论，是知识分子咬文嚼字的思想文化，对普通百姓特别是不识字的农民来说就是天方夜谈！儒家的孝敬父母的孝亲文化；推已及人的泛爱文化；忠君爱国的忠君文化都是思想深刻道理浅显的做人道理、做人道德、做人规范，所以，人们一听就懂，一学就会、一做就灵！综上所述，儒家文化的思想核心是仁学，是仁心。
一个人有仁心，才能对父母有孝心、有孝行；一个人有仁心，才能对别人有爱心、有义行；一个人有仁心，才能推己及人、泛爱他人；一个人有仁心，才能正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下。
儒学为何会成为中国传统文化的主流意识形态
儒学为何会成为中国传统文化的主流意识形态？它对xx文化的影响如何？原因：（1）社会大变革，为思想家们发表自己的主张提供了历史舞台。
由于战争不断，在战争中衰败的诸侯大臣们，他们畜养的家庭文人乐师流落四方，促使了学术下移，形成了从“学在官府”到“学在四夷”的转变。
因而形成了诸子百家。
诸子百家纷纷著书立说，广收门徒，互相争辨成为可能。
儒学就是在这个时候兴起的。
（2）礼崩乐坏的社会大动荡，使士阶层迅速崛起。
士阶层的崛起意味着一个以“劳心”为务，从事精神生活创造的专业文化阶层从此形成。
在周代，统治者分为四个等级，天子、诸侯、卿大夫、士，士是处于最低层的统治者。
到了春秋战国时期，士取得了独立的地位，再加上诸侯争霸，渴求人才，养士之风大盛，更助长了士阶层的声势。
而儒学造就了大量的人才。
（3）儒学的主要思想是仁政，符合当时的时代要求，有利于统治者维护其统治。
尤其是在两千多年的封建社会所实行“罢黜百家，独尊儒术”后，独占大一统思想地位后而行成的。
儒家主张礼治，强调传统的伦常关系，尤注重人与人之间伦理关系等。
（4）竟相争霸的诸侯列国，尚未形成统一的文化观念。
而儒学为统治阶级所用，为其打击其他学术提供了有力的条件。
（5）宫廷儒学文化官员周游列国，走向民间，推动了私人学术集团的兴起。
守旧而维新、复古而开明，这样一种二重性的立场，使得儒家学说能够在维护礼教伦常的前提下，一手伸向过去、一手指向未来，在正在消失的贵族分封制宗法社会和方兴的大一统国家之间架起了桥梁。
一步促进了儒学的峰起。
影响：儒学诞生于诸子蜂起、学派林立的年代，儒学与其他学说既对立又互补，相反相成，互相激荡，从而从客观上推动了中国文化的发展。
由于儒学思想的精华，更是促进了后代多家思想的兴起，崛起一股股新的文学思潮。
儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外《四书》、《五经》。
传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想。
儒学在中国传统文化中的地位
一、儒学在中国传统文化中的作用儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。
“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。
”儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。
孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。
孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。
儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。
他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。
“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。
儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。
直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。
正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。
在先秦，处于私学地位的原典儒学，为它的长远发展奠了基。
汉武帝“独尊儒术”，儒学始成为官学，两汉时基本完成了对先秦以来道、墨、名、法、阴阳之学的综合吸收，扩大了学术包容的范围而成为文化的宗主。
虽两千余年其形成屡经变换，但总的方向是强化封建统治意识。
总之，儒家文化在中国传统文化中的主体地位，决定了中国传统文化的发展趋势，并且时刻影响着中国人的精神与道德取向，成为中国人的信仰。
儒家思想对现代的意义
会生活的诠释，并使其落实于操作层面，调整好人与自然的关系，保护自然，合理利用自然资源，就能达到生态平衡，从而实现人类的可持续发展，我们这个蓝色的星球也将更加美丽，我们人类也将更加健康、更加幸福、更加快乐！
从经济管理方面来看：正当大陆进行“文化大革命”，批判儒家思想的时候，临近的几个亚洲国家和地区却正在悄悄进行着工业革命，经济迅速崛起，而他们全都以儒家文化为基础，运用儒家的思想和文化指导自己的工业建设。这一实例证明，启示人们去重新思考儒家思想和现代文化之间的关系，有人甚至提出“第三种工业文明”，进而提出“现代新儒家学”的概念。这说明儒家的思想不仅可以用来建设精神文明，而且可以用来搞工业管理，发展经济，建设人类物质文明。
子主张“有教无类”，教育先行。“外王”思想中，儒家提出了一套治国安邦的思想。如孟子的“民本思想”，他说：“保民而王，莫之能御也”(《孟子?梁惠王》)，得民心是得天下之所在。故此，孟子主张推行“仁政”，即要“制民恒产”，因为民有恒产才有恒心，无恒产则无恒心，仁政是王道政治的
华民族及世界文化不可分割的一部分。
（二）儒家文化对中国传统社会的整合功能
一定的思想文化都是在一定的社会经济结构和政治结构基础上产生并体现出其文化价值。德国哲学家李凯尔特指出：“在一切文化现象中都体现出某种文化价值，由于这个缘故，文化现象或者是被产生出来的，或者是即使早已形成但被故意地保存着的。”[3]儒家文化以纲常伦理为核心的特点所表现出来的文化价值就是它对于协调社会生活中的人际关系，维护社会秩序，实现社会稳定具有极强的凝聚功能和整合功能。
尊崇儒术的原因
尊崇儒术的原因引言儒术作为中国传统文化的重要组成部分，对中国社会和人民产生了深远的影响。
自古以来，儒术一直被尊崇和推崇，成为中国社会的核心价值观和道德准则。
本文将探讨尊崇儒术的原因，并分析其在中国历史中的重要作用。
儒术的定义儒术，又称为儒家学说，是中国古代的一种思想体系和文化传统，以孔子为代表。
儒术强调人与人之间的关系，主张以德治国、以文化教化人民。
儒家思想强调道德修养、家庭和谐、社会秩序和政治稳定。
儒术的核心思想儒术的核心思想包括仁、礼、义、智、信五个方面。
1.仁：儒家倡导的最高道德准则。
仁者爱人，尊重他人，关心社会，追求公平正义。
2.礼：儒家注重礼仪和规范，提倡人们遵循社会规范，保持社会秩序和和谐。
3.义：儒家强调个人和社会的责任和义务，要求人们尽力做到公正和诚实。
4.智：儒家崇尚知识和智慧，重视教育和学习，认为知识可以提高个人和社会的素质。
5.信：儒家强调诚信和守信，认为信任是人际关系和社会稳定的基础。
尊崇儒术的原因1. 社会稳定和和谐儒术强调社会秩序和规范，提倡人们遵循礼仪和道德准则。
通过遵循这些规范，人们的行为可以得到约束，社会秩序可以得到维护，从而实现社会的稳定和和谐。
2. 个人修养和道德提升儒家思想注重个人的修养和道德提升。
通过学习儒家经典和遵循儒家的道德准则，个人可以提高自己的道德素质，成为一个更好的人。
儒家思想认为，只有个人修养好了，社会才能变得更好。
3. 教育和文化传承儒术注重教育和文化传承。
儒家思想强调学习和教育的重要性，倡导培养德才兼备的人才。
儒家经典是中国古代文化的重要组成部分，通过学习儒家经典，人们可以传承和弘扬中华文化。
4. 社会道德风尚的塑造儒家思想的影响使得中国社会形成了一种重视道德的风尚。
儒家强调仁、礼、义等道德准则，这些准则在中国社会中被广泛接受和尊崇。
这种道德风尚的形成对社会的秩序和稳定具有重要意义。
5. 政治稳定和治理能力儒家思想对政治稳定和治理能力的重视也是尊崇儒术的原因之一。
儒学为何会成为中国传统文化的主流意识形态
儒学为何会成为中国传统文化的主流意识形态儒学是中国传统文化中的重要组成部分，其作为中国传统文化的主流意识形态，是有其历史和文化背景的。
在中国的漫长历史中，儒学通过不断的传承和发展，成为了中国人的主要价值观和道德规范，并深深地影响着中国社会的各个方面。
本文将从儒学的发展历程、其所宣扬的思想和吸引人们的特点三个方面来探讨儒学为何会成为中国传统文化的主流意识形态。
一、儒学的发展历程儒学起源于战国时期，是指儒家思想的学术流派，也是孔子所创立的思想体系的一种。
在春秋战国时期的社会背景下，一些思想家不断探索如何实现社会和谐、民族团结与发展。
儒家思想就是在这样的背景下诞生、发展起来的。
儒家思想注重人的关系，强调融合、和谐、共生。
孔子的核心思想是人性的善，他认为人是有良知的，应该尽力遵从道德，为人而活。
汉朝时期，儒学被认为是正统的学术思想，成为中国古代教育和文化的主导。
汉武帝时期开始，在全国范围内创建学校，注重儒学的普及，这也使儒学的地位得到了进一步的提升。
在唐朝时期，随着儒学的发展和学者的不断研究，将儒家思想和佛教思想等融合，形成了新的文化体系，使儒学成为了中国文化思想领域中的主要形式，并影响着中国社会的各个方面。
二、儒学所宣扬的思想儒学所宣扬的思想，主要是关于人的关系，道德与文化的思想，这些思想深深地影响了中国人民的价值观和道德观。
首先是关于人的关系。
儒学有“父子、兄弟、夫妻、朋友”四种人伦关系，这些关系之间的相互作用，是中国社会所有秩序机构的基础。
在这些关系中，每个人应该尽其所能去履行自己的角色，遵从道德规范，以达到社会和谐和个人发展的目的。
其次是道德与文化的思想。
儒学认为人应该成为一位完善的人，做出道德上的正确行为。
在中国传统文化中，儒家的思想体系主评推崇的是“仁、义、礼、智、信”这五种人格特质，这些特质在中国的文化传统中被认为是构成一个成熟人的精神基础。
同时，儒学也提倡“博学，审问，慎思谋，明辨是非，笃志实，行道成”的修养方法，认为这是成为完善人的必要条件。
儒家文化因何成为中国文化主流
儒家文化为何能成为中国文化的主流？对于中国人来说，儒家文化其实已经不是一种在争鸣中发展的哲学理论形态，它更应该是整个华夏民族的一种生存态度和方式，是在岁月在蒋中积淀下来的祖辈记忆和原始认识。
当然，这个“原始”并非指人类发生之初由劳动经验累积所叠起的对整个宇宙世界的认识，而是指由黄河流水冲刷出来的中华民族在社会人际生活中凝聚的智慧体悟。
千载百世的华夏文明，在儒家文化的引领下无意识地踏步着自己的征程轨迹，走着一条集体选择的道路。
在二千五百年前，一个身影走人了这古老的文明国度，影影绰绰之间，他餐风露宿，奔走六国宣扬自己的主张，却尝尽世间的冷淡凄苦，最后郁郁而终。
那时的他怎么也想不到，在其身后的千年中华文明，将在他那瘦弱的身影中得到无限扩大延长，儒家哲思之门，将由他这里旬然中开，直到现在……割据混战、戈戟亮影的春秋战国时期，沙场以堆积的白骨无情地演绎了所谓胜者为王的社会逻辑，另一方面，中华思想史上又惊喜地出现了百家争鸣的唯美思想局面。
战争的延续成为文明融合的一种激烈方式，在这纷乱的政治时期，君主们对一种能够支撑自己国家走向千秋万世的理论主张的强烈期盼促使当时文人幕客们的政治思维有了深刻性与广阔性的高度提升。
作为“百家”中的一家，当时的儒学其实屡屡遭遇到挫败尴尬，孔子一句:“太山坏乎!梁柱摧乎!哲人萎乎!让千年以后的我们仍感到那股揪心的苦闷疼痛。
但后来儒学又何以成为中国文化的一种主流意识的呢?我想，这不是一个简单片面的逻辑推理问题，从深层次而言，它是由我们民族的心理特征与整个中国历史的发展形态来决定的。
中国是一个农业主导型国家，对天地的依赖使中华民族在传统社会意识中天然就存在着一种对生命和宇宙的尊重情感。
正如《周易》中所倡导的“天地之大德曰生”“生生之谓易”，强烈的生命意识在古人的言辞行止中已经得到最突出的显现。
对于他们而言，天与地是自我生存的基点，尊天敬地，厚爱万物的思想已经在他们的内心形成简素雏形，或者说其实是一种潜在的心态。
儒家文化成为中国传统文化主流之因
儒家文化成为中国传统文化主流之因中国传统文化是先辈们传承下来的丰厚遗产，是古圣先贤经验、智慧的结晶，曾长期的处于世界领先地位。
它具有鲜明的民族特色，历史悠久、博大精深，被人们世代相传。
中国传统文化包括儒家文化，道家文化，佛教文化，法家文化等等，然而，在这众多文化中只有儒家文化是中国传统文化的主流。
先秦时期，孔子通过对流传下来的传统文化进行反思、清理，并且重新诠释，形成了自己的思想学说，即儒家学说，后来，此学说经过后代门人的继承与创新，得到丰富和发展，逐渐形成了儒家文化。
可是儒家文化何以在众多文化中脱颖而出，成为中国传统文化的主流呢？通过对儒家文化以及中国古代社会情况的研究，我们可以得出以下三方面的主要原因。
一、儒家文化中的治世思想符合统治者的需要儒家文化的形成非一人之功，而是历史的积淀。
古人云：“以佛治心，以道治身，以儒治世”。
清楚地道出了传统文化中儒家文化的这种特殊的社会功用。
那么儒家文化中的治世思想哪些呢？（1）、天道观念。
即儒学认为人和世界的存在和运行有其基本的法则和秩序,，这样的法则和秩序在非人为性所能决定的意义上，被人们感到是一种“天道法则”。
《书经》中说“呜呼！惟天生民有欲，无主乃乱，惟天生聪明时篅”。
（2）、大一统思想。
董仲舒认为，天人感应，君权神授，天意是要大一统的，汉皇朝的皇帝是受命于天来进行统治的。
同时，《荀子·王制篇》中说“天地生君子，君子理天地”，也宣扬了大一统的思想。
（3）、纲常伦理。
即“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，构建了统治者需要的等级森严的制度。
这样一来，天道观念，大一统主张，纲常伦理就成为“三位一体”了。
此三者在中国传统文化中一直长盛不衰，源于它们对封建统治的维护作用，而之所以成为传统文化的主流也是因为它们能够适应统治者的需要。
二、统治者的推崇儒学在诞生之处并不受重视。
但随着社会的发展，统治者终于注意到了适应时代的儒家文化。
在中国长达两千多年的封建社会里，儒家文化中关于治世的论断，一直在官方意识形态领域占据着正统地位，被统治者极力推崇。
儒家对传统文化的影响
儒家对传统文化的影响
儒家文化是中国古典文化中最重要的一部分，它在中国文化发展史上占据着不可替代的地位。
儒家思想影响着传统文化的形成和发展，可以说儒家思想是中国文化发展的基础。
首先，儒家思想为中国传统文化提供了核心价值观-“仁义礼智”的基础。
这些基本的儒家价值观在中国文化中起到极其重要的作用，它们成为中国文化的基石，统一了传统文化、宗教以及后来发展起来的文化。
仁义礼智成为中国传统文化的核心，促使人们崇尚仁慈、忠诚、谦虚、尊敬父母、孝顺等士大夫文人以及一般百姓的仁慈品德。
其次，儒家思想在中国传统文化中影响了社会秩序和社会观念。
儒家主张秉持“天下为公”
的理念，即一切利害应经过充分协商，避免恣意声张。
儒家主张仁愛，提倡友善待人，劝
鼓富强乡，渴求和谐，崇尚之来协和。
它强调礼节，不仅促进了社会的和睦，而且在制定
礼仪方面也影响了中国的传统文化。
最后，儒家思想在中国传统文化中也影响了学术文化发展。
儒家崇尚逻辑思维和系统思维，强调从理论上思考问题，不断探索知识和新思想，推动中国文化的发展。
另外，儒家还强调使用文字系统记录并总结，从而为中国传统文化提供了许多可读性文本，并且儒家文化作为一种特定的道德机制，推动了传统文化的可读性文本的发展。
总之，儒家思想在中国文化发展历史上发挥了重要的作用，对传统文化的塑造起到了不可磨灭的影响。
儒家文化的主流地位
儒家文化的主流地位儒家文化作为中国传统文化之一，一直被视为中华文明的灵魂和根基，其主流地位自古至今未曾改变。
在中国人的传统价值观和思维方式中，儒家思想一直是主流的、占据着核心地位的文化传承。
它是中国传统道德文化的代表，也是中国文化的重要组成部分。
下面就让我们深入了解一下儒家文化的主流地位。
儒家文化在中国历史上是占据重要地位的，儒家思想对先秦时期、汉唐时期、宋明时期等不同历史时期的中国产生了深远的影响，尤其是在中国传统文化中处于领导地位。
儒家文化强调道德和礼仪，是中国传统文化的主要代表之一。
儒家思想的根源可追溯到先秦时期，儒家学派以孔子、孟子、荀子等人为代表，儒家典籍《论语》、《大学》、《中庸》、《孟子》等经典是儒家思想的重要标志。
儒家思想虽经历了魏晋南北朝的佛教和道教的冲击、唐宋以来的佛教与禅宗的革新，但它始终以其道德价值观的力量在中国文化中扮演着不可替代的角色。
儒家文化的主流地位主要体现在以下几个方面。
首先，儒家思想在中国社会中起着核心价值观的作用，其强调的仁爱、忠诚、礼貌等道德准则成为中国人的基本道德观念。
其次，儒家文化对中国的教育和文化传承产生了深远的影响，中国传统文化教育以及儒家学派的教育方式成为中国传统教育的主导思想。
再次，儒家文化对中国的政治体系起着重要影响，它强调和提倡的仁政、义治、廉洁等理念成为了中国古代、现代的行政体制和政治观念的中心。
今天，中国的儒家文化仍然保持着其主流地位。
在中国的教育领域中，儒家文化作为一种价值观和传统文化，被广泛传承和应用。
在社会伦理道德方面，儒家文化也占有着重要的地位，儒家思想对当代中国的社会秩序和道德价值观的重塑具有积极的意义。
在现代时代，随着中国的崛起，儒家文化的影响也逐渐扩大到了全球范围，成为全球汉语教育学者和历史学者研究的重要对象之一。
总之，儒家文化的主流地位不仅体现在传统文化和教育领域，还对中国的社会、政治、经济等各个领域产生了深远的影响和作用。
2021年高考历史一轮专题复习资料：专题一 中国传统文化主流思想的演变
专题一中国传统文化主流思想的演变1．百家争鸣及儒家思想的形成与发展（1）春秋战国时期的思想考点要求：(1)孔子与老子的思想；(2)百家争鸣；(3)儒家思想的形成。
一、百家争鸣局面的出现1、背景：春秋战国是社会大变革时期。
（奴隶社会向封建社会过渡）（1）经济：生产力发展（铁犁牛耕），井田制瓦解，封建土地私有制形成。
（2）政治：周王室衰微，诸侯纷争，分封制瓦解。
（3）阶级：“士”阶层崛起。
（4）文化：出现私人讲学，学在官府发展为学在民间。
★一定时期的思想文化是一定时期社会经济、政治的反映。
2、派别及代表人物（1）道家：春秋老子(创始人，著《道德经》)；战国庄子。
（2）儒家：春秋孔子（创始人、至圣）；战国孟子（亚圣）、荀子。
（3）墨家：战国墨子（4）法家：战国商鞅、韩非子（法家思想集大成者）3、特点：互相诘难、批驳；彼此吸收、融合。
4、影响（1）是中国历史上第一次思想解放运动；（性质）（2）逐渐形成了中国的传统文化体系；（3）是中国学术文化、思想道德发展史上的重要阶段，奠定了中国思想文化发展的基础。
二、百家争鸣的诸子思想1、儒家的主要观点（1）孔子（春秋，代表没落的奴隶主贵族）（地位：儒家学派创始人；古代思想、教育、政治家）①核心思想：“仁”、“礼”a.含义：爱人，待人宽容，“己所不欲，勿施于人”；b.意义：有助于构建和谐人际关系。
②政治思想：德治。
（反对苛政和任意刑杀，体现民本思想。
）③礼乐思想：“克己复礼”。
（希望恢复西周的礼乐制度，是保守思想）④教育思想：“有教无类”，因材施教，兴办私学。
（首创私学，打破贵族垄断文化教育的局面。
）文化贡献：整理《诗》《书》《礼》《易》《乐》《春秋》（“六经”）；言行被弟子们载于《论语》。
（2）孟子（战国，代表新兴地主阶级）①政治主张：a.“仁政”（发展了孔子“仁”的思想）b.“民贵君轻”（民本思想）②伦理观：“性善论”。
（实行仁政来回复人的善性）（3）荀子（战国，代表新兴地主阶级）①哲学：“天行有常”、“制天命而用之”，是古代唯物主义思想家。
第二章：中国传统文化的主流——儒家
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第六节 以“经世致用”为宗旨的清代实 学
代表者有清初三先生（黄宗羲、顾炎武、王夫之）和晚 清二大儒（龚自珍、魏源），以及曾国藩。黄宗羲提出“工 商为本”和“天赋人权”，对封建制度作了否定。顾炎武面 向现实，提倡“经世致用”。集古代学术之大成者是王夫之， 把古代唯物论、辩证法和认识论发展到最高水平。龚自珍正 视阶级矛盾和民族矛盾，其历史观表现出发展进化的思想。 魏源编纂《海国图志》，“师夷长技以制夷”，希望找到一 条变革社会的途径。曾国藩背负几千年的文化传统，铸造了 封建社会的最后一尊偶像；又用实际行动第一个打开了学习 西方的窗口，成为洋务运动的奠基人。
4、主导： 西汉，董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”
魏晋南北朝时期，三教并立，儒学受到了来自于佛教、道教的 5、冲击： 冲击。
6、融合： 唐宋时期，三教开始走向融合。
宋明时期，儒学在迎接佛教和道教的挑战时期，逐渐吸纳其 7、理学： 思想，形成了以“理”和“天理”为核心的新儒学。
8、批判 继承：
明清时期，批判继承传统儒学，构筑具有时代特色的新思想体 系。 p2
1、创立： 春秋时期，孔子提出“仁”的学说，主张在政治主张“为政以
德”。将奴隶制度的道德标准、行为规范发展为“礼”，强调等 级尊卑，致力于秩序重建。 思想，提出“先义后利”的观点。荀子：礼法并施，王霸兼用， 治国的礼教为主。
2、继承： 战国时期，孟子、荀子，发展“仁政”学说，提出“民贵君轻”
3、重创： 秦朝，“焚书坑儒”，儒家思想遭重创。
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二、孟子的仁政说和性善论 孟子（孟轲）发展和完善了孔子“仁” 的学说，提出“以德王天下”，反映出伦理 本位的人本主义思想。其仁政学的内容：制 民之产，保民而王，民为邦本，民贵君轻， 他还以此区分“以力服人”的霸道和“以德 服人”的王道。仁政学的基础是性善论，内 容有“四端”：恻隐之心，仁之端也；羞恶 之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是 非之心，智之端也。追求礼义仁智，必须以 义为荣，以利为耻。
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儒家思想文化因何能成為中國文化的主流？
儒家文化自孔子開創，由董仲舒改造，在漢武帝時期“罷黜百家，獨尊儒術”以來，一直擔任中國的主流文化角色，雖在魏晉南北朝時期歷經佛道二教的挑戰，但仍然以佛道儒化為結局。
那爲什麽儒家思想文化能成為中國文化的主流？
筆者認為，原因可分為兩個層面：一、儒家的核心理念對維護統治秩序，緩和社會矛盾起了重要作用；二、中國的社會實際需要儒家的思想。
下面我從這兩個方面來具體闡述。
自孔子創立儒家思想以來，歷代對儒家思想的改造，始終沒有偏離儒家思想的核心：“仁”和“禮”。
“仁”即“仁者愛人”。
孔子雲：“仁者，人也”。
可見孔子的人性論主張“仁愛”；孟子亦雲：“存心養性”，王陽明的“致良知”正是对孔子的“仁性”思想的发扬光大。
這種仁愛思想對於維護封建統治是及其重要的，“仁”要求統治者要善待百姓，用仁愛來統治天下，到了孟子時期，將仁愛的思想進一步發展到“仁政”，強調“民貴君輕”，這對於緩和統治階層和平民百姓之間的矛盾是極其重要的，這就是我們所說的古代民本思想。
除此之外，仁愛思想對於處理好人與人之間的關係，創立和諧社會大有裨益。
孔子雲“己所不欲，勿施於人”，為我們處理好社會關係提供了一條準則，緩和社會矛盾起了巨大作用。
《禮記·禮運》说：“人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。
”又說：“人者，天地之心也，五行之端也，食味、別聲、被色而生者也。
”因此，儒家所
提倡的“仁者愛人”，重視人的價值，儒家強調以人為本，荀子也提出人在萬物中“最為天下貴”，可見儒家重视人的价值。
可以說，儒家的民本思想使其能夠在君與民或人與人之間搭建一條橋樑，緩和了不同階層的矛盾，這是儒家思想能為大眾所接受的原因之一。
儒家思想的第二個核心就是“禮”，即“克己復禮”。
孔子強調的禮其實就是周禮，及維護統治秩序的等級名分制度，也就是我們所說的“君君、臣臣、父父、子子”，只有社會各階層各安其位，各謀其職，我們的社會才有秩序可言，這與當時的“禮崩樂壞”“諸侯混戰”的局面是分不開的。
儒家這一套道德規範體系具有宗法性質，孔子與齊景公的對話中提出“君君、臣臣、父父、子子”，把君臣與父子對舉，把社会基本關係概括為君臣、父子關係。
後期儒学又在此基礎上抽象出“十義”。
《禮記·禮儀篇》說：“何為仁義？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠，十者谓之仁義。
”可以說，古代社会道德規範體系都是在三綱五常的基礎上展開的。
“三鋼”的道德體系是對中國古代宗法血緣關係的概括和反映，即使最基本的道德原則仁義禮智信也是家庭倫常的擴展，“人之實，事親是也。
義之实，從兄是也。
智之实，知斯二者弗去是也。
禮之实，節文斯二者是也”可見，儒家思想為社會構建一個基於宗法血緣之上地行為規範，為維護社會的統治秩序起到了巨大作用，這也是爲什麽統治者利用儒家思想來進行統治的原因了。
儒家思想的能成為中國文化的主流不僅在於其核心理念，古代中國的社會實際也同樣需要儒家思想。
中國古代是一個農耕社會，因此
社會需要儒家思想的務實精神。
儒家思想的人生理念不是落在虛無縹緲的空想之上的，而是通過可實現性的事情讓其思想得以落實。
儒家思想強調力行意識，倡導積極入世。
孔子提倡學以致用，其弟子子夏更提出“學而優則仕”，孟子則主張“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，“得志，與民由之；不得志，獨行其道。
”荀子也曾謂：“君子博學而謀，修身端行。
”這些儒学思想體現了經世致用、入世重行的人生觀，為農耕文明的發展起了積極作用。
儒家文化以“仁、”為核心，以“禮”為行為規範，以“修身、齊家、治國、平天下”為宗旨。
兩千多年來，經過歷代思想家的傳承、豐富和發展，兼容個學派之所長，在規範人的行為，鞏固和維護社會秩序，緩和社會矛盾方面具有不可替代的作用，最終成爲了中國的主流文化。