宗教与世俗权力的关系 (宗教文化期末论文)
宗教社会学论文
浅析现代宗教世俗化内容提要:近几十年来,主要是在信奉基督较的一些欧美国家,宗教界人士及研究宗教的学者都在研究现代宗教面临的一个比较突出的新现象、新问题:世俗化问题。
本文将就对宗教世俗化现象的分析来解释宗教世俗化的含义并分析产生宗教世俗化的原因。
关键词:宗教世俗化现代化理性正文:马克斯·韦伯曾说过,我们的时代是一个“理性化”的时代,是一个“祛除巫魅”的时代。
一些社会学家将理性化视为判定现代社会的标准,祛除巫魅也成为现代社会的主要特征。
现代社会理性的科学技术的控制,理智化的各种社会组织制度及有效低控制自然以便利生活的目标,都是对宗教的经典教义、价值观念、行为规范、社会功用等方面的极大挑战,现代宗教的世俗化就是在这一过程中产生的全球性现象。
一、世俗化的含义Secularization(世俗化)一词的拉丁与词根saeculum本身就有一种含糊的意思。
它既表示一段长距离的时间跨度,又可用指魔鬼撒旦统治下的此世。
而世俗化一词的使用,也曾有一个变化的历史。
它最初用于宗教战争结束之时,表示原被教会控制的领土或财产从教会手中的转移。
在罗马教会法规中,这个词又表示有教职的人回归世俗社会。
后来,在反教权主义的圈子里,它则作为“异教化”、“非基督教化”的代名词受到攻击。
从一般意义上讲,世俗化是指近代以来西方社会的一种发展趋势和过程,相对于中世纪政教合一,基督教在社会中的绝对统治地位,从资产阶级的启蒙运动以来,经过产业革命、科技革命和政治革命的西方社会,越来越摆脱了宗教的控制和制约,更注重理性和科学的这一历史变化。
在对世俗化的理解和研究中,美国学者拉里·希纳尔的理解较为全面。
希纳尔在题为《经验研究的世俗化概念》一文中,认为世俗化具有六种含义。
第一,表示宗教的衰退,即指宗教思想、宗教行为、宗教组织失去了它们的社会意义。
第二,表示宗教团体的价值取向从彼时向此世的变化,即宗教从内容到形式都变得适合现代社会的市场经济。
宗教与政治权力的斗争
宗教与政治权力的斗争在人类历史的长河中,宗教与政治权力之间的斗争一直是一个重要的话题。
宗教作为一种信仰体系和道德规范,与政治权力作为一种组织和管理社会的力量,常常发生交织、碰撞和纠葛。
这种斗争既体现了宗教对政治的影响,也展示了政治对宗教的控制。
本文将从历史、文化和社会角度探讨宗教与政治权力的斗争。
首先,从历史的角度来看,宗教与政治权力的斗争可以追溯到古代文明。
在古埃及、古巴比伦和古希腊等文明中,宗教往往与政治权力紧密结合。
统治者往往将自己视为神的代表,通过宗教仪式和祭祀来巩固自己的统治地位。
然而,随着时间的推移,人们对宗教的信仰逐渐转变为个人的选择和信仰自由的追求。
这种转变使得宗教与政治权力之间的关系变得更加复杂。
其次,从文化的角度来看,宗教与政治权力的斗争也反映了不同文化之间的冲突。
不同宗教信仰的人们往往有着不同的价值观和行为准则,这在一定程度上影响了他们对政治权力的态度和行为。
例如,伊斯兰教对于政治权力的态度是将其视为伊斯兰法的执行者,而基督教则强调政治权力的分立和言论自由。
这种文化差异导致了宗教与政治权力之间的摩擦和冲突。
最后,从社会的角度来看,宗教与政治权力的斗争也反映了社会结构和利益的分配。
宗教往往代表着弱势群体的利益和诉求,而政治权力则代表着强势群体的利益和控制。
在这种斗争中,宗教往往成为反抗和解放的力量,而政治权力则试图通过控制宗教来巩固自己的统治地位。
这种斗争既反映了社会的不平等和冲突,也促进了社会的变革和进步。
总之,宗教与政治权力的斗争是一个复杂而多维的现象。
从历史、文化和社会角度来看,宗教与政治权力之间的关系既相互依存又相互制约。
宗教通过信仰和道德规范对政治权力产生影响,而政治权力通过控制和干预宗教来巩固自己的统治地位。
这种斗争既反映了人类社会的复杂性和多样性,也展示了人类对自由、正义和权力的追求。
只有在宗教与政治权力之间达到一种平衡和和谐的关系,人类社会才能实现真正的进步和发展。
论当代社会宗教的世俗化对宗教发展的影响
论当代社会宗教的世俗化对宗教发展的影响当代社会宗教的世俗化对宗教发展产生了深远的影响。
与传统宗教相比,当代社会宗教更加注重个人的体验与自由,更加倾向于与世俗价值体系相融合。
这种世俗化的宗教态度既源自社会、经济和科技的变革,也反映了现代人对宗教的需求和对个体权利的重视。
这篇文章将从宗教认同的模糊性、宗教在公共领域中的角色、宗教个人化与可选择性以及世俗价值观对宗教信仰的冲击等方面来论述当代社会宗教的世俗化对宗教发展的影响。
其次,宗教在公共领域中的角色发生了变化。
在过去,宗教往往与政府权力绑定,宗教组织具有社会控制的功能。
然而,在现代社会中,宗教逐渐从政治和社会权力的控制中解放出来,越来越多的宗教组织参与到非政府组织和慈善事业中,宗教的公共服务功能得到了强化。
宗教不再是一种私人领域的信仰,而是进入了公共领域,并以其道德、伦理和精神价值为社会发展和个人幸福作出贡献。
第三,宗教个人化与可选择性使得信仰的多样性成为当代社会的主要特征之一、在现代社会中,人们有更多的机会和自由选择各种不同的信仰和宗教实践。
个人化的宗教经验让人们更加注重自身的精神追求和需要,使得传统禁锢下的宗教信仰与实践得到了打破,并且在多元文化和全球化的大背景下,不同宗教之间的交流与融合也越来越多。
宗教的世俗化使得人们更加自主地选择信仰,并创造出更加灵活和适应现代社会需求的宗教形式。
最后,世俗价值观的崛起与宗教信仰形成了一定的冲击。
在现代社会中,世俗价值观开始起到主导作用,宗教信仰逐渐被质疑和挑战。
科学、理性思维和个人自由等世俗价值不断强调着对宗教教义和传统观念的怀疑,并提供了世俗化和非宗教化的替代选择。
在这种背景下,宗教信仰在传统的社会机构和教义的束缚下变得脆弱,宗教信仰的合理性和合法性也受到挑战。
总之,当代社会宗教的世俗化对宗教发展产生了显著的影响。
宗教的世俗化使得宗教认同模糊化、宗教在公共领域中的角色发生了变化、宗教个人化与可选择性增强,世俗价值观对宗教信仰带来了挑战。
中世纪论文世俗化论文:试论中世纪西欧教会世俗化及其历史影响
中世纪论文世俗化论文:试论中世纪西欧教会世俗化及其历史影响摘要:中世纪的西欧教会随着世俗化趋势的日益加强,教会势力不断膨胀。
教会全面地卷入世俗社会,甚至逐渐与世俗政权形成强势挑战。
教会的世俗化对西欧中世纪社会发展产生深刻影响:政权与教权交织,信仰与现实相抗衡。
关键词:中世纪;教会;世俗化;影响中世纪(约公元476年~公元1453年)的西欧,伴随着西罗马帝国的灭亡,西欧历史翻开了新的一页。
随着古典奴隶制的衰落,中世纪西欧社会开始了它艰难的封建化历程。
而当时,已发展成为国教的基督教对中世纪西欧社会的影响也经历了一个由强到弱的过程,这一过程主要是通过教会的“世俗化”来实现的一、“世俗化”概念的提出“世俗化“(secularization)一词源于拉丁语词根saeculum.. 它最早用来表示宗教战争中,领土或财产从教会权力控制下摆脱出来。
在罗马教会法规中又用来表示有教职的人回归社会。
随着使用历程中语义的不断变迁,对“世俗化”一词,中外学者有着各自的观点。
其中,比较全面的是美国学者拉里席纳尔(shiner larry)的观点。
他认为“世俗化“概念主要包括三层含义:⑴世俗化是一个漫长的过程;⑵社会的世俗化。
即人类社会逐渐摆脱宗教神圣化统治,向着科学的道路发展;⑶宗教自身的世俗化。
即宗教以一种“入世”的姿态,全面卷入世俗社会中。
教会作为宗教组织系统,其本身是作为世俗社会的对立面而存在的。
独立于世俗事务之外,而又虔诚于普世救赎的精神支柱作用,是其存在基础和全部意义。
而中世纪的西欧教会,随着教会世俗化趋势的日益加强,教会势力不断膨胀。
“教会在一个惊人的程度上把宗教活动和世俗事务,理想观念和实践行为连在一起。
如果说它的头是在天堂上,它的脚则一向是立在地面上的。
”[1](p262)中世纪的西欧教会全面地卷入世俗社会,甚至与世俗政权形成强势挑战,并对西欧中世纪社会发展产生巨大影响。
本文拟就这一问题作初步探讨。
二、中世纪西欧教会世俗化的表现世俗化是基督教自身发展的必然结果。
宗教文化论文(精选6篇范文)-文化论文-社会学论文
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社会学论文
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1. 文化遗产保护与宗教文化: 这篇论文探讨了宗教文化的重要
性以及如何保护它们作为文化遗产。
作者讨论了宗教文化与当代社
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2. 跨文化比较宗教仪式: 该论文通过比较不同文化和宗教的仪式,探讨了宗教在文化中的不同表现形式。
作者分析了不同宗教仪
式的意义,以及它们如何塑造和传承特定文化的价值观和传统。
3. 宗教与社会变革: 这篇论文研究了宗教在社会变革中的作用。
作者分析了宗教如何影响社会结构和价值观,并讨论了宗教团体如
何参与社会变革以促进社会发展。
4. 宗教多样性与社会包容: 该论文探讨了宗教多样性对社会的
影响,特别是在一个多元文化的社会中。
作者讨论了宗教多样性如
何挑战社会的包容性,并提出了促进宗教间相互理解和尊重的方法。
5. 宗教与性别平等: 这篇论文讨论了宗教对性别平等的影响。
作者分析了宗教和实践对女性地位和权益的影响,并探讨了宗教和
社会如何促进性别平等的可能途径。
6. 宗教与教育: 该论文研究了宗教在教育中的作用和挑战。
作
者探讨了宗教教育对学生的影响,以及如何在教育系统中平衡宗教
和教育的需求。
这些论文提供了关于宗教文化的不同方面和议题的深入研究,
对于理解宗教与文化之间的关系,以及宗教在社会中的作用都有重
要意义。
论文范文:教权与世俗社会冲突对欧洲近代宪政的影响
论文范文:教权与世俗社会冲突对欧洲近代宪政的影响第一章冲突的背景:中世纪社会的积淀和发展从罗马帝国后期基督教成为国教、政治地位得以改善,到11 世纪的教廷分裂,教会的组织一直在发展和改变。
这期间经历了西罗马帝国的灭亡、日耳曼蛮族的入侵、墨洛温和加洛林王朝的兴衰以及以罗马和君士坦丁堡为代表的东西方教会的分道扬镳……从结果上看,教会并不只是这纷乱动荡世界的受害者。
西罗马灭亡后教会保护了教区所辖的城市,在保卫罗马城市的生存方面做出了很大的贡献;接下来,教会逐步取得了日耳曼统治者的承认和庇护;而到了查理曼大帝去世后、加洛林王朝的附庸分封制度导致帝国陷入各自为政的分裂时,教会则趁机攫取了更多的权力。
到11 世纪教会一系列改革的实行,和世俗社会产生了激烈的冲突,同时也产生了众多微妙的相互影响。
而在10 世纪西欧开始复兴的商业贸易——主要集中在地中海沿岸和佛兰德斯地区——使得商人阶层这个全新的社会势力参与到世俗社会与教会的共同发展后,世俗共同体和宗教共同体在各自发展的道路上衍生出自己的宪政理念。
但更为重要的是,世俗共同体和宗教共同体间交织纠缠的冲突、妥协、联合、学习的过程,尤其是当中世俗共同体从宗教共同体所吸收学习或直接模仿的制度理念,深深影响了后来近代的世俗宪政国家的建立,也使教会的政治制度和理念渗入到宪政国家的理念制度基础中。
一、罗马灭亡后欧洲附庸制度的确立历史上,古罗马人在领土扩张方面取得了令人瞩目的成就,无论布匿战争或对高卢的战役都可彪炳史册。
然而到罗马帝国中前期,罗马人在各个方向上的扩张都达到了当时社会水平所能维系的极限,因此膨胀的罗马帝国终于停下了脚步,甚至开始后退。
哈德良在不列颠修筑的长城和对多瑙河流域的放弃就是这种衰退的体现。
至此,罗马经历起起伏伏,最终走向消亡。
但正是这消亡的历史,给中世纪前期社会结构形成打下了基础。
(一)罗马帝国的遗产罗马帝国扩张的停滞和军事上的衰退不仅仅带来版图上的变化和战争上的失利,还对帝国的经济结构产生了重要的影响。
浅析宗教思想与世俗化的关系
浅析宗教思想与世俗化的关系作者:小九前言:所谓的宗教思想,从教义差异上讲,无非分为他力信仰和自力信仰这两类。
基督教和伊斯兰教属于他力信仰,这些教派发展主要强调对他力的“信和爱”,偏重于感性的形而上学,所以“信”是最关键的,基本逻辑就是信了之后再找理由为什么要信。
而我国的儒家、道家和佛教都属于自力信仰,这些教派发展主要强调对自心的“理和修”,偏重于理性的体悟经验,所以“见”是最关键的,基本逻辑就是以人为本的亲自尝试再修正。
更进一步讲,他力信仰就怕你怀疑,一怀疑就不攻自破,其教义也是千方百计限制教徒起疑心;自力信仰就怕你没有信心,对自己没有信心就会被恶趣攻破,其教义也是千方百计强调如实知见,不怕你怀疑,就怕你没有信心去尝试(佚名解析)。
现在中国(某些挂名)基督教教徒,发展基本上都自我神化,自我神神密密,都是上帝或神如何启示她,她祷告后神如何如告诉她怎样做,怎样安排她讲道成神,神如何启示她代祷医治疾病,通过她们祷告,感动神降雨,降掉一切,几个“兄弟姐妹”到病人家祷告,医治好某某病,她们的祷告甚至狼能变成羊,通过她们祷告连自杀能得救......主神就是上帝,很多妇女都随自己的“上级”去过天堂,能成仙上天堂的名字都是与她们合好、信教的人名......信别的宗教的人,和不信的人是魔鬼,政府机关是外帮人,信徒不能唱教外歌曲,教堂内圣经以外的书,都是非国家正式出版,出版的灵修书(内部圣经),神的教会必需给神奉献,给神做工,给神奉献粮油菜,谁奉献钱越多,越得救。
这还只是河北省某教组织内的讲道人,多年演讲的“阿爸父神”教义,请问爱争论的教徒,自己是否也是以上这种形式的基督徒(或者其他类似形式)?现在许多(包括但不限于)基督徒等各类教徒的思想太狭隘了!整天不是说那个教是邪教,就是说那个神是邪神,然而世界上许多基督教里有名望的教派,甚至是主教,都和其它宗教教派互相交流学习思想,真不知道现在某些教派组织传教的人都是什么水平?什么狭隘心理?什么险恶用心?只会用自己组织内部狭隘的教义去教育、灌输那些原本至诚至善的信徒,久而久之,这些信徒们一个个都像打了鸡血的愤青一样,恨不得反对一切与自己组织宣传不符的事物、甚至是一步步深入灌输极端思想,梦想着有一天能推翻现实的统治阶级(政府)、用自己信奉的教派教义去统治这个文明进步、也是世俗化的世界!此刻,我内心并不平静。
中国古代宗教与世俗之间的关系
中国古代宗教与世俗之间的关系中国的宗教多元,既有本土的道教和儒教,也有外来的佛教和伊斯兰教,而与宗教相对应的就是世俗,即日常生活中的事务。
在古代中国,宗教与世俗的关系显得尤其重要,因为宗教是文化的一部分,与其他方面的文化密切相关。
本文将从道教、儒教、佛教和伊斯兰教四个方面分析宗教与世俗之间的关系。
道教与世俗之间的关系道教是中国原始的宗教之一,在古代中国历史中具有很高的地位。
在古代中国,道教与世俗之间的关系非常密切。
一方面,道教为一些世俗事物提供了一些信仰和指导,比如在道教中所强调的保持身体健康和精神平衡等,这些都对人们日常的生活和工作有一定帮助。
另一方面,世俗活动也常常与道教的实践相结合,例如在古代的道教寺院中会举辟谷、修炼等道教仪式,这些活动是与世俗事务密切相关的。
因此,道教与世俗关系的重点不在于它们彼此的对立,而在于相互渗透和互相促进的关系。
儒教与世俗之间的关系儒教是中国古代重要的哲学和文化传统,也是中国古代的一种主流宗教。
在古代中国的社会中,儒教与世俗之间的关系比道教更加密切,并且更加趋于世俗化。
在儒家的思想中,人的生活需要按照原则、规范和制度来管理,以便使社会保持秩序和和谐。
因此,许多儒家的思想在世俗领域中得到了广泛的应用,例如礼仪、道德、官制、法律等。
另外,儒教的精神也在政治、经济、文化等方面得到了广泛的体现和应用。
在君主专制制度下,儒教是整个文化系统的基础和主导力,是稳定和发展中国古代社会的关键因素之一。
佛教与世俗之间的关系佛教在中国的传播历史比道教和儒教要晚,但也对中国文化的发展产生了很大的影响。
在古代中国社会中,佛教与世俗之间的关系也是一种相互交融的关系。
佛教为中国古代社会带来了一些新的思想、倡导了生命的尊重和平等的观念,并影响了中国文化的艺术美学等方面。
同时,佛教的很多实践,例如冥想、禅修等,同样对世俗生活产生了积极的影响。
不过,由于佛教强调世俗和出世的分别,它与世俗之间的关系总是比其他宗教更为独特一些。
宗教信仰与世俗生活
宗教信仰与世俗生活宗教信仰是人类社会的重要组成部分之一,而世俗生活则是我们日常生活的主要内容。
两者之间常常存在一些相互联系、相互影响的关系。
本文将探讨宗教信仰如何在世俗生活中发挥作用,以及它们如何相互融合。
一、宗教信仰的影响力宗教信仰对个体和社会都具有重要意义。
从个体角度看,宗教信仰可以给人以信仰支撑和精神寄托,帮助人们建立价值观念、道德准则,以及对生活的指引。
宗教信仰还能够给予人们心灵上的慰藉和宽慰,在人生的低谷中给予力量和希望。
从社会角度看,宗教信仰对于社会秩序和稳定起着重要作用。
宗教的规范和道德准则对于社会中的道德观念和行为规范具有一定的引导作用。
宗教也能够为社会提供共同的价值观念和信仰系统,促进社会和谐与凝聚力的形成。
二、宗教信仰与实际生活宗教信仰并不仅仅局限在宗教场所中,它与实际生活息息相关。
宗教信仰可以影响个体的生活方式、价值观念和行为规范。
例如,基督教的爱与宽恕、佛教的慈悲与坚忍、伊斯兰教的虔诚与忍耐等,都能够引导信徒在生活中做出正确的选择和行为。
宗教信仰还常常与世俗生活中的一些仪式和习俗有关联。
例如,婚礼、葬礼、节日庆典等都往往伴随着宗教仪式的进行。
这些仪式不仅具有宗教意义,也成为人们生活中特殊的仪式性活动,体现了宗教信仰在世俗生活中的体现。
三、宗教与道德伦理宗教信仰在世俗生活中还与道德伦理息息相关。
不同宗教有着各自的道德准则和伦理规范,这些准则和规范在一定程度上影响和指导着人们的行为。
例如,基督教强调人的平等与爱,佛教强调舍己为人与慈悲心,伊斯兰教强调虚心与正直等。
宗教信仰也常常对一些具体的道德问题给予了明确的回应。
例如,宗教经典中对于生命的尊重、家庭的重要性、财产的正确获取等问题都有着具体的教导和规范,这为信徒们在面对道德困境时提供了借鉴和指引。
四、宗教信仰对社会的影响宗教信仰不仅对个体产生影响,也对整个社会产生影响。
宗教的价值观念和信仰体系渗透到社会的各个层面,对于社会的道德观念、行为规范和社会秩序起着重要作用。
多元文化背景下的宗教与社会关系探究
多元文化背景下的宗教与社会关系探究随着世界的全球化与交流,社会多元化已成为当今时代的一个显著特征。
不同的国家、不同的民族、不同的文化背景下,宗教信仰也是多样而复杂的。
在这样的背景下,人们不仅需要具备相应的宗教素养,更需要了解和尊重不同宗教的信仰和习俗,学会与其他宗教文化共存。
本文将探究多元文化背景下的宗教与社会关系问题,旨在为人们增强对宗教文化的认识和理解。
一、宗教在多元文化社会中的地位和作用宗教作为一种信仰和行为体系,在人类社会中具有着重要的地位和作用。
它不仅在精神上指引人们的行为,更在实践中影响着社会的形态和进程。
在多元文化社会中,宗教的地位和作用更加显著。
首先,宗教可以作为一种文化的代表,体现一个民族或国家的精神文化和传统;其次,宗教还能够凝聚社会力量和推动社会进步,参与到社会建设和改革中;最后,宗教还可以在人们心灵中寻找安慰,给予人们以信仰和希望。
然而,在宗教与多元文化相遇的时候,也会产生一些问题和矛盾。
不同宗教之间的信仰差异和文化冲突,常会引起不必要的纷争和矛盾。
在实践中,需要学会如何平衡不同的宗教文化和信仰,让各种文化体系在多元文化背景下得以和谐并存,才能更好地促进社会和个人的发展进步。
二、宗教与社会的关系及其作用宗教与社会的关系是一种相互依存、互动作用的现象。
在多元文化社会中,宗教和社会关系的特点和作用更加突出。
宗教可以对社会起到凝聚和引领作用,同时也受到社会的影响和制约。
以下是几个方面的具体分析:1.宗教与社会建设在多元文化背景下,宗教信仰对于社会建设起到着重要的作用。
许多宗教教义都强调对他人的贡献和服务,这促使宗教在社会建设的方面发挥了积极作用。
比如说,许多基督教的机构参与了社区服务和慈善事业,穆斯林也有许多慈善机构和组织,为社会公益事业做出了贡献。
2.宗教与社会道德宗教信仰和社会道德息息相关。
宗教信仰对人的行为有一定的规范作用,可以塑造人们的道德品格和行为准则。
宗教共同体的建立和发展,也有利于形成和维护社会的道德秩序和规范。
宗教意识形态与人权:宗教信仰与平等权利的辨析与协调
宗教意识形态与人权:宗教信仰与平等权利的辨析与协调宗教意识形态在人权领域中的影响是一个备受争议的议题。
在很多情况下,宗教信仰被视为是人权的一部分,同时也有人认为宗教信仰可能会对人权产生负面影响。
在这种情况下,宗教信仰与平等权利之间的平衡成为一个必须要认真思考和解决的问题。
本文将探讨宗教信仰与平等权利之间的关系,分析宗教意识形态在人权领域中的影响,以及如何协调宗教信仰与平等权利之间的矛盾,进而为解决这一问题提供一些启示。
首先,宗教信仰作为人类精神生活中不可或缺的一部分,拥有其独特的文化和历史背景。
各种宗教信仰在不同国家和地区都有不同的传统和实践方式,而这些传统和实践方式往往会对当地的人权状况产生影响。
举一个例子,一些宗教信仰可能会强调男女在社会中的不同地位,导致性别不平等的问题。
在这种情况下,宗教信仰与平等权利之间就产生了冲突,需要通过协调和沟通来解决。
其次,宗教意识形态在人权领域中的影响不仅仅局限于性别平等这一方面,还涉及到言论自由、宗教自由等多个方面。
宗教信仰所倡导的道德准则和行为规范可能会对人们的行为产生影响,从而在一定程度上限制了个体的言论自由。
另外,在一些国家,宗教信仰可能会被相关部门用来压制异议人士,限制他们的宗教自由和言论自由。
这种情况下,宗教信仰与平等权利之间的冲突更加尖锐,需要通过立法、司法和社会教育等多种方式来加以解决。
再次,如何协调宗教信仰与平等权利之间的矛盾是一个复杂而又艰巨的任务。
一方面,相关部门需要制定相关法律法规来规范和保障宗教信仰的自由,同时也要确保每个人都能够享有平等的权利,不受宗教信仰的限制。
另一方面,社会组织和宗教机构也需要积极参与到这一过程中,通过开展宗教教育和促进宗教和谐来解决宗教信仰与平等权利之间的冲突。
只有相关部门、社会组织和宗教机构共同努力,才能够实现宗教信仰和平等权利之间的协调和统一。
让我们总结一下本文的重点,我们可以发现,宗教信仰与平等权利之间的关系是一个复杂而又微妙的问题,需要我们以一种开放、包容和理性的态度来对待。
亚洲宗教与权力的互动宗教改革与社会变革
亚洲宗教与权力的互动宗教改革与社会变革在亚洲地区,宗教一直以来都扮演着至关重要的角色,与权力之间的互动对社会产生了深远的影响。
而在宗教改革的背后,也往往伴随着社会的变革。
本文将探讨亚洲宗教与权力的互动以及宗教改革与社会变革之间的关系。
一、亚洲宗教与权力的互动1. 亚洲宗教的多元性亚洲作为宗教的发源地之一,宗教的多元性是其显著特点之一。
佛教、道教、印度教、伊斯兰教和基督教等众多宗教在亚洲地区广泛传播并与亚洲社会相互作用。
不同的宗教信仰对亚洲地区的社会、文化乃至政治产生了深远的影响。
2. 宗教与政治的交织在亚洲地区,宗教与政治常常交织在一起,宗教在政治中发挥着重要的角色。
历史上的君主制度以及现代的民主政治都曾与宗教密切相关。
亚洲的某些国家甚至以宗教为基础构建了相应的统治体系。
3. 宗教权威与权力宗教权威和权力之间的关系也是亚洲宗教与权力互动的重要方面。
宗教领袖往往在社会中拥有较高的权威,并通过行使权力来影响社会。
宗教领袖在政治、社会问题上的立场和言论都会对大众产生影响。
二、宗教改革与社会变革1. 宗教改革的背景宗教改革往往是基于对现有宗教制度和观念的质疑和批判。
社会的变革需要一种新的宗教观念和体系以适应新的需求和问题。
宗教改革是社会变革的一种重要表现形式。
2. 宗教改革与社会革命在亚洲,许多社会革命都与宗教改革密不可分。
象征性的例子是清朝末年的太平天国运动,该运动是一场基督教宗教改革与中国社会变革相结合的革命。
宗教改革往往是社会变革的推动力之一。
3. 宗教改革与社会进步宗教改革在一定程度上可以推动社会的进步和发展。
例如,佛教在东亚地区的宗教改革与社会进步相辅相成,推动了社会的和谐与快速发展。
宗教改革对社会的价值观、道德观以及社会结构等方面产生了重要的影响。
三、互动与变革的案例分析1. 印度教与政治权力印度教一直对印度社会具有重要的影响力,尤其是在政治上。
印度教教派之间的权力争斗经常成为印度政治的焦点。
中世纪欧洲的教会与世俗权力的斗争
中世纪欧洲的教会与世俗权力的斗争在中世纪欧洲,教会与世俗权力之间的斗争是一个重要的历史议题。
教会作为宗教组织,拥有世俗领地和政治权力,与世俗统治者展开角逐,旨在争夺对欧洲社会的控制权。
这场斗争不仅对欧洲政治产生了深远影响,也在一定程度上塑造了中世纪欧洲的社会结构和文化。
一、教会的政治与社会地位中世纪欧洲的教会在政治和社会中占据着重要地位。
教会权力来自于其承认的基督宗教信仰,拥有宗教领地和财富。
教会拥有自己的法律系统和司法权力,能够独立于世俗统治者之外,并通过宗教裁判所来处理各种争议。
此外,教会还拥有传教、教育和慈善事业等社会功能。
二、教会与世俗统治者的关系教会与世俗统治者之间的关系经历了复杂的变化。
在宗教上,教会承认世俗统治者的合法性,并以赐予加冕仪式的方式来加强对统治者的支持。
在政治上,教会通过任命主教和修道院院长等高层教职来介入政治事务,并以此来掌握更多的政治影响力。
然而,世俗统治者也试图通过控制教会来巩固自己的权力。
三、教会改革运动中世纪欧洲的教会改革运动对教会与世俗权力的斗争产生了重要影响。
这一运动的核心是对教会内部的腐败现象的批判,同时也对教会在政治和经济方面的特权提出了质疑。
教会内的改革派力求通过修正教义、禁止朝圣和禁止贩卖教职等方式来削弱教会的权力。
一些世俗统治者看到了这一运动的机会,试图将其作为消除教会对自己权力威胁的手段。
四、十字军东征与冲突升级十字军东征是教会与世俗统治者之间斗争升级的重要标志。
教会鼓励欧洲基督徒参加这一东征,以恢复基督教在东方失去的领土。
十字军东征使教会获得了更广泛的权力和财富,但由于与世俗统治者在控制东方地区的权益上存在冲突,也加深了两者之间的矛盾。
五、教会与世俗权力的整合尽管教会与世俗权力之间存在着斗争与摩擦,但中世纪晚期,两者之间逐渐形成了一种相对稳定且相互依存的关系。
教会通过与世俗统治者的妥协来确保自身的利益和地位,并在某种程度上为世俗统治者提供合法性和宗教认可。
古代中国的宗教信仰与政治权力的关系
古代中国的宗教信仰与政治权力的关系在古代中国,宗教信仰一直扮演着重要的角色。
无论是儒家的崇尚礼仪、佛教的修道追求,还是道教的追求长生不死,这些宗教信仰都对中国的政治权力产生了深远的影响。
然而,古代中国的宗教与政治之间的关系是复杂而多变的。
首先,古代中国的政治权力有时会试图利用宗教信仰来巩固自身的统治地位。
在中国历史上,曾经有一些统治者利用宗教信仰来加强对人民的控制。
例如,秦始皇将自己视为天子,宣扬黄帝教作为国家的宗教信仰,以此来强化自己的合法性和权威。
这种政治利用宗教的行为往往是为了巩固自己的统治地位,使人民将信仰与统治者紧密地联系在一起。
然而,宗教信仰也能对政治权力产生一定的制约。
在中国古代,佛教就曾经对政治权力产生了一定的制约。
佛教强调人生苦难的本质,鼓励人们追求灵性上的解脱。
佛教的出现将中国古代人们对权力追求的热情渐渐转向对内心修行的追求。
佛教的教义强调个人修行,追求超脱尘世的境界,不受政治权力的干扰。
这种追求内心真理的宗教信仰,使佛教在一定程度上对政治产生了制约。
另外,宗教与政治权力之间还存在相互融合的情况。
道教就是宗教与政治相融合的典型例子之一。
道教的教义追求长生不死,领悟玄妙之道。
然而,在古代中国,许多权臣都将道教视为自己治国理政的理论基础。
他们通过称帝来造就玄门道教的神秘性,以此来加强自己的统治权威。
道教给予政治权力一种神圣性,成为权力的象征和支持。
总体而言,古代中国的宗教信仰和政治权力的关系是复杂而多变的。
宗教信仰能够被政治权力利用来加强统治,同时也能对政治权力产生一定的制约。
而宗教信仰和政治权力相互融合的情况也存在。
这种关系是动态的,受到历史和社会背景的影响。
最后,我们不能简单将古代中国的宗教信仰和现代政治权力联系起来。
古代中国对宗教信仰和政治权力的看法与现代社会有很大的差异。
在现代社会中,宗教信仰和政治权力的关系更加复杂和多样化。
宗教信仰在一定程度上也逐渐与政治权力分离开来,起到了一种制约作用。
宗教与人权宗教信仰自由与人权保障的平衡
宗教与人权宗教信仰自由与人权保障的平衡宗教与人权: 宗教信仰自由与人权保障的平衡在当今世界上,宗教信仰自由和人权保障是广泛讨论的话题。
宗教作为一个重要的信仰体系,对于个人和社会意义重大。
然而,即使宗教信仰自由是每个人应享有的基本权利之一,也必须与人权保障取得平衡。
本文将探讨宗教信仰自由和人权保障之间的关系,并探讨如何实现它们之间的平衡。
首先,宗教信仰自由是人类的基本权利之一。
每个人都有选择自己信仰的自由,无论是选择宗教还是选择不信仰。
宗教信仰自由不仅是个人的权利,也是一个开放和包容的社会的标志。
在一个宗教信仰自由的社会中,人们可以自由地参与宗教活动,展示他们的信仰,与他人分享他们的宗教价值观,并参与宗教团体的活动。
然而,宗教信仰自由也必须与人权保障保持平衡,以确保不会侵犯其他人的权利和利益。
虽然每个人都有选择信仰的自由,但他们的信仰和行为不能损害他人的权益。
例如,使用宗教信仰作为借口来平息暴力冲突或者实施歧视的行为是不可接受的。
此外,宗教信仰自由也不应成为干涉其他人权利的工具,例如言论自由、平等待遇和不受歧视的权利。
实现宗教信仰自由与人权保障的平衡是一个复杂而具有挑战性的任务。
一个平衡的方法是通过法律和制度来实现。
国家应该通过立法来保护宗教信仰自由,并制定相应的法律来预防宗教歧视和迫害。
这些法律应当明确宗教团体和个人的权利和义务,以及明确宗教活动的边界。
同时,法律也应该更加强调保护人权和平等待遇,以确保没有人受到宗教信仰的侵犯。
另一个重要的因素是教育。
通过教育,人们可以更好地理解和尊重不同宗教信仰,并增强对人权的意识。
教育系统应该包括宗教多元化的教育内容,以培养社会的宗教包容性和互相尊重的价值观。
此外,媒体和社会组织也发挥着推动这些价值观的角色。
积极的宗教对话和跨宗教合作也有助于促进宗教信仰自由与人权保障的平衡。
最后,国际社会的合作和交流对于实现宗教信仰自由和人权保障的平衡至关重要。
通过加强国际组织和国家之间的合作,可以分享最佳实践和经验,共同应对宗教歧视和迫害问题。
宗教对世俗政治的影响有多大?
宗教对世俗政治的影响有多大?宗教作为一个文化现象,对世俗政治有着深远的影响。
它不仅对个人信仰和价值观产生影响,还能影响着整个社会体系,从而决定着政治、社会、文化的方向。
那么宗教对世俗政治的影响究竟有多大呢?下面将在不同的层面展开讨论。
一、文化层面在文化层面上,宗教往往具有塑造社会价值观和道德规范的作用。
宗教信仰引导人们尊重生命、尊重他人、服从社会规则等,对于社会的和谐发展起到了积极的作用。
宗教还能够对社会的文化发展产生影响,比如基督教在欧美文化中扮演着重要的角色,对于现代文化的形成与发展产生了深远的影响。
同时,宗教文化的多元性也能够丰富人类文明的多样性。
二、政治层面宗教对于政治有着重要的作用。
在历史上,宗教常常与政治相结合,成为政治权力的合法性来源,塑造政治阶层的理论基础。
比如罗马天主教对于中世纪欧洲王室的支持,让其获得了神圣性的认可。
另一方面,宗教也能够对政治进行监督和制衡,对于追求权力、金钱的政治人物提供了一定的约束。
三、社会层面在社会层面,宗教信仰能够对社区、家庭和个人生活产生影响。
宗教信仰和性别、种族、阶级等身份认同息息相关。
宗教的社会救助、福利服务可以帮助弱势群体,改善社会公平与社会正义。
同时,宗教信仰还能够让人们感到自我标识和认同感,对于社会的稳定和发展产生重要的作用。
结语:综上所述,宗教对于世俗政治的影响从文化、政治和社会这三个层面进行反复展开,而宗教与社会体制交织密切,其影响深远。
尽管伴随着机遇与挑战,但是宗教在其独特的方式与理念的构建下,更趋向于维护和平、稳定与和谐的社会生活纽带。
宗教与社会世俗化论文
宗教与社会世俗化论文摘要:世俗化是当今世界宗教发展的一大特点与趋势,它包括宗教非神圣化和社会化两个过程,是宗教应对社会发展、变化所做的一种适应性调整。
本文试图以基督教的世俗化为例,说明世俗化并不是宗教的末路或终结,而是宗教一种特殊的生存与发展方式。
宗教世俗化有其发生的必然性与必要性,它是一种更加深入的与社会等的融合与互动,是宗教以一种新的更为宽泛的、包容的、世俗的方式,在现代社会中发挥宗教应有的社会功能与作用。
关键词:宗教;世俗化;适应社会;创新与发展;信仰一、对宗教世俗化的定义与理解宗教是一种以对超自然、超人间的力量或神灵之信仰与崇拜为核心的社会意识,是通过特定的组织制度和行为活动来体现这种意识的一种社会体系。
然而,随着社会经济、政治、文化尤其是科学等的发展,宗教的神圣作用逐渐减退,宗教的社会效力也大为减弱。
发展到历史的今天,世俗化已成为当今宗教发展的一大特点与趋势。
世俗化问题是当代宗教发展中的重要的理论问题之一,也是社会关注的问题之一。
对于世俗化的定义与内涵,学术界并没有统一的规定,但几乎更多的是强调的均是宗教的衰弱或影响力的降低。
在现代性急速扩张的20世纪,西方的学术界曾经出现过关于宗教发展的“世俗化理论”,它认为“现代化必然导致同样在社会和个人心灵中的宗教衰退”,并乐观预言了宗教发展在未来数十年会快速萎缩的趋势,对宗教在现代社会中的前途表现出悲观失望的情绪。
的确,在现代社会中,宗教不再像以前那样以“神圣”的名义全面地安排人的生活。
从对宗教本身的定义与理解来看,“世俗化”更加表示世界与社会逐渐摆脱神圣特征和神圣社会向世俗社会的变化,宗教在世俗社会中的实践作用日益增强,宗教世俗化应该是一种更加深入的与社会的融合与互动。
世俗化的宗教是宗教新的发展,它更贴近现代人的思想和生活。
在其发展过程中,宗教越来越走出自身,走向社会,并在这个社会化、大众化的过程中表现出越来越强的主体性、策略性和社会性特征。
莎士比亚悲剧的宗教内涵探析-宗教文化论文-宗教论文
莎士比亚悲剧的宗教内涵探析-宗教文化论文-宗教论文——文章均为WORD文档,下载后可直接编辑使用亦可打印——透过莎士比亚悲剧错综复杂的语言符号,有一个探索的切面值得关注———基督教现代转型时期的社会思维模式之权力结构的变化,亦即信仰与理性力量对比的变化。
当然,在社会思维模式之权力结构的格局中,信仰与理性是密不可分并且常常相互重叠的,信仰需要理性来连缀和填补,而理性则需要在信仰的关照下实现升华与飞跃;然而本文所探讨的是二者作为两种不同的思维方式相异的一面,是二者相对 的核心区域,以及由此而来的二者关系中的 性的一面。
矛盾无处不在,矛盾的统一性是其内心,矛盾的 性是其外表,由外及内,由外在表现可以窥见行为见诸内在精神。
因而,以社会思维模式之权力结构的变化为切面探讨莎士比亚悲剧,无论是对于莎士比亚悲剧研究本身,还是对于社会思想史研究,都有一定意义。
社会思维模式之权力结构的变化———基督教的现代转型基督教的思想体系和话语权力在古罗马时期登上欧洲主流历史的舞台,在几百年的时间内取得统治地位,主宰欧洲 文化生活上千年,尤其是在中世纪,其地位已经到了登峰造极、无以复加的地步,在欧洲历史上写下了极其浓重的一笔。
直到十四世纪文艺复兴开始在欧洲的南方萌芽时,基督教才遇到了实际的挑战,而其作为绝对主导性占统治地位的意识形态和 宗教机构的地位才逐渐瓦解。
基督教从绝对地位向相对地位的过渡的过程是一个漫长的和纷繁复杂的过程。
在这一过程中,文艺复兴的洋洋 、宗教改革的疾风骤雨和启蒙运动的智慧闪光纷至沓来,使欧洲思想文化演进与嬗变的舞台上流光溢彩,万象纷呈,而作为欧洲文化的精神内核和基层建构重要组成部分的———基督教则在此过程中实现了其现代转型,在光与智的闪光中、在血与火的 中,找到了其在现代社会的位置,形成了其现代形态。
透过种种 和主张的层层迷雾,可以看到,此时期欧洲思想文化的发展过程尽可以还原为宗教———世俗话语权力利关系的范式更替,而这种范式更替则应归因于社会思维模式之权力结构的变化,而信仰与理性相互关系的变化构成了社会思维模式之权力结构变化的主要方面。
非洲宗教与权力的关系
非洲宗教与权力的关系非洲大陆拥有多元的宗教传统,其中基督教、伊斯兰教和传统宗教是最广泛接受的信仰。
在这些宗教中,它们与权力的关系密切相连,对社会、政治和文化产生重大影响。
本文将探讨非洲宗教与权力之间的关系,并探讨它们在社会中的作用。
一、非洲宗教的多元性非洲拥有多个宗教传统,包括基督教和伊斯兰教的分支,以及传统宗教。
基督教是由欧洲传教士带入非洲的,而伊斯兰教则是通过贸易和征服传播开来的。
此外,许多非洲人仍然坚持传统宗教的信仰,这些宗教信仰包括对自然的崇拜和对祖先的尊敬。
宗教的多样性及其与非洲人的文化认同密切相关。
二、宗教与非洲政治的互动宗教在非洲政治中扮演了重要角色。
在一些非洲国家,政治领袖和宗教领袖之间存在着相互利用的关系。
政治领袖经常会利用宗教作为巩固自己权力的工具,通过与宗教领袖合作来获得选民的支持。
与此同时,宗教领袖也会利用政治力量来推动自己的宗教议程。
这种互动关系在一定程度上塑造了非洲国家的政治格局。
三、宗教与非洲社会的融合非洲宗教对社会生活产生了深远的影响。
宗教在非洲社区中扮演着团结人们的角色,它提供给人们信仰的支持和共同的价值观。
宗教还在非洲社会中发挥着教育的作用,传承着文化和道德价值观,并通过教派、教会或清真寺等组织形式,为社区提供服务和帮助。
四、宗教对非洲发展的影响宗教对非洲的社会经济发展也有重要影响。
一方面,宗教组织在教育、卫生和社会福利方面扮演着重要角色,填补了政府的不足。
另一方面,一些宗教组织通过经济活动,为社区带来经济发展。
例如,基督教组织的慈善机构和穆斯林教会的慈善基金会为贫困地区提供了援助,促进了社会的发展。
五、宗教与冲突非洲宗教在某些情况下也会导致冲突。
宗教的差异和竞争可以导致社会紧张局势的升级,并导致宗教冲突的爆发。
例如,尼日利亚的基督徒和伊斯兰教徒之间的冲突就是因为宗教信仰的不同而引发的。
此外,在一些非洲地区,宗教极端主义的活动也导致了严重的冲突和安全问题。
结论宗教与权力在非洲社会中紧密交织在一起,相互影响。
古代宗教与世俗思想
古代宗教与世俗思想古代社会中,宗教与世俗思想是密不可分的。
宗教信仰渗透到人们的生活中,影响了他们的价值观和道德观念。
同时,世俗思想也在不断地塑造和影响着宗教信仰。
本文将从古代宗教与世俗思想的交融关系,以及两者对于人类文明的影响方面进行探讨。
古代宗教信仰的特点古代的宗教信仰是渗透在人们生活中的,它与各个时期的政治、经济、文化、社会等多个方面密切相关。
从各个时代的文化遗产中,我们可以看到宗教信仰起到的重要作用。
古代四大文明古国之一的中国,孔子对于宗教信仰有着深刻的思考。
他所强调的“仁”,既包含了传统宗教的思想,又融合了世俗的仁爱之道。
在印度,印度教将自己标榜为包容一切的宗教,允许人们信奉多神教或一神教。
在古埃及,法老被认为是神的化身,帝王的权力和地位都与宗教信仰有着密切的关系。
在古希腊,众神信仰中的主要神祇是宙斯,他在神灵中的地位相当于尊贵的人类家族的家长。
在罗马帝国,宗教信仰经历了从多神教到基督教的转变。
宗教信仰是古代社会的一种强大的精神力量,人们通过信仰与神灵沟通,希望得到保佑和指引。
在古代,信仰是不可动摇的社会基石,有时候宗教信仰甚至超过了政治体系。
因为,宗教信仰像是一条纽带,把人们连接在一起。
它不仅仅是表现出个人的信仰和生活态度,更体现出一个民族的心灵和精神。
宗教与世俗思想的交融在古代,宗教信仰与世俗思想之间存在着千丝万缕的联系,两者是相互交融、相互影响的。
世俗思想形成了宗教文化的一部分,并影响了宗教信仰的发展。
它对于宗教信仰的形态、教义、神灵形象、仪式等都有着重要的影响。
世俗思想对于宗教信仰的影响体现在以下几个方面:1. 社会结构古代社会有着明显的等级制度,在社会结构中,宗教信仰在一定程度上体现了等级制度。
在印度教中,信仰的种族制度和种姓制度和一个人的宗教信仰有很大关系。
印度教将人分为四个种姓:婆罗门、刹帝利、贵族和穆勒(贱民)。
这种信仰等级制度影响着人们的生活和思想方式。
类似的,古埃及的宗教信仰虽然是多神教,但是信仰的范畴中,已经反映出了明显的分层意识形态。
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宗教与世俗权力的关系[摘要]宗教起源于原始社会的自然崇拜,世俗权力起源于人类社会的发展,生产力水平的提升,宗教因为对于人类一时无法解释的事物具有发言权,一度凌驾于世俗权力之上,但当人类社会发展到一定情况下,各个聚落的人类彼此开始接触之时世俗权力发现宗教对于无法解释的事物也无法了解,仅仅是对于其领导地位的维护而进行对世俗权力进行控制,于是,依靠实力而非继承而得到的世俗权力开始向宗教发起挑战,一度宗教依靠其自认为的神权压制住了世俗权力,但当世俗权力的不断完善以及宗教自身的腐败,使得宗教逐渐沦为世俗权力的工具以达到其统治地位的最大化。
[关键词]自然崇拜,宗教,神权,世俗权力[正文]自人类开始以聚落的形式半定居时,自然崇拜便开始越来越多的占据着人类生活中很重要的地位,由于狩猎与农耕时为祈求大自然给与良好的收成,人类社会开始出现祭司一类的职位,由于对自然科学的研究的局限,当时的人类将自然环境中的一切变化规律理解为大自然依靠自我意识对世界进行操控的一种方式,于是人类开始了对自然的崇拜,其中最为典型的便是对太阳的崇拜,有人说大自然之所以能受到人类的崇拜,是因为它能呼风唤雨,下雪和冰雹,能够带给人民平安健康,牲畜兴旺,同时也能降灾降难,危害他们。
他们认为膜拜与供奉它,它就能让你心想事成,全家平安,长者健康长寿、男孩子长得更帅、女孩子且更美丽、放牧者牛羊成群、务农者每年都丰收。
于是,宗教最初的雏形出现了。
原始崇拜中宗教对世俗权力的影响了解人类历史的人们应该都知道在最初的原始氏族社会中对历史的记录这一工作是由祭祀来完成的,同时人类的原始时期往往因为其存世的历史资料往往是神话故事或史诗的形式展现,或者干脆使用绘画来记录,而其中夹杂着大量的人为的粉饰,因此此段时期后世往往称之为神话时代。
依据当时留存下来的历史资料,我们往往会发现当时的人类社会由于生产力的低下,剩余的食物很少而且难以储存,于是人类为了自身的生存还有整个族群的存续,往往会在族群内实行公平的分配原则以此来换的取得的食物的最大化的运用。
但由于当时医疗卫生理论的缺乏,大量的人类还是因为缺乏卫生保障的生活方式而死亡,此时的原始宗教的代言人——祭司开始为了保障人类的健康的生活开始制定各种条款以此来对人类生活进行指导,使其有效的避免因忽视卫生安全而导致的不必要的死亡,虽然在当时的条件下,祭司们往往还需要使用自然崇拜来让当时的人类接受由他们制定的规则。
与此同时,世俗权力也开始出现其雏形——部落首领,相较而言,当时的首领完全无法与祭司进行抗衡,因为祭司于当时的社会中所代表的是无限神秘的大自然的力量,而首领往往只是带领部族进行狩猎行动的头领而已,而狩猎的成功还需要经验丰富的祭司们的指导才能顺利的完成。
而如果首领无法带领部族取得足够的食物的话,其首领的位置也会被他人取代,因此最初的世俗权力可以用微不足道来代表。
农耕奴隶时代中宗教对世俗权力的同步随着人类社会由游牧文明向农耕文明的转变,各个人类聚落开始相互接触,当然,当时的接触绝对不会是以和平的方式进行,因部落战争导致出现了一个特殊的群体——奴隶,当时的奴隶往往由战败一方的民众组成,由于奴隶的出现使得已然定居下来的聚落开始出现私人财产的概念,当然这里的私人财产便是那些倒霉的奴隶们。
由于大量的劳动力的产生使得,奴隶的拥有者可以摆脱承重的生存压力,开始寻求精神层面的追求——宗教崇拜。
当时的祭司们为了自身的利益,开始慢慢的借用世俗权力的强大力量,而且开始出现国家的概念(虽然当时的国家可能仅限于一座城市),于是,有的国家元首同时成为了这个国家的宗教领袖(例如古埃及以及古巴比伦),或者干脆确立神权祭司们与国王同等的地位(例如希腊的城邦国家中国王的决定需要得到大祭司的复议才可以实现),而当时的世俗权力的领导人们要么是虔诚的教徒要么干脆就是宗教事物的最高发言人(例如埃及法老),于是在当时的社会中,虽然宗教的整体模式还仅仅处于原始崇拜的升级放大版,但却是同时拥有了世俗权力或者其的领导地位。
此时的宗教开始以天授神权的理念自居,放弃了最初的为了部族的存续而专研自然科学理解大自然规律的工作,这也正是宗教自身内部腐化的开始。
世俗权力对宗教的第一次冲击由于奴隶农耕社会面对生存的压力的下降,整体人类的生产力水平开始出现显著的上升,各个领域的科学技术水平都在不断的完善,其中又以军事方面的技术飞速发展作为代表,另外,医疗卫生方面的条件得到了明显的改善,带来的便是人口的极具增长,因为社会中大量的财富由奴隶来创造,而大量的人口增长带来的便是奴隶数量的极具萎缩,为了得到更多的劳动力来生产出满足人口增长所带来的消耗的增加,人类的每个国家不约而同的想到了同一个解决方法——战争。
大量的长期的战争使得人类开始了对自身所信仰的并不完善的宗教的怀疑——导致这个的结果便是宗教权威们醉心于取得的权力的安逸而停止了对他们赖以生存的宗教体系的完善。
由此导致的结果便是开始出现运用自身的军事力量夺取权力的行为(古埃及时期对法老地位的争夺,波斯针对皇帝宝座的各种宫廷争斗,西周分封诸侯造成的分裂),当然,已然取得统治地位的宗教神权自然不会轻易的将到手的权力让出,于是在长期的内乱及对外征服中,原始宗教对世俗权力的控制出现了第一的动摇,最好的代表便是当时的希腊众城邦混战、埃及的分裂、古巴比伦的瓦解、周王朝的分崩离析。
就在各个文明内部混乱不堪之际,为了与正统宗教抗衡,各种不同的体系完整的说服力更强的宗教开始出现(东方的儒家以及西方的犹太教),在此时,出现了两位促进多文化交流接触的世俗权力者——亚历山大大帝和嬴政。
虽然两者促进文化交流的方式各不相同,前者鼓励多文化共存,后者强调文化的正统性,规则性。
虽然两个世俗权力的代表都短暂的取得的大多数的权力,但面对宗教对人类长久以来的控制,使得宗教的反扑也非常的快。
秦亡后东方便恢复了宗教与世俗权力的合并,西方却由于亚历山大大帝的多文化共存政策导致不同势力不同文化相互割据的地步。
世俗权力对宗教的第二次冲击当短暂的世俗权力统治瓦解后,西方的一个尚武的国家开始了他的对已知世界的征服,这个国家便是罗马。
罗马对被征服的国家的统治方式堪称独特,帝国军团每降服一地,便将被征服民族的宗教完整的带回罗马城中的万神殿供奉,而罗马帝国皇帝便是万神殿中万神的代表,于是在当时宗教占统治地位的时代,罗马的做法使其轻松的完成了对被征服之地的殖民化,当罗马帝国完成了对耶路撒冷的征服后,一个意想不到的事情发生了,由于犹太教的衰落,直接导致了基督教的兴起。
起先,由于基督教反对多神崇拜,一定程度上是对罗马帝国皇帝的否定,于是在开始遭到了旧有的宗教系统的迫害。
在之后的日子里基督教因为传播的速度的迅速以及罗马皇帝发现了其在控制人民思想方面的巨大作用后,被罗马帝国定为国教。
然而被定为国教后,基督教便开始了之前原有宗教的各种做法,对不同意见者进行镇压迫害。
在罗马帝国中,俨然使宗教神权再一次的将世俗权力掌握在了手中。
正因为如此,使得本来就是依靠对外征服来转移内部矛盾的罗马帝国更加加速的腐化,历史上的帝国皇帝尽然被随意的更换杀害,使得罗马帝国的宗教政治日益黑暗,在此时的中东,自称先知的穆哈穆德带领着信仰着真主的伊斯兰穆斯林们开始了对腐朽的阿拉伯帝国的占领。
印度的孔雀王朝也凭借着印度教完成了统一,使得宗教政治日益成为趋势,但在此时,被汉压迫的走投无路的匈奴人完成了向欧洲的迁徙,由此带来的影响便是,居住与罗马帝国边境地区的日耳曼人,哥特人等所谓的野蛮人开始了对罗马帝国的掠夺,而罗马帝国因为内部的腐朽与黑暗,导致了为数不多的军团无法完整的保卫帝国的领土,最后大部分的罗马帝国旧土落入了实用主义至上的世俗权力集团中,由于失去了帝国的支持,基督教的正统性收到了挑战,欧洲便开始进入中世纪,期间,世俗权力集团对宗教神权的挑战一直断断续续的发生,整个欧洲文明处于停滞状态,中东的伊斯兰世界因为穆哈穆德去世导致的权力之争陷入割据时代,东方的中国由于汉王朝的衰落进入混乱的三国时期,史称黑暗时代。
世俗权力对宗教的第三次冲击由于整个欧洲的分裂,导致基督教的权力慢慢的被世俗权力集团所瓜分,但并没有出现任何一个有能力统一的集团或个人,而此时在梵蒂冈的教皇却凭借了大量日耳曼人,诺曼人,丹麦、挪威的维京人的皈依基督教同时各个宗教派系在欧洲的扩张的契机,纠集整个欧洲大陆的世俗权力集团,发动了历史上著名的八次十字军征服,将整个欧洲再一次掌握在了梵蒂冈的手中。
之后,宗教神权便又开始了对自身权力的追求,使得整个欧洲黑云压城,幸运的是,由于罗马基督教的腐败不堪,意大利爆发文艺复兴运动,科学技术,文化水平都得到了显著的提升,各个世俗权力集团首次拥有了凌驾与宗教神权之上的力量,而在此时,各个基督教的小派别的宗教改革也被世俗权力集团良好的运用,使得英格兰,德意志诸城邦,瑞典被从宗教神权统治下过度到了世俗权力统治。
之后随着新大陆的发现,世界各地的联系开始频繁,虽然促进了文化的交流但也带来了更多的战争,世俗权力集团发现了可以效仿古罗马帝国一般,强行将被征服之地的宗教同化,而又不必担心梵蒂冈对宗教人员的控制,因为通过宗教改革,大量的国家的实际宗教控制权落入了世俗权力集团手中,而被所谓正统派别所打压的小派别也为了自身的利益开始与世俗权力合作。
在此时,由于战争的需求的加大,世界的军事技术得到了飞速的发展,由此带来的便是,人类可以更加简单而轻松的杀害其他的人类,而日益惨烈的战争也使得大量的人开始相信上帝是不存在的,自己的东西应该由自己靠实力去争取,带来的结果便是宗教神权在全世界的普遍崩裂。
沦为世俗权力统治的工具。
[结论]宗教从最早的将世俗权力玩弄于鼓掌中的状况慢慢演变到现在的彻底沦为世俗权力的工具,其最大的原因并不是所谓的世风日下或者人心不古等指责人类将科学无止境的发挥于对大自然的改造这一有违天意的做法上,而是在最初原始社会时便代表自身为权威的无知的那帮人类在人类历史这几千年的时间中的停滞,满足造成的。
纵观全世界的宗教,其实都和原始社会中的将不知道,不了解的事情全部简单对归结为神的意志的原始自然崇拜无处一二,而人类从诞生起便是实实在在的实用主义的代表。
著名的奥卡姆剃刀原理早已指出,当人类面对一个更简单更实用的原理的时候,可以抛弃哪怕是被后世证明为正解的但负责无用的原理。
因此,当世俗权力仅仅通过科学药物便可以延长寿命的今天,为什么要花费一生的时间行善,忏悔,祷告来换取死后的天国呢?这是一个值得全人类思考的问题。
参考文献《世界简史》H•G·韦尔斯《西方哲学史》罗素《中国通史》范文澜2010级国教英语(国际会计方向)2班学号1069003067 刘真甫2013年12月25日静思笃行5持中秉正。