中国传统文化思想与书法的关系

中国传统文化思想与书法的关系中国传统文化思想与书法的关系——在北京师范大学艺术学院书法专业的讲演西安交通大学艺术系教授钟明善有一位日本朋友给我讲过这样一句话，他说：“ 钟先生，我们日本人学习中国书法学不像、学不好，是由于不懂得中国书法的法。

”他这么一说，我突然想起来，中国书法的法，恐怕不光是“法”吧！如果中国书法的“法”只是一个简单的方法，只是简单的技巧的话，那中国书法的内涵恐怕也太肤浅了。

我再仔细一想，随便一个书法的“法”，比如藏锋露锋、方笔圆笔，这些都是方法，但是方法背后是什么呢？后来我思考了一下，其实每一个“法”的背后都有一个“意”，一个笔画为什么要这么写，总有个道理。

过了大概一段时间，陕西召开了一个语言学会的研讨会，去了几位老人家，王力先生的儿子、著名的语言学家秦似先生也去了，那段时间陪着老先生在西安考察文物古迹，我就把我的观点跟他讲了，我说，中国书法恐怕不仅仅是个技巧的问题，如果只是技巧，那么它的内涵就太简单了。

秦先生说好,明善,你把你的观点写成一篇文章。

接着我就写了一篇叫做《法与意》的文章交给秦先生，后来这篇文章在广西大学中文系的报纸上发表了。

由此开始，我就对书法的“法”与“意”做了很细致的思考，并逐步形成了我的一些观点。

今天我就把这些观念具体的给大家介绍一下。

第一层，我先讲一下中国传统文化思想。

我们一般讲中国传统文化思想的时候，总喜欢说两个概念：第一，大家提到中国传统文化思想，马上就会想起三个字“儒、释、道”，当然，“儒、释、道”是中国传统文化思想的一个支柱，这没错。

但是，三个要素是不是就这样简单的并列呢？第二，讲到中国传统文化思想，许多朋友还会讲四个字：“儒道互补”，似乎现在许多哲学家都是这样讲的。

北京的一些哲学家、美学家都喜欢这么讲，包括我们西安交通大学的教授写的书里面也讲“儒道互补”，“儒”、“道”也是并列的吗？是互补的吗? 这就是我要思索的问题。

经过一些实地的考察，我发现了一些很有趣的现象。

我们先看一些资料。

（看幻灯资料）我们看新时期时代的彩陶纹饰，大家看这个纹饰（指幻灯图片）像什么？像太极嘛！5800 多年前，我们的祖先就有这种意识。

为了这个图片我请教了一些道家的朋友，问他们这个太极图是在什么时候开始使用的，他们也说不清楚，大多数说是在五代，从五代开始使用太极图和八卦图。

另一个图，汉代的画像石，上面有一个伏羲和女娲的像，一条蛇分出来两个人，一个是伏羲、一个是女娲。

他们一个拿矩、一个拿规，也是一阴一阳，很有契点。

如果大家说新石器时代彩陶上这个图案既有太极的性质又反映了中国人宇宙观世界观的话，那么可以说，早在5800 年前，中国人就有了太极和阴阳的意识，这是一方面。

还有一个图，青铜器上的铭文，大家看这里（指幻灯图片），按照卜相说，这是震卦的一个符号。

这样的例子太多了。

因此我们至少可以说，文王演八卦不是无稽之谈。

如果我们把这些东西确认了的话，那么就可以说，阴阳的观念、易变的观念早在春秋战国之前就有了。

这就是实证。

我们讨论问题，不是从抽象的定义出发，一定要从客观存在的实际出发。

既然有了这些东西，那后来的《易经》和《道德经》里所表现出来的思想观念应该是对于前代的中国传统文化思想的一个小结。

而这种思想一个是阴阳的观念、一个是卦相的观念。

总体上看就是易变的观念。

道的观念在老子的《道德经》里表现的非常丰富，而易和变的观念在《易经》里得到了充分体现，那么这个时候儒家在哪里呢？孔子是伟大的，但是我们来看一下，孔子自己说过，给我再增十年寿，让我学点《易经》，我就可以少犯点错误。

就是说《易经》出现在孔子之前。

有记载说，孔子还向老子请教过问题。

武汉的一位老先生写了一本《老子其人其书》，他在这本书里把这种关系讲得很清楚。

因此说，如果简单的讲“儒道互补”，恐怕不太合适。

释迦牟尼是佛家的始祖，佛家是在汉代传入中国的，中华民族是个非常开放的民族，儒、道、佛三家很快融合在一起。

至此，以道、易思想为核心、同时融合外来文化和诸子百家思想精髓的中华民族文化才真正形成。

道和易的观念体现在两个方面。

第一个方面，就是阴阳对立统一观。

也就是大家熟悉的“ 易有太极, 是生两极, 两仪生四象, 四象生八卦……。

”我们具体看阴阳对立统一观在事物之间的体现：第一，中国人治理国家讲究文武之道，一张一弛。

文武之道就是一阴一阳。

我们现在治理国家，强调两个口号，一方面是以德治国。

一方面是以德治国，这也是一阴一阳的观念。

在医学上，讲究中和为美，中和这个观念很清楚，喜怒哀乐逐以发谓之“中”，所以过去给皇帝递折子，皇上说留中不发，就放那儿不发。

还有中国人将中庸之道，中庸是什么？不偏谓之中，不倚谓之庸。

中庸之道是很有道理的，谁不中庸谁倒霉。

火气太盛的，把身边的人得罪光了，你还怎么在那地方生活下去。

文革中有这样一件事：工宣队进学校，支“左” 。

但是同时又提出一个口号，叫“一碗水端平”。

我在牛棚关着，那时候就想，这不是开玩笑吗？一方面批判中庸的人性论，另一方面工宣队讲“一碗水端平”，不偏不倚。

这不是一边骂中庸一边用中庸吗？所以说哲学上的混乱有时也反映在政治生活中。

我们讲修身，修身讲究文质彬彬，讲仁义礼至信。

文质彬彬是什么？就是要求你将中庸之道，修身其实就是修心，修身要有一个信念，就是做到不激不励。

中医治病也是这样，中医讲阴阳五行、四诊八纲，讲虚、实、表、里、寒、热，讲实则泄之、虚则补之。

这也是阴阳平衡的原理。

中国古代诗词，比如宋词，大家知道宋词分为两大派，豪放派和婉约派。

这两派一个将阴柔之美，一个讲阳刚之美，豪放派的词：“大江东去，浪淘尽，千古风流人物……”讲的是阳刚气；婉约派的词“寻寻觅觅，凄凄惨惨戚戚……”讲的是阴柔之美。

但是《赤壁怀古》写到最后还是有“人生如梦，一樽还酹江月”这样阴柔的句子，而婉约派的李清照也有“至今思项羽，不肯过江东”的豪迈诗句。

这就体现了诗词中阴阳的对立统一。

第二个方面，就是易和变的观念。

易变的观念体现在这几句话里面，“穷则变，变则通，通则久”事物发展到顶点就要向相反的一面转化，就是物极必反。

老子在《道德经》里面也讲：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。

”事物都是在变化发展的，国家最近提出的与时俱进也是这个道理。

再从中华文化来看，中华文化有这么几个板块：黄土文化、草原文化和湖海文化。

在中原地区，是以黄土文化为核心的，但是他同时在不断吸取着草原文化和湖海文化，除中国文化以外还吸取着域外文化，历代如此。

所以我们要求变，要发展要前进。

总的来说，中国传统文化思想包括两个方面。

一个是阴阳对立统一观，一个是易变的观念。

当然，有些朋友还强调“以人为本”，这是对的，但是我们讲中国人的宇宙观、世界观和方法论，最重要就是这两点。

如果把道家、法家、儒家等等思想全提取出来，最重要的就是这两点。

第二层，我们讲中国传统文化思想与书法的关系。

有些人讲，你们不就是写几个字吗？与中国传统文化思想能有什么关系？这是我们必须要注意的一点。

刚才我和秦老师还在讨论一个问题，就是许多书法界的朋友大谈艺术，但是书法是什么？一些最基本得概念性的东西，他们根本没有搞清楚。

有的人写字，写一个马还要画上四个蹄子，恐怕真正搞书法的人不敢苟同那是书法。

究竟什么是书法？书法是用中国人特制的笔墨书写汉字的艺术。

用新加坡老一辈书法家潘寿先生的话说，书法就是美化汉字的艺术。

首先，我们现在解释一下，为什么必须用中国人特制的笔墨呢? 第一，用毛笔。

有时候工具决定事物的性质。

毛笔是书写中国书法所特有的工具。

毛笔有四德，“尖、齐、圆、健”，这是他毛笔的特点，这样才能使其表现力丰富。

再加上毛笔还分硬毫、兼毫、柔毫，质地不同，表现力才能多种多样，如果没有软的毛笔就不可能产生中国书法那么多的变化。

我们最早的毛笔产生于新石器时代，那时候彩陶上的绘画是用售毛做的毛笔画上去的。

5800 年前得毛笔没有留下来，我们现在看到的最早的毛笔是内蒙古出土战国时期的毛笔，和现在的毛笔构造一样。

笔杆是竹子做的。

虽然宫廷里有象牙杆的、景泰蓝杆的，但那只是一小部分。

外国人用鹅毛管写字，法文里还有各种各样的“体”，他们也讲究“体”，歌德体等等。

但是那些文字和中国书法比起来恐怕差距就太大了。

第二，用中国人特制的墨。

墨是从新石器时代就有的，不过那时候是石墨，矿物墨。

新石器时代还有了砚台，在陕西省历史博物馆的第一展厅里陈列着新石器时代的一块砚，一块方形的石头，中间凹下去，上面还有残留的石墨。

文房四宝在新石器时代都有了，只有纸是在西汉时候才出现。

后来，治砚也成为一门独立的艺术。

中国人用墨的说法太多了，“惜墨如金”、“墨分五彩”。

唐代的墨已经非常精良了，而且有文物可见，宋代就有很多名家了。

一直到明清以后，清代的胡开文的墨到现在还在卖。

其次是书写汉字。

汉字是中国书法的载体。

在全世界各民族中把应用文字书写变成独立观赏艺术的就只有我们中华民族。

有的朋友说，那日本也写书法。

日本的书法从哪里来的？汉字在汉代传到日本，书法自然也就跟着传到了日本。

书法与汉字是形影相随的。

有一次我邀请东京学艺大学的向川正行先生到西安去，在我们的座谈会上他就讲到日本的文字，讲每一个字是怎样由中国字演变成日文的。