感受节气之美 体验先人智慧

策划人语：“春雨惊春清谷天,夏满芒夏暑相连,秋处露秋寒霜降,冬雪雪冬小大寒。”二十四节气作为我国农耕社会生产生活的时间指南,是中国人特有的时间知识体系,是中华民族文化认同的重要载体。2016年,它被联合国教科文组织列入《人类非物质文化遗产代表作名录》。只是,随着时代的变迁,人们逐渐疏远了传统的农耕文化与文明,二十四节气对农事的指导功能逐渐减弱。

与此相伴的是,很多学生不再知道谷雨、芒种、寒露、霜降等节气,对这一传统文化逐渐疏离。但不论如何,二十四节气依然具有多方面的文化意义和社会功能。如,它鲜明地体现了中国人尊重自然、顺应自然规律和追求可持续发展的理念,彰显出中国人对宇宙和自然界认知的独特性及其实践活动的丰富性,与自然和谐相处的智慧和创造力。二十四节气进校园,是完善中华优秀传统文化教育的重要一环。《中小学德育工作指南》便指出:“利用二十四节气,开展介绍节日历史渊源、精神内涵、文化习俗等校园文化活动。”

我们当如何理解二十四节气的育人价值?如果对此没有清醒的认识,相应开展的一系列教育活动则可能产生偏差。我们深信,二十四节气不只是抽象的文字知识,它历经数千年的探索,尊时守位、知常达变、文化创生、防患未然等智慧蕴藏其中;它亦可以成为我们读懂自己的先人、读懂脚下的土地、读懂身边万物的一个契机。落到具体实践,只有把二十四节气与民俗活动、自然环境、诗词歌赋等相融合,通过开发节气校本课程,或开展节气实践活动,方能使学生感受节气之美,体验先人智慧。这方面,很多学校、教师有着深入的思考、独到的做法。我们希望,通过本期“关注”呈现相关思考或经验,给您以启示。

一

申遗成功后，中国掀起了一股二十四节气热，这当然是极好的事情。但是，如果对二十四节气的深层内涵理解不到位，流于表面形式，搞着一时热闹但不涉灵魂的花招，那么无论多好的事物最终也会被扭曲，再度沉寂下去。

如果把二十四节气当成抽象的文字知识，那它就显得太简单，人类几千年甚至上万年的探索，一堂课四十分钟就能讲完——

—但这种六耳猕猴式的知识并没有生命的意义和价值。

如果把二十节气复原为今天的生活方式，那它又显得太遥远、太迂阔。而且依样画葫芦背后，丧失的是活生生的生活智慧，留下的是形式主义的外形躯壳。

只有以历史理解的方式，以重新领会古人何以如此的方式，我们才能真正把握二十四节气的育人价值：劳动的艰辛和智慧，四季的更替与诗意，阳光的力量，大地的沉稳，万物在天地间不同的存在形态、生态，以及它们和人类息息相关的命运。

也就是说，二十四节气，是我们读懂先人，读懂这片大地，读懂身边万物的一个契机、一组密码。对它们的破译，带来的将是我们与祖先、大地深深共鸣的认同感，将是领会先人智慧和万物智慧的理解力，将是感受诗经楚辞、唐诗宋词中所有词语不同温度的感受力。

二

传承传统文化，最可怕的就是生搬硬套，字面意思地把过去当成真理，而不能做到以今释古，以古通今。就二十四节气而言，可能被普遍照搬、采用的“太阳黄经”和“节气三候”，就是两个需要在今天重新理解、重新观察，而不能照搬照抄的固定概念。

按传统观点，二十四节气的太阳黄经分别为：春分0度（360度），夏至90度，秋分180度，冬至270度。但是其实我们现在已经知道，太阳根本没有绕着地球转，这个360度完全是假想出来的太阳轨迹。

科学的真相是，地球绕着太阳公转，又因为自身的倾斜，所以太阳在地球上的直射点就有规律地发生变化，从而形成了特定地区的四季和二十四节气。春分和秋分，太阳直射赤道，所以白天和黑夜等长；夏至，太阳直射北回归线，北半球白日最长；冬至，太阳直射南回归线，北半球白日最短。古人的解释相比于今天的天文科学，显然是落后的，我们如果为了“复古”而依然记忆那些早已经失效的死知识，那就是误人子弟了。

同样的道理，古书上的物候，每个节气依次出现的“三候”，今天是不是还符合，尤其是，是不是符合从海南岛到黑龙江南北差异那么大的地方，就值得商榷。

譬如，惊蛰三候是一候桃始华，二候仓庚（黄鹂）鸣，三候鹰化为鸠。恐怕全国符合其中一两个物候的地方很少，而全部符合的绝无可能。如果不让学生自己去观察身边真实的物候，却去复制粘贴这些不知哪个朝代留下的物候记录，就会把“二十四节气热”变成有违科学精神的“读经运动”。

不同的纬度，不同的海拔，乃至不同的地理（比如海边和沙漠），物候是大相径庭的。我们要让学生感受的，是自己脚下那片土地的物候和阳光，而不是故纸堆里的死知识。

所以，一个理想的有关物候的观察、记录、交流模式，就是利用今天的科学知识，利用今天的互联网，在每一个节气里，多地区联动，进行全国范围内的物候描述。利用这种观察和描述，我们甚至能够清晰地记录天鹅和大雁迁徙的路线和时间，记录不同纬度和海拔，同一种花朵开放的先后顺序。

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进而，我们可以和古人的观察与记录对照，纠正古人的历史记录错误，或比较那个时代与我们今天气候的冷暖。如，杜牧的《清明》一诗写到清明节杏花盛开，我们就可以依据这个信息，或比较两个时代的冷暖差别，或在确信两个时代冷暖的前提下，考证诗歌创作的真实年代。研究性学习，就蕴含在这样的观察、阅读和思考里。

三

比物候观察等研究性学习更重要的是领会二十四节气对古人的意义。而这一点，正因为我们今天越来越疏远、淡忘了古老的农业方式，所以更容易曲解了二十四节气的本来面目——

—二十四节气是阳历，不是阴历，不是洋历，而是中国人自己的太阳历、农业历。

中国人为什么要创造二十四节气？因为我们是以农业为根基的部落和民族。在我们先人繁衍、发展的核心地区，也就是黄河、长江流域（以两条主要河流之名，也代表了附近的钱塘江、淮河、海河等流域），我们最宜种植庄稼的时机是非常重要的知识，它甚至能决定一个家族的兴衰，一个部落的存亡，一个皇朝的成败。所以，把二十四节气和农作物种植进行密切关联，才是二十四节气的本色，其余所有其他元素，都是这一根基上的各种延伸。

物候，开始不是以科学家的兴趣而观察的，也不是以诗人的兴趣而观察的，而是以农人的兴趣而精心观察的。它首先是农人对天空和大地的把握——

—甚至可以说，二十四节气是死知识，活生生的物候，大地和万物的气息，才是确证是否适宜播种的信号。

在此认识基础上，我们可以还原一万年前古中国人在南方驯化水稻，七八千年前在北方驯化粟米的情景，还原约四千年前从远方引入麦子的情景，以及从明朝开始，引进番薯和玉米，真正解决饥饿问题的往事……

我们可以猜测，为什么水稻会有插秧这个“庄稼幼儿园”的特殊环节？这是纯粹的迷信、多此一举，还是古人极其伟大的智慧？

我们可以推演，同一种水稻如何进化出早熟和晚熟两类品种。我们可以站在古人的立场，来考虑如何配置庄稼，如何提高土地的肥力，如何解决越来越多的人口的生存问题。以及，我们可以考虑种植水果、药材或者蚕桑、茶叶是不是更为合理？为什么北方的游牧方式，居然是最低效的土地使用方式？也就是说，在农业的基础上，我们开始有了经济学的考虑方式，有了商业的考虑方式。

我们进而可以去反思，中国究竟是农业的中国，还是隐藏了一个商业秘史的中国？或者，我们的重农政策，是不是反而伤害了农业？甚至延误了中国？

四

二十四节气最终蕴藏着的，是中国古人面对诸多生存难题所创造的朴素的生存智慧。但生存下来之后，那些依赖于农业，但已经脱离了农业，仅仅成为农业的观察者、歌唱者的诗人，就赋予了二十四节气以美学的意蕴。

我曾说，每一首唐诗、宋词都有它特定的温度。古中国的诗人们，习惯了从身边的物候写起，并把自己的情绪和理想寄托在大地、天空、草木和候鸟上。所以我们大部分诗词，都带有二十四节气的烙印，都可以被编排进二十四节气中。2007年，我就是基于这一思考，设计了“农历的天空下——

—中国古诗词之旅”的晨诵课程，现在已经以各种版本流行于全国各地。

但二十四节气既不是中国古代历法的全部，也不是中国人独一无二的创造，对它的过度拔高是没有必要的。在国外，同样也有类似的创造，甚至年代可能更早——

—但确实没有像我们这样成为几千年的生活参考。而在中国历法中，我们还有一个和阳历同样重要、当年甚至更重要的阴历，它是以月亮的圆缺（朔、望、晦）为依据的月亮历。

就节日而言，除了清明和冬至，二十四节气的其他节气都没有成为重要的古代节日。而阴历日子的节日可就太多了——

—正月十五元宵节，二月十五花朝节，七月十五中元节，八月十五中秋节，十月十五下元节……还有一月一元旦、春节；三月三上巳节；五月五端午节；七月七乞巧节；九月九重阳节……

我们不难发现，古人创造节日的密码方式，而这些节日带来的欢愉与悲哀，带来的政治记忆，都和二十四节气同样重要，同样深刻地刻印在历史里。

所以，只有把二十四节气融入中国古代历法中，融入中国历史中，融入中国诗词、文章、绘画和养生中，融入这片土地和它之上的万物和阳光中，它才有自己更恰如其分的荣耀。这些，才是二十四节气与教育课程之间当思考的。