传统文化对社会发展的意义

中国传统文化对于中国现代社会发展的意义

引言：

庄子云：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣”。这句话告诉我们，学习不能机械呆板地去“随”。把传统文化当做包袱，肘刻背在身上，那不是老祖宗们的本意，吸能是我们一些现代人的愚蠢。我们应当把它当做一个宝库，为我所用；经过分析选择取其精华，除了专门的研究者外，人们了解它的一般常识、继承它的文化精神就可以了。

一、传统文化的定义：

（一）文化，就其广义而言是指整个人类由野蛮向文明进步演化的过程，是指人类所创造的物质财富与精神财富的总和；就其基本意义而言偏重于精神财富。

（二）中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。

二、传统文化的特点：

中国传统文化有两个最主要的特点：一是源远流长，从无间断。而其它的古代文明不是出现大的断裂，就是彻底湮灭。二是博大精深，无所不包。如大型类书有宋代的《太平御览》明代的《永乐大典》、清代的《四库全书》等等都令世界震惊；现存的佛经有一万多卷，道藏八千多卷，散布于民间的书籍更是浩如烟海。

三、概括：

中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它足以使中国人、海外华

人引以荣耀和自豪，它是中华民族的重要凝聚力；另一方面，近代落伍了的中国正在现代化，虽然中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。中国传统文化作为一种文化形态，本身具备文化科学价值。实践证明，中国传统文化的思想为和谐社会的构建起到了不可估量的作用。

四、由特点引发的现实意义：

（一）追求和谐，崇尚和美。和谐问题在中国思想文化发展史上很早就受到了众多先哲的关注，并且已经成为中国传统文化的核心和要义。虽然这些思想带有一定的历史烙印，但也使得人民群众对美好生活的追求在一定程度上得到了充分的反映，中华民族热爱和平、追求和谐的精神也得到了充分的体现。例如，儒家的政治理想，是把社会变成一个和谐的大家庭，变成一个充满了人文关怀与和谐人际关系的社会。推崇和谐，建设和谐社会，实际上都是儒家的一些理想。当前，我国正处在改革发展的关键时期，已经或者将要面临很多问题和矛盾。只有充分发挥人们的聪明才智，才能使得这些问题和矛盾得到较好的解决，与此同时，还必须从传统文化中寻找智慧。

（二）兼收并蓄，有容乃大。中国传统文化不仅仅在生产工具、典章制度、生活用品、文化古迹中保存着，而且已深深渗透到中华民族的性格和心理中。

儒家文化是我国传统文化的主体部分，在中国已经留传了两千多年，世界其他国家和地区也受到影响，儒家文化能够受到如此欢迎的主要原因在于其具有强大的兼容性、渗透力。到目前为止，一些道德规范和名言警句已经脍炙人口，并且影响了许多人的生活和工作。这正是传统文化的积极作用在群众中能够良好发挥的基础。面对世界范围内各种文化的相互激荡，面对市场经济的双重效应，面对构建社会主义和谐社会的战略任务，只要我们引导得力、措施得当、运用得法，优秀传统文化对人们修身立德、积极进取、扬善抑恶、提高素养，增强民族认同感和自豪感，将会产生积极的作用。

（三）见利思义，推己及人。中华民族的传统美德在现今社会经济的发展中仍发挥着重要作用。中国传统文化强调“天人合一”的哲学思想，“修

身齐家治国平天下”的人生追求，“自强不息”的做事风格，“见利思义，推己及人”的人生哲学，这些都是中华民族的传统美德。正是这些传统美德的影响使得民族凝聚力不断增强，民族利益矛盾的协调更加简单，社会力量更容易整合，民族精神更加振奋，因此，中华民族的这些传统美德是需要不断继承和弘扬的。由于市场经济的不断发展，人们的自立意识、民主法制意识、竞争意识以及创新精神都得到了很大的促进。但是市场本身也具有负面效应和消极因素，如拜金主义、不讲信用、见利忘义、享乐主义、损人利己等，这些都会破坏社会的和谐并且增加社会矛盾。目前，如何使市场机制的积极作用得以充分发挥，同时又使得市场的负面效应得以有效防止，这是一个需要深入研究的重要课题。