博大精深的中医药文化

博大精深的中医药文化

现代社会随着科技的日新月异和医学的兴旺发达，人们对健康的意识前所未有地增强，铺天盖地的营养学与养生学知识的推广让人们对健康的奥秘懂得不少。然而颇具讽刺意味的是，我们看到近半个世纪以来，人类所面临的疾病似乎越来越多，很多人饱受着癌症、高血压、心脏病、糖尿病、中风、骨质疏松等种种现代病的困扰，甚至一些看起来不是很严重的诸如感冒、发烧之类的小毛病，也要经历相当长的时间才能治愈。更有很多人在治病的过程中，体质竟然每况愈下。这些病使现代医学相形见绌，似乎无人可逃过现代病魔的折磨。这真是天大的笑话。

怎么会科技愈发达，人类反而在疾病面前愈无助？世界上的科学家们给出了各种答案，也试图从各自途径探究真正的养生之道。然而，真正让人信服的，实在是少之又少，怪不得很多人会说，凡是市面上的保健品公司，几乎都是骗子公司了。

人类究竟应该怎样做，才能摆脱病魔的纠缠。“山重水复疑无路，柳暗花明又一村。”当我们回归古老的中医药养生文化理念时，一切的答案似乎越来越清晰，传出的声音也越来越让人兴奋。中医药养生文化告诉我们，人类现有的所有疾病绝不是随着年龄的增长自然发生的，而是完全可以治疗、可以预防的。

现代科学所谓“基因”在我国传统文化中称为“天赋”，即“先天禀赋”。中医文化中称“真元之气”。西方医学目前对人“基因”

方面的缺陷无能为力，所谓“修复基因”方面的研究还属于“前沿科学”正在不断探索中。

而我国中医理论对此却有几千年的成熟理论“先天不足后天补”。中医认为，生命的诞生是阴阳和合，精子与卵子合成而成。由于男女双方排出精卵那一时刻的身体条件不同，从而导致了新生命在孕育过程中先天禀赋的不同。在怀胎十月的过程中，先天禀赋及“真元之气”先化生出肾脏，最后才化生出脾脏，所以新生儿的脾胃虚弱，刚生下来不能直接吃食物，只能靠母乳维持生命。中医所称的“元气”，西医称免疫力，是先天的“真元之气”和后天的“宗元之气”两部分的综合。而“真元之气”保存在肾脏中，后天的“宗元之气”靠脾胃运化五谷得来，所以中医称“肾乃先天之本”、“脾乃后天之本”。

男女排出精卵的时刻，如果双方身体的五脏六腑都平衡，新生儿的先天禀赋就高，否则，比如男方肝气很强，女方肝气偏弱，强可以弥补弱。但如果男女双方肝气都弱，新生儿就会表现出肝功能天生弱。这样新生儿在诞生下来以后就会于肝经和胆经在身体通过的区域以“胎痣”的形式出现。如果新生儿先天肝胆没有问题，后天造成了肝胆损伤，身体同样会于肝经和胆经在身体通过的区域出现不同的标记给人以警示。青年时期以痣、痘、痦中医通称痤疮的形式出现、中年以皱纹的形式出现、老年以斑的形式出现，这就是中医望诊的理论根据。

随之相学也就诞生，其实相学就是以中医望诊的理论演变而

来。比如，发现新生儿肝经通过的区域有胎痣或后天出现变化，相士就可据此推测出这个孩子性格急躁、缺乏谋略、优柔寡断、难成大器，甚至有牢狱之灾等。依据是《黄帝内经·灵兰秘典论》中认为“肝乃将军之官，谋略出焉，胆乃中正之官，决断出焉”。肝胆一脏一腑，一阴一阳，互为表里，密不可分，故有成语“肝胆相照”。所以中医理论认为一个人的身体结构及其功能就是命运。

中医认为，如果一个人先天不足，完全可以依据《黄帝内经》这一东方人的“身体使用手册”进行后天补益。

如何不呢？

一、“饮食法地道起居法天道”。

地道，即节气，提倡吃应季食品，天道，即指昼夜寒暑、四季交替，提倡生活规律，日出而作，日落而息。

二、民以食为天。

用食物补益身体，即不断的靠脾胃这一后天之本补充元气来与细菌、病毒、大气水食物污染、恶劣气候等外邪作斗争，借以达到养生的目的。

东方养生文化认为，人的身体是一个小宇宙，共同遵循“木火土金水”相生相克的平衡原理。如同大自然遭到人为破坏，人类会遭到大自然的惩罚一样。人体的五脏六腑与大自然的阴阳五行完全构成一一对应的关系。中医认为人与万物都是构成大自然和谐相成、浑然一体、不可缺少的一部分，人体中某一脏腑受到

了伤害，就会打破人体这个小宇宙五行生克的相对平衡，就会遭到病魔的折磨。

当人体的五脏六腑完全处于平衡状态这时人就要按照食物的“四性”及五行生克的原理合理搭配一日三餐，借以保持身体的健康。这就是古人所说的“上工治未病”。其中的“上工”即“食医”。

当人体的五脏六腑中的某一脏腑出现病变的前兆时这一脏腑所负责的经络在人体通过的区域总是先给以信号即“症”加以警示，也就是中医所说“疾在腠理”，此时加以调理就很容易治愈。这也就是古人所言“中工治欲病”。

如果不及时调理病症会继续加深，即“病在肌肤”。如果再不及时调理会再继续加深，即“病在脏腑”。此时治疗就要依靠专业“医生”。这也就是古人所言“下工治已病”。

如果再不及时调理就会继续加深，即“病入膏肓”，只能静待命归西天。此时任何人都回天乏术，连神医扁鹊都会退避三舍，甚至逃之夭夭了。

西医在西方“分”文化的氛围下诞生的，西方把人的身体不断解剖、分解，最后把目光聚焦于人身体的“病点”。所以西医是着眼于“人的病”即“治标”。而中医是基于东方的“和”文化，认为“某一点”出了问题，是整体的和谐平衡出了问题，讲究要透过现象看本质。所以，中医是着眼于“生病的人”，即“治本”。并且遵循“急则治标，缓则治本，标本兼治”的原则。

由此可见，西医长于治病。在现实生活中，就单纯治病这一点上，西医西药治病的疗效确实来的快，符合现代人跟风、追逐新潮的心理，特别是现代社会生活节奏快的特点下，人们普遍缺乏耐心，更加趋向西医的简单便捷、对某些疾病疗效的迅速。中医即使治病也讲究以入为本、整体大于局部的原则，讲究标本兼治。不像西医那样单纯为了治病而治病，为了治好某一局部的疾病而破坏了整体的和谐平衡。

因此，西医治病会给人以假象，感觉马上好了。但是后患无穷，此病好了彼病会接踵而来，循环往复，终生离不开医院，最后还是死在了病床或手术台上。而中医标本兼治，虽然给人感觉恢复缓慢，其实中医一点都不慢。但是一旦病治好了，那就是彻底治愈。

由此，东西方养生文化的优劣自然会不言而明，东方的养生文化，也已经引起了包括西方在内世人的广泛关注与重视。因为，西方社会虽然盯着“科学”的旗号，以“科学暴力”强势推广西方文化，对东方文明指手画脚，也不得不承认《易经》、《道德经》、《黄帝内经》是东方社会三大奇书，是全人类的文化结晶。

西方的所谓“科学”不是万能的，博大精深的东方文化远远不是西方所谓的“科学”所能解释清楚的。我们尊重科学，提倡科学，但绝不是“唯科学论”或“科学主义至上”。因为现代科学还不可能，甚至永远也不可能对大自然的所有现象彻底解释清楚，正如古圣先贤庄子云，吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，