最新孟子“知言养气”说
我善养吾浩然之气

2、景春曰:公孙衍、张仪,岂不诚大丈夫哉?一怒而诸侯惧, 安居而天下熄。 译文景春说:‚公孙衍和张仪,难道不是真正的大丈夫吗? (他们)一旦发怒 诸侯们都会害怕;安静下来,天下就没有战 争。” 孟子曰:“是焉得为大丈夫乎?子未学礼乎?丈夫之冠也,父 命之;女子之嫁也,母命之。——往送之门,戒之曰:‘往之 女家,必敬必戒,无违夫子!’以顺为正者,妾妇之道
浩然之气与所谓大丈夫的气节,它 的共同点在哪儿? 明确:浩然之气也好,大丈夫的气 节也好,凸显的都是对仁义道德的 持守和坚定的践履。
小结:
妾妇之道:必敬必戒,无违夫子, 以顺为正(公孙衍、张仪之流) 大丈夫之道:居广居,立正位,行 大道,富贵不淫,贫贱不移,威武 不屈(乃丈夫中之大者) 启发:君子养大丈夫之气,非濡染 妾妇之气。
也。
译文孟子说:‚这哪里能够称作大丈夫呢?你没有学过礼吗? 男子 举行加冠礼(的时候),父亲训导他;女子出嫁(的时 候),母亲训导她——去送(她)到门口,告诫她说:‘去 到你婆家,一定要恭敬. 一定要谨慎,不要违背(你的)丈 夫!’把顺从作为正道的人,是妾妇的道。
居天下之广居,立天下之正位,行天下之大道;得志 与民由之,不得志独行其道;富贵不能淫,贫贱 不能移,威武不能屈:此之谓大丈夫。”
于
困于心,衡于虑 征于色,发于声
在(某方面) 从
生于忧患,而死于安乐也 在……中
思考:孟子列举的舜、傅说、胶鬲、管夷吾、孙 叔敖、百里奚这些人有什么共同点?忧患则生, 安乐则死,孟子在本章中大写特写成就大业的贤 人经历的诸多磨难,有何用意?
明确:都来自社会底层,都经过艰苦磨练, 成就一番大业。“宝剑锋从磨砺出,梅花 香自苦寒来”。 强调欲成就大业必先经历磨难的洗礼。
孟子养气章译文

孟子养气章译文孟子《论养气》原文及翻译原文:公孙丑问曰:“夫子加齐之卿相,得行道焉,虽由此霸王不异矣。
如此则动心否乎?”孟子曰:“否,我四十不动心。
”曰:“若是则夫子过孟贲远矣。
”曰:“是不难。
告子先我不动心。
”曰:“不动心有道乎?”曰:“有。
北宫黝之养勇也,不肤挠,不目逃。
思以一豪挫于人,若挞之于市朝。
不受于褐宽博,亦不受于万乘之君。
视剌万乘之君若剌褐夫。
无严诸侯。
恶声至,必反之。
孟施舍之所养勇也,曰:‘视不胜犹胜也。
量敌而后进,虑胜而后会,是畏三军者也。
舍岂能为必胜哉?能无惧而已矣。
’孟施舍似曾子,北宫黝似子夏。
夫二子之勇,未知其孰贤,然而孟施舍守约也。
昔者曾子谓子襄曰:‘子好勇乎?吾尝闻大勇于夫子矣:自反而不缩,虽褐宽博,吾不惴焉;自反而缩,虽千万人吾往矣。
’孟施舍之守气,又不如曾子之守约也。
”曰:“敢问夫子之不动心与告子之不动心,可得闻与?”“告子曰:‘不得于言,勿求于心;不得于心,勿求于气。
’不得于心,勿求于气,可;不得于言,勿求于心,不可。
夫志,气之帅也;气,体之充也。
夫志至焉,气次焉。
故曰:持其志,无暴其气。
”“既曰‘志至焉,气次焉’,又曰‘持其志,无暴其气’者,何也?”曰:“志壹则动气,气壹则动志也。
今夫蹶者趋者,是气也而反动其心。
”译文:公孙丑问道:“夫子您如果身居齐国的公卿宰相之位,得以推行道义,即使因此而使齐国成为霸主,或者使齐国成为众人归往的国家,也没有什么可惊异的。
如果这样,夫子是否会因为畏惧艰难而心有所动呢?”孟子说:“不,我四十岁的时候就已经不再动心了。
”公孙丑说:“如此说来,夫子比孟贲强多了。
”孟子说:“这不是苦难的事。
告子能不动心比我还早。
”公孙丑说:“要不动心,有没有方式方法呀?”孟子说:“有。
北宫黝培养勇气的方式是,不在肌肤受到刺激的时候有所举动,不在眼睛遇到刺激的时候有所逃避。
他所想的是,因为有人在他身上拔一根毛发,就好比在众人聚集的集市上受到鞭打。
不受贫贱之人的屈辱,也不受大国之君的屈辱。
解释孟子的“知言养气说”

解释孟子的“知言养气说”知言定义“何谓知言?”曰:“诐辞知其所蔽,淫辞知其所陷,邪辞知其所离,遁辞知其所穷。
”所谓“知言”,是指辨别语言文辞是非美丑的能力。
“知言”的重要性,孔子早已指出:“不知言,无以知人也。
”(《论语·尧曰》)言辞是人品的表现,因而通过分析语言文辞,也可以了解其人的品质。
孟子自称对于片面的、过分的、歪曲的、闪烁的言辞都能察知它们的蒙蔽、沉溺、叛离、辞屈理穷的实质所在。
《孟子·离娄下》又云:“言无实不祥。
”正面要求语言有真实丰满的内容,这是他“充实之谓美”(《尽心下》)这一审美理想的反映,与其“知言养气”之说密切相关。
养气定义所谓“养气”,强调的是人的内心道德修养功夫,也就是人的内在品德的“充实”之美,“养气”需要“配义与道”,长期修养锻炼,才能达到“至大至刚”的境界。
《孟子·滕文公下》称:“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫。
”不受任何环境的干扰,威胁、利诱无法改变其操守,这种豪迈气魄,对于封建社会中正直知识分子的砥砺气节是很有鼓舞力量的。
知言与养气关系“知言”与“养气”的关系,孟子虽然没有直接的说明,但是对原文细加咀嚼,就可以体会到“知言”植根于“养气”。
人的道德修养、思想认识提高了,自然会加强辨别语言文辞是非美丑的能力。
后来的文学家和理论家,受到孟子“知言养气”说的启发,开展了“为人与作文”关系问题的讨论,影响很大。
总结在中国文学批评史上,从曹丕的“文以气为主”(《典论·论文》),刘勰《文心雕龙·养气》,韩愈的“气盛则言之短长与声之高下者皆宜”(《答李翊书》),苏轼论李白诗歌“气盖天下”(《李太白碑阴记》)……,所论具体内容或有差别,但是源远流长,无不绵亘着一个以“气”论文的优良传统。
后世的诗歌创作及审美评论,深受其启迪。
孟子的知言养气学说及其对当代价值观的启示

孟子的知言养气学说及其对当代价值观的启示摘要:价值观是作为人获得一种充分的、完全的内在修养后所产生出的一种外在的、能够由其他人所认知其本人修养结果的一种体现。
孟子“知言养气”的逻辑结构,应是知言先,养气后;先知言,再养气。
养气以知言为基础,并一定程度体现出知言。
“知言”,是为了我们营造更好的思想空间,是内在修养的基础,而“养气”则是对于内在修养的一种外在表现。
研究孟子的知言养气学说,有助于我们在正确的言论下树立正确的价值观取向,为营造良好的社会风气打下坚实的基础。
关键词:知言养气;价值观;中国传统文化;根性;大丈夫的人格精神一、知言养气的内涵及其关系1.何谓“知言”在《孟子》一书中,在《孟子》公孙丑上篇中提到知言养气。
公孙丑问曰:“何谓知言”?孟子曰:“诐辞知其所蔽,淫辞知其所陷,邪辞知其所离,遁辞知其所穷。
生于其心,害于其政;发于其政,害于其事。
圣人复起,必从吾言矣。
”此处所说的“言”究竟何所指?孟子针对公孙丑“何谓知言”之问而答之词,很容易让一般人将“言”理解为“言辞”。
在传统中的著作注疏中大多由此理解,而不再进一步探究意义。
首先在这段文字中,我们由上下文联系所得以“言辞”之意也无甚错误,直接翻译而不探究思想,这个含义也就是可以的。
但是孟子在此所说的“言”并非泛指一般的“言辞”,而是有更明确的意指。
“言”就不仅包含狭义上的言辞之意,也就包含了智者的言说、理论之意。
这里理解的这个更加广泛的意志,其意义不仅在于准确把握孟子文章中的哲学思想,而更是通过对知言的理解达到对后面的养气的更进一步的准确把握。
2.何谓“养气”《孟子》书中公孙丑通过“不动心”的思想问及关于养气。
对于气的把握,都有不同的看法。
基于本文的写作目的,我将浩然之气的气,理解为一种气量、气度。
结合上文所说的知言,那么就是在准确的言论、学说引导下产生出的一种气量。
《朱子语类》中说:“又曰:浩然之气,只是气大敢做。
而今一样人,畏避退缩,事事不敢做,只是气消。
孟子的知言养气说名词解释

孟子的知言养气说名词解释孟子的知言养气说是他对修身养性以及如何构建和谐社会的一种理论体系。
在孟子的思想中,知言养气是一种修身的方法,通过学习和实践,可以达到个人和社会的和谐发展。
首先,我们来解释一下"知"的含义。
在古代中国的哲学思想中,"知"是指通过学习、思考和实践来掌握和了解事物的本质和规律。
对于孟子来说,知是一种人的本性,也是人与天地万物之间的联系。
在人类的认识过程中,通过知,人们可以意识到自己的存在并与外界进行交流和互动。
同时,知也是人类思维活动的基础,是人们在行动上的指导原则。
知言养气中的"言",是指言语和言论。
言语的正确与否直接关系到人们之间的沟通和相互理解。
孟子认为,言语应该是真实的、准确的,并且要符合人们普遍认可的伦理和道德准则。
通过正确表达和传递信息,人们可以增进相互之间的理解和信任,从而促进社会的和谐和秩序。
"养气"一词可以理解为对内在气质的提升和调养。
孟子认为,人的气质是与天地相连的,是人的内在品质的一种体现。
通过修养自己的气质,人们可以改善自己的心境和身体健康,也可以影响他人的情绪和行为。
在孟子的思想中,养气是一种主动的修行过程,通过学习和实践,培养自己的品质和素养,使其与人类社会的价值体系相协调。
知言养气的目的并不仅仅是为了个人的修身养性,更重要的是为了构建和谐的社会。
孟子认为,人类社会是由个体组成的整体,每个人应该根据自己的责任和义务,为社会作出贡献。
通过知言养气,人们可以实现个人价值与社会价值的统一,相互之间形成一种共生共荣的关系。
知言养气的实践具体包括以下几个方面:首先是修身养性。
孟子强调人的内在修养对于个人以及社会的发展具有重要意义。
要通过学习、思考和实践等方式,不断提高自己的道德品质和言行举止,对人类社会起到积极的影响。
其次是培养正确的思想和价值观。
人的思想和价值观是人们行为的根源和动力。
名词解释孟子的养气说

名词解释孟子的养气说孟子的养气说是中国古代伦理学家孟子提出的一种人类修养观念和方法。
从广义上来说,养气即是培养个人心性和人格,使之达到一种理想境界;从狭义上来说,养气是指通过调养身体和心灵,使人能够维持良好的生命状态和情绪状态。
在孟子的养气思想中,养气有着重要的价值和意义,对于人的健康、道德和社会和谐有着深远的影响。
首先,孟子的养气说强调人的特殊性以及人与自然的关系。
在孟子看来,人作为万物之灵,具有独特的智慧和道德感。
而这种智慧和道德感的发展需要通过养气来实现。
养气使人能够认识自我、认识自然,并将个体的生命价值与社会和谐相统一。
孟子将养气比作是人与自然之间的调节器,人通过养气调动内外之气,从而达到内外和谐、身心健康的状态。
其次,孟子的养气说也强调了人的个体与社会的关系。
孟子认为,人作为社会的一员,不能把个人利益置于社会利益之上。
而养气可以使人培养出高尚的品格和修养,这种高尚的品格和修养不仅能够使人过上美好的生活,还能够对社会产生积极的影响。
养气使人能够修身齐家治国平天下,在个人修养的基础上,实现家庭和社会的和谐发展。
孟子的养气思想还强调了人的自我约束和道德修养。
在孟子看来,人的生活离不开道德准则和自律。
养气是保持人的心性和行为与道德原则相一致的重要途径。
养气可以让人体验到内心的宁静与平和,使人能够从容应对生活中的困难和挑战。
同时,养气也可以使人时刻保持善良的心态和行为,使人的言行符合社会道德规范,进而促进社会的和谐与进步。
此外,孟子的养气说还注重培养人的智慧和学识。
孟子认为,只有通过学习和探索,人才能够获得真知灼见。
养气能够使人保持专注和耐心,从而更好地去学习和掌握知识。
对于智慧的培养,孟子提出了“人之初始,性善且智”的观点,即每个人的天性都是善良和聪明的。
而通过养气,人们能够将自己的善良和智慧发挥到最大限度。
因此,养气不仅是提高人的心性和道德,也是提升个人智慧和学识的重要手段。
综上所述,孟子的养气说是中国传统文化中一个重要的概念和价值观。
完整版孟子论养气

文艺主张:知人论世
将作品与作者及社会背景联系考察,以求正 解。《万章下》:“颂其诗,读其书,不知其人, 可乎?是以为论其世也。”
“说诗者,不以文害辞,不以辞害志,以意 逆志,是为得之。” 即以古人之意,求古人之 志,正确探求作者的本义,不至于望文生义,穿 凿附会。
2020/6/5
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孟文的风格
论辩艺术
(1) 五十步笑百步:“或百步而后止,或五十步而后止。以 五十步笑百步,则何如?”(《梁惠王》)
(2) 明察秋毫:“明足以察秋毫之末,而不见舆薪,则王许 之乎?” (《梁惠王》)
(3) 缘木求鱼:“以若所为求若所欲,犹缘木而求鱼 也。” (《梁惠王》)
(4) 寡不敌众:“寡固不可以敌众,弱固不可以敌 强。” (《梁惠王》)
《公孙丑上》:“人皆有不忍人之心。所以 谓人皆有不忍人之心者,今人乍见孺子将入于井, 皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也, 非所以要誉于乡党朋友也,非恶其声而然也。”
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“性善性恶说”的意义
孔子讲“性相近,习相远”,孟子发展为 “性善说”,荀子发展为“性恶说”,其存在都 具有合理性,不必绳以“唯物”和“唯心”的尺 度。看到天性的善良,给人以希望,教人自觉地 维护和扩大善性;看到天性的自私,给人以警示, 教人理智地控制和改造恶性。人非圣贤,都不同 程度地存在着善性和恶性,当你深刻反省的时候, 眼前便展现出真正人性的曙光。
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政治思想:王道仁政
“王道仁政”思想以“性善说”为哲学 基础,是对孔子“仁爱”的继承和发展。孔子 的“仁爱”主要讲 修身齐家 ,孟子的“仁政” 主要讲 治国 。提倡王道,则反对霸道;提倡仁 政,则反对暴政。揭露和批判各国诸侯的贪婪 残暴,关注人民的生存状态,包含浓厚的民本 思想。
我善养吾浩然之气原文及译文注释

《我善养吾浩然之气原文及译文注释》同学们,今天咱们一起来看看“我善养吾浩然之气”的原文、译文还有注释。
先来说说原文,“我善养吾浩然之气”这句话出自《孟子》。
原文是这样的:“(公孙丑问曰):‘敢问夫子恶乎长?’曰:‘我知言,我善养吾浩然之气。
’”
这公孙丑问孟子擅长什么,孟子就回答说自己善于培养自己的浩然之气。
那这浩然之气到底是啥呢?咱们来看看译文。
大概意思就是,我能识别各种言论,我善于培养自己正大刚直的气概。
接下来咱们看看注释。
这“浩然之气”呀,可不是简单的一股气,它是一种很强大、很正直、很有力量的精神状态。
给大家讲个小故事来帮助理解。
比如说,古代有个叫岳飞的将军,他一心保卫国家,抗击外敌,哪怕面对很多困难和危险,也毫不退缩。
他身上就有这种浩然之气,让敌人都害怕。
再比如说,咱们在学校里,看到有同学被欺负,勇敢地站出来制止,这也是一种小小的浩然之气的表现。
还有啊,像那些为了帮助别人,不怕辛苦,不怕麻烦的人,他们也是有浩然之气的。
同学们,理解“我善养吾浩然之气”这句话,对咱们很有帮助。
它能让咱们知道,要做一个正直、勇敢、有担当的人。
希望大家以后在学习和生活中,也能努力培养自己的浩然之气,成为一个了不起的人!。
孟子论养气_文言文翻译

孟子曰:“夫气者,心之端也。
养气者,养心也。
心不正,则气不充;气不充,则心不安。
心不安,则德不立;德不立,则行不端。
是以君子养气,先正其心。
”孟子认为,气是心的开端,养气就是养心。
心不正,气就不足;气不足,心就不得安宁。
心不得安宁,德行就不能树立;德行不树立,行为就不能端正。
因此,君子要修养气,首先要端正自己的心。
孟子曰:“心之不正,如水之不流。
水之不流,则其源必枯;源枯,则其流必竭。
心之不正,如木之不植。
木之不植,则其根必坏;根坏,则其枝必萎。
是以君子养气,必先养其心。
”孟子比喻说,心不正就像水不流动一样,水不流动则源头必定枯竭;源头枯竭,水流必定断绝。
心不正就像树木不扎根一样,树木不扎根则根系必定损坏;根系损坏,树枝必定枯萎。
因此,君子修养气,必须先修养自己的心。
孟子曰:“养心之道,莫急于正其志。
志不正,则心不安;心不安,则气不充。
志者,气之帅也。
气者,心之旗也。
志正,则气充;气充,则心安。
是以君子养气,必先养其志。
”孟子指出,修养心的方法,没有比端正志向更急迫的了。
志向不正,心就不安宁;心不安宁,气就不充足。
志向是气的统帅,气是心的旗帜。
志向端正,气就充足;气充足,心就安宁。
因此,君子修养气,必须先修养自己的志向。
孟子曰:“养气之道,必先养其德。
德者,气之母也。
德不立,则气不充;气不充,则心不安。
是以君子养气,必先养其德。
”孟子认为,修养气的方法,必须先修养德行。
德行是气的根本。
德行不树立,气就不充足;气不充足,心就不安宁。
因此,君子修养气,必须先修养自己的德行。
孟子曰:“养气之道,必先养其学。
学者,气之源也。
学不进,则气不充;气不充,则心不安。
是以君子养气,必先养其学。
”孟子指出,修养气的方法,必须先修养学问。
学问是气的源泉。
学问不进步,气就不充足;气不充足,心就不安宁。
因此,君子修养气,必须先修养自己的学问。
孟子总结道:“君子养气,先正其心,次养其志,再养其德,最后养其学。
心正则气充,志正则气充,德立则气充,学进则气充。
孟子的知言养气说名词解释

孟子的知言养气说名词解释
《孟子·公孙丑下》中提到的“知言养气”,是指人们在日常生活中,要学会言语文明,以及
养成良好的习惯和行为习惯,从而达到调节自身情绪,提升自身素质的一种方式。
“知言”指的是要学会言语文明,要学会恰当的言谈举止,不要说话攻击他人,不要说话恶劣,要学会尊重他人,学会宽容,学会接纳他人,学会把握自己的言辞,以免伤害他人。
“养气”指的是要养成良好的习惯和行为习惯,要学会珍惜时间,不要拖延,要学会节约,
不要浪费,要学会守信,不要欺骗他人,要学会自律,不要放纵自己,要学会勤奋,不要懒惰,要学会积极,不要消极,要学会坚持,不要放弃。
“知言养气”是一种调节自身情绪,提升自身素质的方式,它可以帮助我们更好地融入社会,更好地与他人相处,更好地实现自我价值。
只有学会“知言养气”,才能让自己的生活更加
美好,更加充实。
孟子《论养气》原文及翻译译文(三)

孟子《论养气》原文及翻译译文(三)1、孟子《论养气》原文及翻译译文(三)孟子《论养气》原文及翻译(三)孟子原文:曰:“伯夷、伊尹何如?”曰:“不同道。
非其君不事,非其民不使,治则进,乱则退,伯夷也。
何事非君?何使非民?治亦进,乱亦进,伊尹也。
可以仕则仕,可以止则止,可以久则久,可以速则速,孔子也。
皆古圣人也。
吾未能有行焉,乃所愿,则学孔子也。
”“伯夷、伊尹于孔子,若是班乎?”曰:“否,自有生民以来,未有孔子也。
”“然则有同与?”曰:“有,得百里之地而君之,皆能以朝诸侯有天下;行一不义、杀一不辜而得天下,皆不为也。
是则同。
”曰:“敢问其所以异。
”曰:“宰我、子贡、有若,智足以知圣人,污不至阿其所好。
宰我曰:‘以予观于夫子,贤于尧舜远矣。
’子贡曰:‘见其礼而知其政,闻其乐而知其德。
由百世之后,等百世之王,莫之能违也。
自生民以来,未有夫子也。
’有若曰:‘岂惟民哉!麒麟之于走兽,凤凰之于飞鸟,泰山之于丘垤,河海之于行潦,类也。
圣人之于民,亦类也。
出于其类,拔乎其萃。
自生民以来,未有盛于孔子也。
’”译文:公孙丑说:“伯夷和伊尹怎么样?”孟子说:“行事之道不同。
若非符合自己心意的君主,就不在这样的君主之下做事,如果得到百姓的方式不按正道,身为百姓就不愿意被支使;天下太平安定就入朝做官,天下混乱就全身而退,这是伯夷的行事之道。
在不合我心意的君主之下做事有何不可?君主不用正道得到庶民,我作为庶民有何不可?天下太平稳定也可以入朝做官,天下混乱也可以入朝做官,这是伊尹的行事之道。
可以从政就从政,可以停止就停止;可以长久就长久,可以短暂就短暂,这是孔子的行事之道。
伯夷、伊尹、孔子,都是往古的圣人,我未能做到像他们那样,就从我所希望的来说,我愿意学习孔子。
”公孙丑说:“伯夷、伊尹、孔子,真的就是这样可以并列的吗?”孟子说:“不能这么说。
自从有人有国家以来,没有可以与孔子相比拟的。
”公孙丑说:“如此说来,他们有相同之处吗?”孟子说:“有。
《孟子公孙丑》 知言养气章

二、《孟子•告子上》 讲解
《孟子•告子上》
告子曰:“性,犹杞柳也,义,犹桮棬也; 以人性为仁义,犹以杞柳为桮棬。”
孟子曰:“子能顺杞柳之性而以为桮棬乎? 将戕贼杞柳而后以为桮棬也?如将戕贼杞 柳而以为桮棬,则亦将戕贼人以为仁义与? 率天下之人而祸仁义者,必子之言夫!”
《孟子•告子上》
告子曰:“性犹湍水也,决诸东方则东流, 决诸西方则西流。人性之无分于善不善也, 犹水之无分于东西也。”
《孟子•告子上》
至于声,天下期于师旷,是天下之耳相似 也。惟目亦然。至于子都,天下莫不知其 姣也;不知子都之姣者,无目者也。故曰, 口之于味也,有同耆焉;耳之于声也,有 同听焉;目之于色也,有同美焉。至于心, 独无所同然乎?心之所同然者何也?谓理 也,义也。圣人先得我心之所同然耳。故 理义之悦我心,犹刍豢之悦我口。”
《孟子•告子上》
“所敬在此,所长在彼,果在外,非由内 也。”
公都子不能答,以告孟子。 孟子曰:“敬叔父乎?敬弟乎?彼将曰:
‘敬叔父。’曰,‘弟为尸,则谁敬?’ 彼将曰,‘敬弟。’子曰:‘恶在其敬叔 父也?’彼将曰,‘在位故也。’
《孟子•告子上》
子亦曰,‘在位故也。庸敬在兄,斯须之 敬在乡人。’”
《孟子•告子上》
孟子曰:“鱼,我所欲也,熊掌,亦我所 欲也;二者不可得兼,舍鱼而取熊掌者也。 生亦我所欲也,义亦我所欲也;二者不可 得兼,舍生而取义者也。生亦我所欲,所 欲有甚于生者,故不为苟得也;死亦我所 恶,所恶有甚于死者,故患有所不辟也。 如使人之所欲莫甚于生,则凡可以得生者, 何不用也?
《孟子•告子上》
公都子问曰:“钧是人也,或为大人,或 为小人,何也?”
孟子曰:“从其大体为大人,从其小体为 小人。”
[转载]《孟子·养气篇》
![[转载]《孟子·养气篇》](https://img.taocdn.com/s3/m/4bc592457f21af45b307e87101f69e314332fae1.png)
[转载]《孟子·养气篇》公孙丑上·第一章公孙丑问曰:「夫子当路于齐,管仲、晏子之功,可复许乎?」孟子曰:「子诚齐人也,知管仲、晏子而已矣!或问乎曾西曰:『吾子与子路孰贤?』曾西蹴然曰:『吾先子之所畏也。
』曰:『然则吾子与管仲孰贤?』曾西艴然不悦,曰:『尔何曾比予于管仲!管仲得君如彼其专也,行乎国政如彼其久也,功烈如彼其卑也:尔何曾比予于是!』」曰:「管仲,曾西之所不为也,而子为我愿之乎?」曰:「管仲以其君霸,晏子以其君显;管仲、晏子犹不足为与?」曰:「以齐王由反手也。
」曰:「若是,则弟子之感滋甚!且以文王之德,百年而后崩,犹未洽于天下。
武王、周公继之,然后大行。
今言王若易然,则文王不足法与?」曰:「文王何可当也!由汤至于武丁,贤圣之君六七作;天下归殷久矣,久则难变也。
武丁朝诸侯,有天下,犹运之掌也。
纣之去武丁,未久也;其故家遗俗,流风善政,犹有存者;又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲,皆贤人也,相与辅相之;故久而后失之也。
尺地莫非其有也,一民莫非其臣也。
然而文王犹方百里起,是以难也。
齐人有言曰:『虽有智慧,不如乘势;虽有基,不如待时。
』今时则易然也。
夏后、殷、周之盛,地未有过千者也。
而齐有其地矣。
鸡鸣狗吠相闻,而达乎四境。
而齐有其民矣。
地不改辟矣,民不改聚矣;行仁政而王,莫之能御也!且王者之不作,未有疏于此时者也;民之憔悴于虐政,未有甚于此时者也。
饥者易为食,渴者易为饮。
孔子曰:『德之流行,速于置邮而传命。
』当今之时,万乘之国,行仁政;民之悦之,犹解倒悬也。
故事半古之倍之人,功必倍之;惟此时为然。
」公孙丑上·第二章公孙丑问曰:「夫子加齐之卿相,得行道焉,虽由此霸王不异矣。
如此,则动心否乎?」孟子曰:「否。
我四十不动心。
」曰:「若是,则夫子过孟贲远矣?」曰:「是不难,告子先我不动心。
」曰:「不动心有道乎?」曰:「有。
北宫黝之养勇也:不肤挠,不目逃;思以一毫挫于人,若挞之于市朝;不受于褐宽博,亦不受于万乘之君;视刺万乘之君,若刺褐夫:无严诸侯;恶声至,必反之。
孟子的知言养气之说与不动心

也 。今夫蹶者 趋者 , 是气也 , 而反 动其 心。 ” “ 敢 问夫 子恶 乎 长? ” 日: “ 我知 言 , 我善养吾浩然之气 。 ” 这 段话 主要说 } I { 了两个 不 同的观 点 , 就是 告子 认为 言 论上有不通 的地方 , 心里不需要 去寻 求道理 ; 孟 子则认 为言
的办理 。如果再有圣 人 出现 , 也会 同意我 这个 见解 的。 由
缺 的地 方。如杨泽波先生就认为 : “ 知言与养气 是两个不关 联 的问题 , 之 间没有逻辑关 系。 ” 而周 甲辰则 是认 为 : “ 知 言 与养气 之间有辩 证关系 , 是辩 证统一 在一起 的。 ” 从 这里 就 可 以看 出前人对孟子 的知言养 气说观 点各 异 , 因而 有必 要
‘ 持 其志 , 无暴其 气 。 ” “ ‘ 既日‘ 志 至焉 , 气次 焉。 ’ 又日, ‘ 持 其志 , 无暴其气 ’ 者, 何 也? ” 日: “ 志一 则 动气 , 气 一 则动 志
此可以看 出, 这里 的观点只是善 于辨析各种错误 的言辞 , 而
并 没有涉及前 面三种 观点 。因为 , 辨析 各种 错误 的言辞 这 样 的方式可 以用 于文艺创作 , 更清楚地表达 自己的观点 , 因 而往往会被某些 学者 误解 为是一种表达 , 创作 的观点 , 这是 严重偏离孟子 的原 意的。 由于当时是 战国时代 , 群雄逐鹿争雄 , 整个社会 只是追
于“ 勇” 的范 畴 , 知气与养气 之 间并 没有 关联 。笔 者认 为这
为 了推行 自己的仁政理念而提 出的一种手段 。我们 知道春 秋战 国时代 有非 常多 的争 论说辨 , 用来 表达 各 自的思 想观
点 。孟子提 出知言的观点 , 目的是提 出一种手 段 , 一 种有效
养气与知言翻译

养气与知言翻译公孙丑问孟子:“老师您要是官居卿相的高位,能有机会实现您的抱负,哪怕从此成就霸者王者的大业,也不足为怪。
在这种情况下,您会不会动心呢?”孟子说:“不,我四十岁时就已经做到不动心了。
”公孙丑说:“照这样说,那老师您已远远超过古代的勇士孟贲了。
”孟子说:“做到这个并不难,告子的不动心比我还要早。
”公孙丑问孟子不动心的诀窍是什么?孟子用古代勇士养气的方法来举例说明。
一是北宫黝培养勇气的办法。
人家刺他的皮肤他一动不动,刺他的眼睛他一眨也不眨,人家动他一根毫毛,但他觉得,受了他人一点小委屈就像在大庭广众之中被人鞭打了一般。
他不愿受辱于平民百姓,也不愿受辱于大国君主。
在他看来,刺杀大国的君主,就像刺杀普通百姓一样,在他心目中没有什么君王值得敬佩,谁骂他一句他就要回敬一句。
另一个勇士叫孟施舍,他培养勇气的方法不同于北宫黝,他对待不能战胜的敌人和对待能够战胜的敌人没有两样,估计敌人实力的强弱然后进攻,考虑有必胜的把握然后与敌人会战,他是被敌人的数量所吓倒的人,不是真正的勇士,只是无所畏惧罢了。
孟子对两位勇士养气的方法进行了分析和比较,认为孟施舍的养勇有点像曾子,北宫黝有点像子夏,两个人的养勇方式谁更强,孟子也说不清楚,但他认为孟施舍抓住了培养勇气的要领,即一往无前,无所畏惧。
公孙丑又问孟子:“您的不动心和告子的不动心有什么不同?”孟子回答说:“告子对于对方语言的意思有弄不懂的地方,便抛开他的话,不必在自己的心里琢磨他的话的意思;对于一件事情的道理心里未弄妥适,就应当抑制自己的心绪,千万不要因此而动气,这样还是勉强说得过去。
如果认为对于对方的语言的意思有弄不懂的地方,便应该抛开,不必在自己心里去琢磨,那就不对了,因为思想意志是气的将帅,气是充满人的身体的兵卒。
思想意志到了哪里,气就随之出现在哪里,所以说,一个人应该谨守自己的思想意志,不要随便意气用事。
”因为一个人的思想意志专注于某个方面,他的意气感情就会受到影响,从那个方面表现出来,看看那些摔倒和奔跑的人,这只是体气在支配他们的行动,可是却反过来影响他们的思想,动摇他们的意志。
孟子的知识观:“我知言,我善养吾浩然之气”

孟子的知识观:“我知言,我善养吾浩然之气”“我知言,我善养吾浩然之气”,反映了孟子的知识观。
“我知言”说明孟子认为知识存在错误性、片面性、相对性,需要判断和评价,否则,便会对治理及其事物造成危害;正因如此,需要“善养浩然之气”,这个“浩然之气”就是现在讲的“长志”“大志”和“正气”,以志引气,追求真知灼见,而且,要学会养气:配义与道而直养,不可揠苗助长。
孟子认为知识生于心,不得知识必须求于心,而且,重视通过“浩然之气”引领内省以正心或格心,即现在所讲的理性分析,以保障心灵认知不偏离道义,求得放心。
《孟子·离娄下》曰:“天之高也,星辰之远也,苟求其故,千岁之日至可坐而致也。
”这说明孟子认为客观规律可通过格心认知,这是孟子的“学生于心”观点。
孟子善用归纳、演绎和类比、归谬等规范性研究方法,这是其高度理性的体现,提升了儒家的缜密性和逻辑水平,也推动了“经义决事”之侧生出科学研究。
从知识观角度看,儒家的“道”“命”“性”“理”就是客观规律或自然法理,可为人心所认识和容受;儒家的“心”就是认知的主体,“人心之灵莫不有知(朱熹)”,具有思辨和统合感官感觉的功能,即能够统合感性认识和理性认识,形成有系统的知识。
但这引发两个思考:一是认知对象是“物”还是“心”,二是如何保证得道即认知就是客观规律。
第一个问题是学习出发点和归宿问题。
本来,《礼记·大学》强调:“致知在格物,物格而后知至”,即格物致知说,是认识论和方法论的一个重要命题,重在研究“物之理”;但王阳明认为万物庞杂如瀚海,事理也是无穷无尽,嫌弃格物烦累且唯恐不得其旨,因而,提出“格心致知”,追求“心之理”,标志儒家“心学”的诞生,使原本就弱的“格物”求物理更弱,原本就强的“格心”求人理更强。
孟子亦遇到格物不得情况,故而“反求诸己”即格心,如《孟子·离娄上》曰:“行有不得者,皆反求诸己”,而这个“反求诸己”也成为后来儒家自我解脱或自我安慰之道,直至发展到王阳明的“心学”,可谓极致,还美其名曰“益自修”(程颢、程颐《二程全书·伊川易品三》曰:“君子之遇艰阻,必反求诸己,而益自修”)。
孟子论养气文言文翻译

孟子曰:“气者,心之主也。
养气者,养心之主也。
心之主正,则心正;心正,则身正;身正,则家齐;家齐,则国治;国治,则天下平。
”孟子认为,气是心之主,养气就是养心之主。
只有心之主正,才能保证心正;心正,才能保证身正;身正,才能保证家齐;家齐,才能保证国治;国治,才能保证天下平。
孟子进一步阐述:“夫气之至也,不可止也。
止之,则气散;散,则心乱;心乱,则身危;身危,则家败;家败,则国乱;国乱,则天下危。
”孟子指出,气是不断流动的,无法阻止。
如果强行阻止气,气就会散失;气散失,心就会混乱;心混乱,身就会危险;身危险,家就会败亡;家败亡,国就会混乱;国混乱,天下就会危险。
孟子强调:“故养气者,必先养心。
心者,身之主也。
身之主正,则身正;身正,则家齐;家齐,则国治;国治,则天下平。
”孟子认为,养气必须先养心。
心是身之主,只有心之主正,才能保证身正;身正,才能保证家齐;家齐,则国治;国治,则天下平。
孟子进一步阐述:“养心之道,莫若修身。
修身者,所以养心也。
心正,则气顺;气顺,则神清;神清,则志坚;志坚,则行正;行正,则事成;事成,则天下和。
”孟子指出,养心的方法,莫过于修身。
修身是为了养心。
心正,气才会顺;气顺,神才会清;神清,志才会坚;志坚,行才会正;行正,事才会成;事成,天下才会和。
孟子最后说:“夫养气者,必先养志。
志者,气之主也。
志正,则气全;气全,则心正;心正,则身正;身正,则家齐;家齐,则国治;国治,则天下平。
”孟子认为,养气必须先养志。
志是气之主,只有志正,气才会全;气全,心才会正;心正,身才会正;身正,家才会齐;家齐,国才会治;国治,天下才会平。
孟子论养气,旨在教导人们如何修身齐家治国平天下。
他强调,养气、养心、养志是相辅相成的,只有三者兼备,才能达到天下太平的境界。
在当今社会,孟子的这一思想依然具有重要的指导意义。
我们要继承和发扬孟子养气的理念,努力修身齐家治国平天下,为实现中华民族伟大复兴的中国梦贡献力量。
知言与养气:孟子对仁义之道的新拓展

知言与养气:孟子对仁义之道的新拓展
孔德立
【期刊名称】《管子学刊》
【年(卷),期】2024()2
【摘要】孟子之前的儒者不善言辩,时人称孟子“好辩”,孟子则以“不得已”加以辩驳。
孟子的理由是:基于历史依据、现实需要和儒家仁义学说。
孟子的“好辩”是“知言”的表现,并以“诐、淫、邪、遁”之辞剖析各类邪说的危害。
在此基础上,孟子阐明了“浩然之气”:“气”有义、道为基础;道是仁道,义是行仁之路;“养气”是行仁义之道的方式。
基于仁义之正和气之浩然,孟子进一步阐发了集义与仁政学说。
孟子的“知言”与“养气”源头在孔子那里,经过孟子的阐释,成为支撑孟子仁义之道思想的基础理论与主要概念。
【总页数】11页(P19-29)
【作者】孔德立
【作者单位】首都师范大学哲学系;尼山世界儒学中心孟子研究院
【正文语种】中文
【中图分类】B244.6
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孟子在《孟子•公孙丑上》中说:“我知言,我善养我浩然之气。
”提出了“知言养气”说。
他认为首先使作者具有内在的精神品格之美,养成浩然之气,才能有美而正的言辞。
这钟思想影响到文学创作,就特别强调作家要加强自己的人格修养,然后才能写出好的文学作品。
我很同意这种观点,因为他强调了文学创作的内容和形式的关系问题。
什么是“知言”?就是指辨别言辞的能力,在文学批评上,即指鉴赏文学作品的能力。
“养气”当然是指培养自己的高尚思想情操和道德品格。
一方面,“养气”了,才能“知言”,即知道如何写出好作品;另一方面,知言了,才能养气,修养自己的身心。
因此,通过孟子的话语可以得知两者是相辅相成,互为依存的,它们构成了一个无始无终的循环。
这个思想不仅影响了文学创作,而且任何文学作品都可以在这个思想上得到体验。
首先,比如说,文学创作是作家通过语言来揭示表现人的内心世界的,人们是通过“知言”来了解作家的思想感情的。
语言是主要的表现形式,也是思想感情的自然流露,它们互相联系,而作者的思想感情是通过语言文学形式表现出来的,二者密不可分。
比如说,当代诗人食指所写的《相信未来》,我们通过诗歌富有激情的文字表达,感受到了作者乐观、面对困难无所畏惧、对未来充满期望的心态和情感。
在这里读者们正是通过语言来体会作者所要表达的丰富感情,再被其感染,最后“养气”。
因此,“气”与“言”二者是不可分割的,作家的思想面貌一定会通过语言等形式表现出来,而人们正是通过作
品的形式来了解作家的思想感情,培养自己的道德情操的。
其次,这个思想也特别强调了一个作家要从人格修养入手,培养自己崇高的道德品格,才能写出好的作品。
“浩然之气”是指精神上的气,是内在的,要以义和道来滋养和充实,而知言就是锻炼识别能力,通过外在的语言形式来辨别邪正。
作者们只有充实了自己内在的道德修养,才能在语言文字上表现出自己的品质。
正是因为这样,读者们可以通过一部作品来了解一个作家的品行道德,因此也给作家提出了要提高道德修养的必要条件。
再以食指所作的《相信未来》为例,食指原名郭路生,曾当过知青,后在济宁入伍,退伍后抑郁寡欢,被医院确立为精神分裂。
虽然他的人生之路坎坷,但是他从未放弃过生命,即便生病之后,他依旧捡起笔,取名食指,重新踏上诗歌创作之路,以坚忍不拔的毅力生存和写作着。
由此我们可以看出诗人食指是一个坚强,无所畏惧,坚持的人,正是由于他内心的这种强大,这种高尚的道德修养,才会创作出《相信未来》这种优秀的诗,读者们才能从他的作品中读到情感,被其感染。
因此,我认为作者的内心强大的程度,决定了作品的成与败,所以提高自己的道德修养是极其重要。
这也是孟子在“知言养气”中所体现的之一。
另外,我认为“知言养气”还体现了读者应该具备的素质,那就是要善于分析言辞,能辨别片面的、过分的、不和正道的和闪烁其词的言辞,并理解其实质。
“知”是了解的意思,“知言”就是要了解其言语,作为读者,我们不能够光停留在理解表面语言的层次,要深入作品的语言,理解语言中作家所体现的是什么。
分辨出真正的“精髓”,
和真正的“虚假”。
虽然“知言养气”是孟子提出的古代文论观点,但是我认为这个观点在当今更是重要。
因为当今社会是一个开放的社会,文学作品层出不穷,水平也参差不齐。
所以就更要了读者在阅读作品的时候,要有辨别好坏的能力,抛弃那些低俗,低劣的作品,欣赏真正高雅的作品。
孟子认为,“知言”就是“知理”“知义”,因此我认为读者要想做到真正的“知言”,就要正确理解言语和道德的关系。
读者可以通过作品的言语去了解作者的思想感情,但是要想做到这点,读者自己本身就要在道德上达到一定的标准。
所以我认为,读者自身也要注重道德修养的提高,即“养气”,才能有鉴别语言的能力,才能鉴别作品的好坏。
比如说,倘若把《相信未来》这样的一篇文章,交给一个中小学生,并且这个读者没有一定生活阅历,没有经受苦难,或者这个读者是一个不容易接受作品思想的人,当他读到这篇文章的时候,如果没有人指点,他就不会被读者所表达的感情所感染,甚至无法体会到作品所要表达的感情,这些都是有可能的。
以上就是我赞同孟子“知言养气说”观点的原因。
它不仅对作者提出了要求,要求作者提高道德修养来写出好的作品,而且对读者也提出了要求,要求读者提高道德修养,以此来达到具有具有鉴赏文学作品的能力。
孟子的“知言养气说”虽然产生在遥远的古代,但是他的观点无论是在修身养性方面,还是在文学创作方面的影响一直都很凸显,值得我们好好研究。