佛教的济世情怀
佛教精神的现实人生意义
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要的是“完成”这个过程,只要你经历了这个过程, 来破除这些执着“空”的消极断见。性空要求众生解
你必然会有所得。随缘处事的人生态度,给众生在这 除各种身心束缚、获得解脱和自在,获得一种玄妙的
繁忙的名利场中,给予了一片片刻清闲的绿洲。在此 涅槃境界。但佛教仍然不舍世间,他的立足点仍是人
绿洲之上,放松身心,静心体悟,找回本心,识得自 间社会,致力于众生的解脱,救众生于生死苦海,我
的是做好自己的本份工作,若能得到所求,便为吾之 大可不必执着于某一物。表面物的“有”之存在,往
所喜,若不得亦无忧,让苦乐得失皆随缘。
往依赖于众多物而存在,此有无自性,因此万有皆无
若心随缘,在面对各种社会相,我们便多了一 恒常之理,人生无常便是常,若众生执着于这些无恒
份豁达的心态,即使在喧嚣的外在环境中,依然能保 之有,便会陷入永无休止的追逐这“有”,把“有”
文艺探究 WEN YI TAN JIU
佛教精神的现实人生意义
吴 菲
佛教诞生于公元前 6 世纪的古印度,是世界上 是缘起论,佛教认为“诸法因缘生,诸法因缘灭”“此
三大宗教之一。在佛教经典中蕴含着许多丰富的人生 有故彼有,此生故彼生,此无故彼无、此灭故彼灭”,
哲理,它企图通过唤起人内心的自觉,将人们从苦痛 宇宙的万事万物皆由缘所起。“涅盘”,亦称寂灭、
持恬静、冷静。同时,我们也应注意,佛家所谓的随 当作一种永恒不变的存在,欲将万物据为己有,哪里
缘,并不是消极处事亦不是避事,特别是中国的佛家, 知道他所追逐的仅为无恒的有。不懂得“空”的人生
它依然是建立在现实人生之上的,它要求的是一种以 是一种贪欲的人生,一个人若将“有”看得太重,便
“出世的态度做入世的事情”。在现实中,努力做好 会贪得无厌,以至欲壑难填,人永远填平不了欲望的
中国古代佛教思想与社会实践
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中国古代佛教思想与社会实践佛教是一种独特的宗教及哲学体系,于公元1世纪传入中国,深深影响了中国古代的思想与社会实践。
中国古代佛教思想融入了中国传统文化,与中国传统的儒家思想相互融合,形成了独具特色的中国佛教。
这种融合和发展为中国古代社会带来了诸多积极影响。
首先,佛教在中国传统社会中提供了一种精神寄托,帮助人们面对生活中的苦难及挫折。
佛教强调缘起性空观念,教导人们放下执着,超越痛苦。
在中国古代社会,人们常常面对各种各样的困境,如疾病、贫困、失去爱人等。
佛教的禅悟思想和轮回转世观念给予人们坚强的内心支撑,使得他们能够积极应对生活中的挫折,以平和的心态面对一切困境。
其次,中国古代佛教还在社会实践中注重修身养性,弘扬慈悲与善行。
例如,佛教强调戒律和善业,鼓励人们追求善良的品德和慈悲的心态。
这种思想深深影响了中国古代社会,使得很多人积极参与慈善事业,如修福田、助人为乐、养育弃婴等。
佛教的慈悲思想成为了中国古代社会和谐发展的重要动力之一。
此外,中国古代佛教还在文化发展与交流中发挥了重要的作用。
佛教的传入带来了大量的佛经、佛教文化与艺术。
这些佛教文化素材同其他文化相互交流融合,形成了独具中国特色的佛教文化,如佛教建筑、佛教美术、佛教音乐等。
这些文化形式不仅充实了中国古代文化,也为中国与其他国家之间的文化交流提供了契机。
中国古代佛教的社会实践还体现在对社会秩序和道德规范的影响上。
佛教注重戒律,教导人们遵守法律、尊重他人,并保持内心的清净与安宁。
佛教的道德观念对中国古代社会道德建设产生了积极的推动作用,大量人们在佛教的教导下,努力追求道德修养,秉持慈悲心态,为社会和谐和个人成长做出贡献。
然而,中国古代佛教并非一帆风顺。
佛教在与中国传统文化的融合过程中,也经历了一些困难和挑战。
例如,由于佛教强调超越世俗,对物欲的追求持否定态度,与传统的生活观念相冲突,因此,佛教在中国古代一度受到质疑和排斥。
另外,佛教还面临着其他宗教的竞争与影响。
佛教的核心思想总结怎么写
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佛教的核心思想总结怎么写佛教是世界上最古老、最广泛传播的宗教之一,其核心思想可以总结为四大基本信念和八正道。
本文将对佛教的核心思想进行700字的总结。
佛教的核心思想之一是四大基本信念,即四圣谛。
第一谛是生老病死,指的是人类生活中无法避免的痛苦和不安。
佛教认为这是人类存在的不可避免的现实,无论贫富贵贱,人们都无法摆脱这些困扰。
第二谛是痛苦的根源,佛教认为痛苦的根源在于欲望。
欲望是人类心灵中的贪婪、贪欲和无知之源,通过陷入欲望的循环中,人们会无尽地追求物质享受和个人满足,从而陷入无休止的痛苦中。
第三谛是消除痛苦的途径,佛教教导人们通过离开欲望来消除痛苦。
只有摆脱欲望的束缚,追求内心的平和和境界的升华,才能找到真正的解脱。
第四谛是解脱的途径,佛教教导人们通过八正道来实现解脱。
八正道包括正见、正思维、正语言、正行为、正业、正精进、正念和正禅定,通过这些实践,人们可以达到解脱的境界。
佛教的核心思想还包括八正道。
在佛教的理念中,八正道被视为实现智慧、解脱和幸福的道路。
八正道具体包括正见、正思维、正语言、正行为、正业、正精进、正念和正禅定。
正见指的是正确的认知和对世界真相的理解,正思维是指净化心灵,摆脱执著和恶念。
正语言是要求人们用真实、友善和有益的言语与他人交流。
正行为是要求人们遵循义务和道德准则来进行行为。
正业是指努力做出具有正面影响力的工作和贡献。
正精进是要求人们积极、勇敢、努力地追求自我提高和精神成长。
正念是指通过觉察、专注和平衡的状态,认识和接受自己、他人和周围环境的发展和变化。
正禅定是通过冥想和专注,使自己的心灵达到平静和清晰的境界。
总结来说,佛教的核心思想可以被称为四大基本信念和八正道。
四大基本信念涵盖了佛教对痛苦的认知、根源、消除的途径和解脱的境界。
八正道则是佛教指导人们实现解脱和幸福的具体实践方法。
通过追求内心的平和、改善心态、提高觉知和专注,佛教教导人们摆脱束缚,寻求真正的解脱和超越。
佛教的核心思想对人们的生活和价值观具有深远的影响,也为人类探索内心平和和幸福的渴望提供了重要的指导。
赵朴初的慈悲济世情怀及现实意义
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赵朴初的慈悲济世情怀及现实意义
陶新宏
【期刊名称】《兰台世界》
【年(卷),期】2016(000)007
【摘要】赵朴初是杰出的爱国宗教领袖,著名的慈善家。
他一生从事的佛教慈善济世事业,是对其慈悲情怀的生动诠释。
梳理和发掘赵朴初爱念众生,慈悲利他,自度度人,饶益众生的慈悲济世情怀和人格魅力;呈现其躬身践行慈善事业和关心支持慈悲善行的历程;展现其慈悲情怀的现实意义,将有助于继承赵朴初慈悲济世的精神,有益于弘扬优秀传统文化、促进和谐社会建设。
【总页数】3页(P81-83)
【作者】陶新宏
【作者单位】南京邮电大学马克思主义学院
【正文语种】中文
【中图分类】K27
【相关文献】
1.中国佛教慈悲济世的理念与实践 [J], 根通
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4.博大中医克顽疾济世情怀显仁心r——记攀枝花市东区枣子坪张钢诊所闵祖芳母子的济世人生 [J], 高扬
5.赵朴初的慈悲济世情怀及现实意义 [J], 陶新宏
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佛教与现代生活如何将佛教智慧融入现代社会实现内心平静与人生意义的平衡
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佛教与现代生活如何将佛教智慧融入现代社会实现内心平静与人生意义的平衡佛教作为世界上最古老的宗教之一,有着丰富的智慧和教导。
如今,在现代社会的快节奏生活中,人们面临着种种挑战和压力,渴望寻找一种方法来实现内心的平静与人生意义的平衡。
本文将探讨佛教与现代生活之间的关系,探索如何将佛教智慧融入现代社会,以实现内心平静和人生意义的平衡。
第一部分:佛教智慧的核心理念1.1 无常与痛苦佛教教导我们生活在一个无常的世界中。
一切都是变化的,无法永恒存在。
同时,佛教强调人类的痛苦和苦难,认为这是由于我们对于世界的欲望和贪心所导致。
只有通过超越欲望的修行,才能摆脱痛苦。
1.2 中道与中庸佛教倡导中道与中庸的生活方式。
不偏不倚,追求平衡,避免走向极端。
这种温和的生活态度能够帮助我们保持内心的平静,并避免陷入痛苦的深渊。
1.3 慈悲与善良慈悲是佛教的核心价值观之一。
佛教鼓励我们培养慈悲心和善良心,关注他人的痛苦,并尽力帮助他们。
通过关心他人,我们能够开启心灵的喜悦和平静。
第二部分:佛教智慧在现代生活中的应用2.1 正念与冥想正念和冥想是佛教修行的核心实践之一,也是将佛教智慧融入现代生活的关键。
在忙碌的现代社会中,我们往往容易迷失自我,陷入焦虑和压力之中。
通过正念和冥想,我们可以让自己更加专注和平静,意识到当前的当下,减少杂念和烦恼。
2.2 修心养性佛教教导我们修心养性,培养内在的美德和善良。
在现代社会中,人们普遍面临着各种诱惑和挑战,往往会迷失自我,追求物质的满足。
通过佛教智慧,我们能够反思自己的欲望和贪心,培养深层次的内心平静和满足感。
2.3 帮助他人佛教强调慈悲和同情心,鼓励我们帮助他人。
现代社会往往忽视了人与人之间的关爱和互助,导致冷漠和孤独感的增加。
通过将佛教智慧融入现代生活,我们能够培养出关怀他人的心态,并为他人带来温暖和喜悦,从而实现人生意义的平衡。
第三部分:佛教智慧促进内心平静和人生意义的案例研究3.1 佛教智慧在工作场所的应用现代工作场所充满了竞争和压力,很容易让人们感到沮丧和无助。
佛教的人生智慧
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佛教的人生智慧佛教是世界上最古老的宗教之一,它源自公元前6世纪的印度。
佛教教导人们通过修行和觉悟来摆脱痛苦,实现内心的平静与幸福。
佛教强调人生的智慧,通过深思熟虑和内省来获得真正的幸福和满足感。
佛教的人生智慧主要包括以下几个方面:1. 离苦得乐:佛教教导人们通过认识和理解痛苦的本质,以及痛苦的原因,来摆脱痛苦并获得真正的快乐。
佛教认为,人们之所以痛苦,是因为他们对欲望的执着和贪婪。
只有通过放下欲望,追求内心的平静与满足,才能真正获得快乐和幸福。
2. 缘起空性:佛教教导人们认识到一切事物都是相互依存和相互作用的结果。
佛教认为,一切事物都没有固定的实体和永恒的存在,它们只是因缘和条件的产物。
通过理解事物的空性,人们可以超越对物质和世俗的执着,从而获得内心的自由和平静。
3. 四谛教义:佛教的核心教义是四谛教义,它包括苦谛、集谛、灭谛和道谛。
苦谛指出生老病死和各种痛苦是不可避免的,集谛指出痛苦的原因是欲望和执着,灭谛指出通过放下欲望和执着可以消除痛苦,道谛指出通过修行和觉悟可以达到解脱和解放。
4. 中道之道:佛教教导人们走中道之道,即避免极端的执着和放纵。
佛教认为,过度的欲望和放纵会导致痛苦和困扰,而过度的禁欲和苦行也不是解决问题的方法。
只有通过平衡和调节,才能达到内心的平静和满足。
5. 慈悲与智慧:佛教强调慈悲和智慧的重要性。
慈悲是指对一切众生的关爱和怜悯,智慧是指对真理的认识和理解。
佛教认为,只有通过慈悲和智慧,人们才能真正摆脱痛苦,实现内心的平静和幸福。
总结起来,佛教的人生智慧是通过理解痛苦的本质和原因,放下欲望和执着,走中道之道,培养慈悲和智慧,达到内心的平静和满足。
佛教教导人们通过修行和觉悟,摆脱轮回的苦难,实现解脱和解放。
这些智慧不仅适用于佛教徒,也可以指导其他人在日常生活中获得真正的幸福和满足感。
第四届世界佛教论坛:凝聚智慧 同愿同行
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第四届世界佛教论坛:凝聚智慧同愿同行作者:暂无来源:《今日中国·中文版》 2015年第12期文王南文明因相互沟通、相互交流而多彩,因相互尊重、相互借鉴而丰富。
在人类历史上,佛教为不同文明之间交流交融、互学互鉴树立了成功典范,为增进各国人民友谊构建了重要的桥梁纽带。
2015年10月举行的第四届世界佛教论坛吸引了来自52个国家和地区的千余名佛教界人士、专家学者和其他社会知名人士出席。
联合国秘书长潘基文、加拿大总理斯蒂芬·哈珀、尼泊尔总统拉姆·亚达夫、柬埔寨国王诺罗敦·西哈莫尼等外国政要,日本、韩国、泰国、斯里兰卡等国佛教组织领导人来函来电致贺。
本届论坛以“同愿同行,交流互鉴”为主题,意在彰显佛教利益众生的宏伟愿力、关注现实的济世情怀。
52 个国家代表莅会规模超往届2015年10月24日,第四届世界佛教论坛在江苏无锡开幕,论坛设立8个分论坛,举行了3个电视论坛和3个新媒体论坛。
与会高僧、善知识围绕“同愿同行,交流互鉴”的主题,各示开解,各抒己见。
中共中央政治局常委、全国政协主席俞正声发来贺信,向出席论坛的海内外高僧大德和各界朋友表示热烈欢迎和诚挚问候。
俞正声在贺信中说,文明的交流互鉴,是维护世界和平发展的重要途径,也是推动人类文明进步的重要动力。
文明因相互沟通、相互交流而多彩,因相互尊重、相互借鉴而丰富。
在人类历史上,佛教为不同文明之间交流交融、互学互鉴树立了成功典范,为增进各国人民友谊构建了重要的桥梁纽带。
俞正声指出,长期以来,中国佛教界倡导践行“人间佛教”精神,为促进中国社会和谐发挥了积极作用,为促进中外友好交流做出了积极贡献。
当前,国际佛教界在佛教义理的新阐释、佛教社会责任的新实践等方面大有可为。
他表示,本届论坛以“同愿同行,交流互鉴”为主题,充分体现了国际佛教界共同致力于世界和平发展和人类文明进步的良好愿望和现实关怀,具有十分重要的意义。
中国佛教协会会长学诚大和尚在论坛开幕式致辞中指出,世界佛教论坛,是中国佛教界为全世界佛教徒及一切护持佛教、慈念众生的有识有为之士,搭建的平等、多元、开放的高层次对话、交流、合作平台;自2006年至今,已成功举办三届,逐渐成为全世界佛教徒三年一度的盛会。
佛教思想与人生观念
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佛教思想与人生观念是一个广阔而深奥的话题,既包涵了佛教哲学的基本原则,也融合了佛教文化的伦理价值观。
从佛教的角度来看,人生的本质是充满了无常和苦难,并且我们必须在这个世界中寻求解脱之道。
在此基础上,佛教提出了一系列对待人生的态度和行为的要求,其中包括了禅修、布施、戒律、智慧等方面的修行方法,为我们指引了人生的方向和意义。
下面就让我们一起来深入理解。
佛教思想的本质是“四圣谛”,指的是苦、集、灭、道四个方面的真理。
其中,“苦”指生老病死等人类普遍存在的苦难;“集”指苦难的形成原因;“灭”则是这些苦难被消除的方向和目标;“道”则是消除苦难的方法和途径。
佛教通过对四圣谛的分析,进一步将人生的苦难问题归纳为“三禅世界”和“十二因缘”,告诉我们人生中的苦难是源于我们的轮回和因果作用,进而为我们提供了一种从轮回彻底解脱的出路。
除了解释人生中的苦难以及解脱的出路外,佛教还提出了一系列修行的方法和要求。
其中,禅修是佛教修行的核心。
禅修指的是通过专注和冥想,让我们的心灵越来越清晰,从而逐渐从纷杂的世界中解脱出来。
通过禅修,我们可以重建自己的世界观,从而超越轮回和苦难,实现内在的平静和安宁。
佛教还要求我们秉持“三学”——戒、定、慧,其中“戒”是指我们必须遵守佛教的道德规范,保持清淨的身心;“定”则是保持心灵的清晰和专注;“慧”则是我们要认知和洞见世界的本质,以便我们有效地解决人生中的问题和苦难。
佛教的思想也极大地影响了世界各地的文化和伦理观。
佛教强调“舍”,即对物质和欲望的超越。
这一理念为很多文化和宗教中的清福思想提供了重要的依据。
佛教还提倡“慈悲”,即人们应该以仁爱和善良对待自己和他人,执着和贪嗔痴才是人生的苦难之源。
在实践中,“慈悲”也体现在佛教僧侣的修行生活中,他们常常会开展慈善活动,为社会和广大人民服务。
在人生中,佛教的思想和人生观念也可以给我们带来极大的启示和帮助。
要面对人生中的苦难和困境,我们能够秉持着“苦即是乐”的观念,表现出一种从苦难中成长和深思的态度。
宗教学中的佛教思想解读
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宗教学中的佛教思想解读佛教作为一种重要的宗教信仰和文化传承,在世界各地都有着广泛的影响力。
本文将从宗教学的角度,对佛教思想进行解读,以期更好地理解佛教信仰的内涵与特色。
一、佛教的起源与基本概念佛教起源于公元前6世纪的古印度,创立者为释迦牟尼佛。
佛教以“四谛”为基本教义,即苦、集、灭、道。
通过领悟四谛的含义,佛教徒可以解脱生死之苦,达到永恒的解脱境地。
二、佛教的核心思想——生命与苦的解读1. 生命的本质:佛教认为生命是无常和无我的。
“无常”意味着一切事物都是暂时的,不会永远存在。
“无我”则指出个体并不存在固定的、独立的本质。
2. 苦的理解:佛教将生命的苦分为三种类型,即生老病死之苦、求不得之苦和五蕴之苦。
生老病死之苦是人类无法回避的自然现象,而求不得之苦则是人们对欲望的追求所带来的不满足感。
五蕴之苦则是指身体和心灵上的痛苦。
三、佛教的解脱之道——八正道佛教提出的八正道,被视为人类解脱苦难的指南。
八正道包括正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。
通过修行八正道,佛教徒可以在生活中获得内心的平静与超脱。
四、佛教的智慧与慈悲1. 智慧的追求:佛教强调智慧的重要性,认为通过正确认知和思考,人们可以超越无知和迷惑,从而获得真正的解脱。
2. 慈悲与菩萨道:佛教倡导“舍己为人”的慈悲精神,鼓励人们以利他为己任,消除众生的痛苦。
菩萨道则是佛教信徒追求慈悲智慧的道路,致力于利益众生,践行佛陀的教化事业。
五、佛教的修行方法与僧众文化1. 修行方法:佛教强调内观禅修和念佛修行两种主要方式。
内观禅修通过观察和正确认识自身,实现心灵的平静。
念佛修行则是通过专注于佛号来净化心智,追求涅槃的道路。
2. 僧众文化:佛教僧众作为佛教信仰的重要组成部分,在文化传承和教化工作中起着重要角色。
僧众以自身的修行和慈悲行为,传播佛法,引导信众修行。
六、佛教的影响与当代意义佛教在历史上不仅对亚洲国家产生了深远的影响,而且在当代世界也具有重要的意义。
形容拜佛的心境
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形容拜佛的心境
在人们的生活中,形容拜佛的心境往往被视为一种平静、安宁、虔诚的状态。
当人们来到寺庙或者庙宇中,面对着佛像虔诚地合十礼拜时,内心往往会沉浸在一种与世无争、超脱纷扰的境界中。
首先,形容拜佛的心境常常是平和安宁的。
在佛教中,拜佛是一种虔诚的表达,是一种向佛祖展示敬意和信仰的行为。
当人们合掌跪拜的时候,心中往往会沉浸在一种宁静平和的状态中,远离了尘世的纷扰和喧嚣,感受到内心的宁静和平和。
其次,形容拜佛的心境常常是敬畏和虔诚的。
在佛教中,信徒拜佛是一种对佛
祖的尊敬和崇拜,是一种表达信仰和敬畏的行为。
当人们拜佛的时候,内心往往充满了敬畏和虔诚之情,心怀感恩和谦卑,表达对佛祖的崇敬和敬畏之心。
此外,形容拜佛的心境常常是专注和虔诚的。
在拜佛的过程中,人们往往会全
神贯注地合十跪拜,专心致志地向佛祖祈祷和诚心祈愿。
内心充满了一种专注和虔诚的状态,抛开一切杂念和纷扰,全心全意地与佛祖沟通和交流。
总的来说,形容拜佛的心境往往是一种平和安宁、敬畏虔诚、专注虔诚的状态。
在拜佛的过程中,人们往往能够感受到一种超脱纷扰的心境,沉浸在一种虔诚和敬畏的情感中,全心全意地向佛祖祈祷和祈愿。
拜佛的心境不仅能够带给人们内心的宁静和平和,还能够让人们感受到一种与神灵的交流和沟通,带来心灵的净化和升华。
因此,拜佛的心境常常被形容为一种虔诚和敬畏的心境,是人们在追求内心平和和心灵净化的过程中的重要表达和体现。
愿人们在拜佛的过程中,能够心怀敬畏和虔诚,感受到心灵的净化和升华,获得内心的平和和安宁。
药师经的济世观
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药师经的济世观药师经,又称《药师琉璃光如来本愿功德经》,是佛教经典之一,是东亚地区佛教中的重要经典之一。
它是由晋代高僧大曜所立,最初写在丝织布上。
药师经不仅是佛教经典,也是一本充满着济世、利他、舍己的经典,药师经的济世观,对于我们今天的生活也仍有很大的启示和影响。
药师经的济世观提倡医学救人、关注众生健康。
药师经通过药师琉璃光如来给出了一个放下私欲、舍己救人、利益众生的榜样。
在经文中,药师琉璃光如来是一位视众生苦难为己任的佛陀。
在他的教义中,强调了人构成的因果关系以及疾病治疗。
他不仅号召医生们救人、挽救生命,更强化了他们要对患者真正负责的看法。
同时药师经也强调了药物的作用,这对于当今的临床医学和药学有着非常重要的意义。
在药师经中,药物是能解救众生苦难、治疗疾病的神奇工具。
药师琉璃光如来在经文中也指出了药物不是万能,有时只能治疗症状而不是疾病的根本原因。
药师经的济世观还体现在个人修行方面。
药师经指出,佛教中的四大菩提心是为了服务于众生健康的。
药师琉璃光如来认为,修行之人要配合医师救治,应该将修行的资粮供养给有病的人,让他们舒适;同时,也需要邀请患者来自己的住处,提供食宿、安抚患者,这也需要具备非常深厚的菩提心和慈悲心。
特别是对于医师来说,需要具备慈悲心和愿意为患者负责的思想,这样才能真正地去救助患者。
这种济世观,对于今天的医生来说依然是非常重要的,我们需要抛弃过多的商业心态,关注患者的痛苦和需求,主动了解患者的身体状况和情绪状况。
最后,药师经的济世观还表现在对于社会公平和贫困救助方面。
药师经认为,佛教的强项就在于提供了免费的医疗服务,强调了对于人类健康的积极倡导和努力,这对于当今社会上多元化的医疗服务也有很大的启示。
药师琉璃光如来认为,救助贫困是关注社会的公共利益和财政可承受范围的一个表现,重视贫困人口的医疗服务目标,这也是佛教一贯的行动方针。
最后,相信药师经中的济世观,能够对我们今天的生活有所启示,鼓励我们在抛弃私欲和利己主义的基础上,关注众生健康和福利,建立良好的社会环境,让每个人都能够享受到人道和文明的效益。
传承佛法,弘扬佛法的金句
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传承佛法,弘扬佛法的金句1.心存慈悲,度化众生。
2.善行布施,修福增长。
3.慈悲为怀,普渡众生。
4.净心修行,增上智慧。
5.慈悲为怀,广润众生。
6.慈悲为怀,利益众生。
7.舍己利他,慈悲为怀。
8.普度众生,利益无穷。
9.善行布施,功德无量。
10.舍己利他,布施无私。
11.慈悲为怀,普渡众生。
12.循善行道,功德圆满。
14.慈悲为怀,利益众生。
15.善行布施,利益无边。
16.慈悲为怀,放下执着。
17.慈悲为怀,度化众生。
18.慈悲为怀,福德增加。
19.善行布施,利益众生。
20.慈悲为怀,普渡众生。
21.慈悲为怀,普渡众生。
22.舍己利他,布施无私。
23.慈悲为怀,度化众生。
24.慈悲为怀,利益众生。
25.舍己利他,布施无私。
26.慈悲为怀,普渡众生。
28.慈悲为怀,普渡众生。
29.舍己利他,布施无私。
30.慈悲为怀,度化众生。
31.慈悲为怀,利益众生。
32.舍己利他,布施无私。
33.慈悲为怀,普渡众生。
34.慈悲为怀,度化众生。
35.慈悲为怀,普渡众生。
36.舍己利他,布施无私。
37.慈悲为怀,度化众生。
38.慈悲为怀,利益众生。
39.舍己利他,布施无私。
40.慈悲为怀,普渡众生。
42.慈悲为怀,普渡众生。
43.舍己利他,布施无私。
44.慈悲为怀,度化众生。
45.慈悲为怀,利益众生。
46.舍己利他,布施无私。
47.慈悲为怀,普渡众生。
48.慈悲为怀,度化众生。
49.慈悲为怀,普渡众生。
50.舍己利他,布施无私。
佛教三爱四史演讲稿范文

大家好!今天,我非常荣幸能在这里为大家演讲佛教的三爱四史。
佛教作为我国传统文化的重要组成部分,其博大精深的内涵和智慧,对于我们现代人具有重要的启示意义。
下面,我将从三爱四史的角度,与大家共同探讨佛教的智慧。
一、佛教三爱佛教三爱,即爱己、爱人、爱物。
这三爱是佛教倡导的核心价值观,也是佛教徒应遵循的行为准则。
1. 爱己爱己,即关爱自己的身心健康。
佛教认为,人生在世,首先要关注自己的身心需求,才能更好地关爱他人和世间万物。
在日常生活中,我们要学会调整心态,保持内心的平和与安宁,这样才能更好地面对生活中的种种挑战。
2. 爱人爱人,即关爱他人。
佛教强调慈悲为怀,倡导以爱心对待他人。
在人际交往中,我们要学会换位思考,尊重他人,关心他人,帮助他人。
只有这样,我们才能构建和谐的人际关系,共同创造美好的社会。
3. 爱物爱物,即关爱世间万物。
佛教认为,一切生命皆平等,我们应当尊重生命,关爱大自然。
在日常生活中,我们要节约资源,保护环境,让地球家园更加美好。
二、佛教四史佛教四史,即戒律史、经论史、宗派史、人物史。
这四史是佛教发展的历史脉络,也是佛教智慧的传承。
1. 戒律史戒律史是佛教规范僧侣行为的法律制度。
佛教戒律强调僧侣应遵守戒律,修身养性,以达到清净无染的境界。
戒律史对后世佛教徒的修行产生了深远的影响。
2. 经论史经论史是佛教经典的传承和发展。
佛教经典包含着丰富的智慧和道德观念,对人们的思想、行为产生了深远的影响。
经论史的研究,有助于我们更好地理解佛教的内涵。
3. 宗派史宗派史是佛教在不同地区、不同时期形成的各种宗派的历史。
佛教宗派的形成,反映了佛教的多样性和包容性。
宗派史的研究,有助于我们了解佛教在不同地区的传播和发展。
4. 人物史人物史是佛教历史上的重要人物及其事迹。
这些人物包括佛教创始人、高僧大德、帝王将相等。
人物史的研究,有助于我们了解佛教与社会的互动关系,以及佛教对社会发展的影响。
三、佛教智慧的启示佛教的三爱四史,为我们现代人提供了许多宝贵的启示。
佛家文化中的慈善思想[终稿]
![佛家文化中的慈善思想[终稿]](https://img.taocdn.com/s3/m/e7cf7f056fdb6f1aff00bed5b9f3f90f77c64d45.png)
佛教诞生于古印度,及至西汉末年,它始由西域传入我国。
佛法东传后,受到中国传统伦理思想特别是儒家思想的影响,形成了以善恶观、人生观为主要内容的中国佛教伦理思想。
由于佛教在中土的发展中,一直伴随着对现实生活至善的追求并与传统伦理的不断融合,使得中国佛教善恶观及劝善理论特别丰富。
正缘于此,佛教在中国本土化之后,它的社会功能也就趋向一种劝善化俗之道,以通俗的教化劝导人们止恶从善,避恶趋善。
佛教寺院的慈善活动乃应时而起,至唐达到兴盛。
(一)修善功德观善恶是中国佛教文化中关于心性论的一对范畴。
在印度佛教中,它原指心性的净染。
《大乘义章》卷十二有言:“顺理为善,违理为恶。
”《成唯识论》卷五也说:“能为此世他世顺益,故名为善”;反之,违损此世他世则恶。
由此看来,佛教最初的善恶观是以能否契合佛理为标准,凭染净来作为善恶的尺度。
具体而言,顺应佛法、佛理是善,心地清净无染是善;违理背法是恶,烦恼痴迷是恶。
“善恶是根,皆因心起。
”于是佛教就制定了一系列戒律约束众徒,以断恶修善。
佛门认为,只有不断改过,心地才能恢复清净,才能修成善果。
因此,佛门中有“十善十恶”之说。
所谓“十恶:杀、盗、淫、妄言、绮语、两舌、恶口,乃至贪欲、瞋恚、愚痴,此名十恶。
十善者,但不行十恶即是也”。
这样,佛教徒以十善十恶为准尺,明善辨恶并求改过积德,产生一种崇贤尚善的力量。
佛法对于修行实践的佛教徒在修善方面还有更高的要求:即“修三福”、“持五戒”。
修“三福”的具体内容有:一是奉事师长,慈心不杀,修十善业;二是受持众戒,不犯众仪;三是发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝行善事。
“五戒”是指戒杀生,戒偷盗,戒邪淫,戒饮酒,戒妄语,这与十善颇有相通之处,只是佛门中人将其奉为戒律并身体力行视作功德无量。
这种佛教的伦理道德观推动了南北朝以来中国慈善活动的开展。
后世人们不杀生而行放生,建放生池、立放生会,不偷盗而行施舍,设善堂、建义局,凡此种种善行就是佛教教义中三福、五戒、十善中蕴涵着的慈善思想外在的具体表现。
佛教文化与禅意生活
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佛教文化与禅意生活佛教文化是中国传统文化之一,也是世界上最古老的宗教之一。
它是一种超越生死,宽容、慈悲为怀、积极向上的精神文化。
禅意生活是指通过人们的生活方式和生活态度来追求内心的平和、宁静和自由,它与佛教文化有着千丝万缕的联系。
佛教的本源思想就是“人人平等。
众生皆苦”,佛教思想告诉我们世界上不存在优劣之分,因为每个人的生命都具有同等的价值。
这种思想在禅意生活中体现为“欣赏平凡”。
在禅意生活中,人们不会去过多地追求物质上的享受和浮华的虚荣,而是珍视一份安宁与宁静。
就如同佛教的“四谛”,禅意生活中我们也要学会接受、磨炼、净化、解脱。
一切的人与事,都是宇宙浩瀚中的一个节点,都值得我们欣赏与平常心去面对。
在佛教文化和禅意生活中,都讲究“去物取道”。
佛教强调脱离一切世俗杂念,人们要懂得如何摆脱欲望的束缚,去物只为了更好的修炼内心。
这种去物也带有一种浓厚的化腐朽为神奇的意味,假如我们能将理智的头脑和内心的正视统一起来,生活中许多琐事也会转化为一种享受的方式,从而能够摆脱消极与无奈的情绪,迎接生命的充实与幸福。
而禅意生活中的“去物”同样是如此,我们不能陷入无休止的消费和过度的物质追求,需要学会适当的减负,将身体与心灵都返归在平静与简单之中。
佛教文化与禅意生活一样追求心灵自由,二者的本质都是来自于对人性和宇宙的探讨,同时也善于运用隐喻和比喻。
佛教中的“悟”是指顿悟,从此进入了一种解脱的意识状态。
禅意生活中的悟则是领悟自己生命的真谛,明白唯有精神的满足让自己真正地得到解脱。
两种悟都需要人们付诸实践和深度思考。
佛教思想强调慈善与爱心,之所以强调爱,是因为爱能够让人伸出援助的手,也能够帮助人重新审视自己的心灵。
禅意生活中的关键词是“放空”。
发现自己一直埋藏的欲望和恐惧,在进行思考背后的真实意义时,我们也必须放下自己面对世界的迷惑和恐惧,通过走进自己的心灵寻找出路。
禅意生活中,帮助人们接近自己内心的散步、植物、艺术、宠物等往往成为一个大众化的趋势。
佛教哲学的基本价值观
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佛教哲学的基本价值观1. 引言佛教,起源于公元前6世纪的印度,由释迦牟尼(佛陀)所创立,是世界上主要的宗教之一。
佛教哲学以佛陀的教义为基础,经过历代高僧大德的阐释和发展,形成了一套完整的理论体系。
本文旨在探讨佛教哲学的基本价值观,以期为人们提供一种指导人生、优化心灵的精神资源。
2. 四圣谛佛教哲学的核心思想可以概括为“四圣谛”,即苦、集、灭、道。
- 苦谛:生活中充满了苦难。
佛教认为,人生充满痛苦,这是其基本观点。
痛苦源于多种因素,如生老病死、爱别离、怨长久、求不得等。
- 集谛:痛苦的根源在于渴爱。
佛教认为,人们的痛苦源于内心的无明和渴爱。
无明导致人们对事物的错误认识,渴爱使人们陷入轮回之中。
- 灭谛:通过修行,可以断除渴爱,从而消除痛苦。
佛教认为,只有消除内心的无明和渴爱,才能真正摆脱痛苦。
- 道谛:达到涅槃的路径。
佛教认为,通过八正道等修行方法,可以消除无明和渴爱,最终达到涅槃,即解脱生死轮回的境界。
3. 八正道八正道是佛教修行的基本途径,包括:- 正见:正确的世界观和人生观。
- 正思维:积极的思考方式。
- 正语:言行举止符合道德规范。
- 正业:正当的职业和行为。
- 正命:珍惜生命,尊重生命。
- 正精进:努力践行佛教教义。
- 正念:时刻保持正念,关注自己的内心世界。
- 正定:通过禅定等方法,达到心灵的平静和安宁。
4. 因果律佛教哲学强调因果律,即“善有善报,恶有恶报”。
佛教认为,人们的命运是由自己的行为和心态决定的。
只有通过修行,积累善业,才能得到美好的果报。
5. 无常观佛教哲学强调无常观,认为世间万物都在不断变化之中。
人们应该认识到万事无常,看淡名利,从而减少痛苦。
6. 空性观佛教哲学强调空性观,认为一切事物都没有固定的自性,都是因缘和合的结果。
人们应该认识到事物的空性,从而摆脱对事物的执着,达到解脱的境界。
7. 结论佛教哲学的基本价值观包括对痛苦的认知、对因果律的信仰、无常观和空性观等。
这些价值观为人们提供了一种看待世界和人生的新视角,有助于优化心灵,引导人们走向和谐、宁静的生活。
佛在心头莫远求灵山只在汝心头的意思
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佛在心头莫远求灵山只在汝心头的意思佛在心头莫远求灵山,只在汝心头,这句话出自《金刚经》,意味着佛性并非遥不可及的存在,而是内心的清净和开悟。
在这篇文章中,我们将围绕着这一主题展开讨论,探究佛在心头的深刻内涵以及如何在日常生活中体现。
1. 佛在心头的内涵在佛教中,佛在心头并不是指外部的佛像或寺庙,而是指内心的清净和明澈。
在纷繁的世俗中,人们往往被欲望、烦恼和执念所困扰,而佛在心头便是要我们回归内心的宁静,超脱世俗的束缚,达到心灵的解脱。
这不仅是一种修行的境界,更是一种对生命的深刻体悟。
2. 清净心与平常心如何实现佛在心头?首先要修行清净心和平常心。
清净心是指心中没有杂念和烦恼,平静而纯净,可以容纳一切事物而不被其所累。
平常心则是在日常生活中保持平和、宁静的心态,不为外物所动,不沉溺于功利和情感之中。
只有通过修行清净心和平常心,我们才能真正体会到佛在心头的境界。
3. 实践佛在心头实践佛在心头并不是一件容易的事情,需要长期的修行和悟道。
可以通过正念、禅修、诵经等方式来培养内心的宁静和清净。
也要在日常生活中,保持对他人的慈悲与宽容,不埋怨、不计较,以平常心面对一切的挑战和磨难。
只有如此,我们才能真正体会到佛在心头的意义。
4. 个人观点与理解对于我个人而言,佛在心头莫远求灵山,只在汝心头这句话是一种对内心境界的启示和提醒。
在纷繁复杂的社会中,很容易被功利和欲望所迷惑,而忽略了内心的深处。
通过修行和悟道,我渐渐体会到佛在心头的真谛,而这也成为我修行的动力和目标。
总结回顾佛在心头莫远求灵山,只在汝心头的意义深远而内涵丰富。
在文章中,我们探讨了佛在心头的内涵,以及实践佛在心头的方法和个人理解。
希望通过这篇文章,读者能更深刻地理解佛在心头的意义,并在日常生活中有所体悟。
愿我们都能修得清净心、平常心,体会佛在心头的境界。
佛在心头莫远求灵山,只在汝心头,这句话出自《金刚经》,是佛教经典中的一句至理名言。
在这句话中,佛在心头并非指一尊外在的佛像或寺庙,而是指内心的清净和开悟。
佛教在现代社会中的价值观与道德倡导
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佛教在现代社会中的价值观与道德倡导在当代社会中,随着社会的不断发展,人们越来越追求物质享受和财富,而在这个过程中,伦理道德问题日益突出。
佛教作为世界上主要的宗教之一,提供了一种独特的价值观和道德倡导,对于我们理解和应对当代社会的伦理道德问题具有重要意义。
本文旨在探讨佛教在现代社会中的价值观与道德倡导。
一、无私与慈悲心佛教的核心理念之一是无私与慈悲心。
佛教倡导人们不应该只关注自身的利益,而应该关心他人的福祉。
在现代社会中,自私主义的思潮盛行,人们对于自己的需求和权益更加追求,容易忽略他人的感受和需要。
然而,佛教教导我们应该心怀慈悲,关心他人,乐于助人。
这种无私与慈悲心的道德价值观,使我们更加关注社会的公平与正义,更加注重对弱势群体的关怀和援助。
只有在这种慈悲心的基础上,才能构建一个更加和谐与包容的社会。
二、平等与尊重佛教秉持平等和尊重的价值观。
佛教强调一切众生都有平等的机会和权利,人人平等,不分贵贱。
在现代社会中,社会地位和财富的差距越来越大,不平等现象日益严重。
佛教的平等观念提醒我们应该摒弃封建等级观念和种族歧视,对待他人应该平等而尊重。
佛教强调尊重每个人的存在和身份,不论他们的背景和信仰如何,都应该得到平等和尊重。
只有在尊重的基础上,我们才能建立一个充满和谐与团结的社会。
三、忍辱与宽容佛教的忍辱与宽容是当代社会中迫切需要的道德品质之一。
在现代社会中,人们容易陷入争斗和冲突,缺乏宽容和理解,导致社会关系紧张。
佛教倡导我们要忍辱负重,宽容包容。
在面对挫折和冲突时,要保持平和的心态,忍耐和宽容他人的过失和错误。
只有通过忍辱与宽容,我们才能化解矛盾,维护社会和谐,促进个人的成长与进步。
四、智慧与善行佛教倡导追求智慧和善行的道德价值观。
智慧教导我们要以开放的心态学习和思考,不断提升自己的认知和洞察力。
在现代社会中,面对信息的爆炸和信息的过载,人们往往陷入浮躁和迷茫。
佛教的智慧教导我们要理智地对待信息,善于思考和判断。
佛教思想在当代社会的价值和意义
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佛教思想在当代社会的价值和意义佛教是世界上重要的宗教之一,深受亿万信徒的推崇和追随。
其独特的哲学思想和修行方式,被认为能够给当代社会带来巨大的价值和意义。
本文将探讨佛教思想在当代社会中的应用,并分析其对个人和社会的影响。
一、佛教思想对个人的影响佛教强调内观与修行,主张通过静心冥思、观察自己的身心状态,站在超越一切烦恼的角度看待人生。
这一思想对于当代社会中人们面临的压力和焦虑问题具有重要意义。
首先,佛教注重觉知和正念的培养,使人们能够更好地认识自己,并与自己的情绪和念头保持距离。
在现代社会中,人们经常被繁忙的生活所压迫,容易迷失自我,佛教的内观修行能够帮助人们认识到自己的真实需求,减轻压力和焦虑。
其次,佛教教导个人要正视生老病死,看待世间万象具有一定的超脱性。
这种超脱思维使得个人能够更加深入地思考生命的目的和人生的意义,避免过度追求物质享受带来的虚无感。
在当代社会中,物质主义盛行,佛教的这种思想能够提醒人们要重视内心的满足感和心灵的平静。
最后,佛教强调慈悲与智慧,鼓励人们对他人充满爱心和同情心,并以智慧去理解世界。
这种慈悲与智慧的结合,使得个人能够更好地与他人和谐相处,并在处理人际关系和社会问题时具备超越个人利益的视野。
在当代社会的人际关系紧张和社会冲突频繁的背景下,佛教的慈悲智慧具有重要价值。
二、佛教思想对社会的影响佛教思想不仅对个人有积极的影响,也对整个社会产生深远的影响。
首先,佛教教导的非暴力和和平思想,对社会的和谐与稳定有着巨大的推动力。
佛教鼓励人们以和平的方式解决争端和冲突,反对使用武力和采取暴力手段。
在当代社会中,战争、恐怖主义和暴力犯罪等问题仍然存在,佛教的和平理念为社会提供了和解和调和的方法。
其次,佛教强调伦理与道德的维护,对社会的价值观和道德观有着深远的影响。
佛教倡导慈悲、忍耐、忠诚等美德,这些美德的践行不仅对个人有益,也对整个社会的和谐与稳定产生积极影响。
在当代社会中,诚信危机、道德沦丧等问题十分突出,佛教的道德观无疑能够为社会提供正面的价值引导。
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何新:佛教的济世情怀记者:佛教的目标何在?人们说学佛的目的是要进入西方极乐世界。
这种极乐世界存在吗?何新:学佛的目的,是追求对人生与世界达到彻悟(觉醒)的境界。
小乘极力渲染和宣讲极乐世界。
但大乘主张诸法无常,诸法无我,一切境由心造,“境”只是主体、本体自身所设定的虚幻意识,是缘起性空的变动之流,既然如此又哪有什么永住不迁的极乐世界?佛学的涵摄性极广,其流派亦繁多。
般若的基本原理是主张“性空”。
般若学中的“缘起性空”论,指诸法(法即现象)的自性空,本旨正是反对小乘部执名相为实有的虚妄。
因此,真正的般若智慧,是了悟于“他性空”及“自性空”的。
研求之要探索“中观正见”,决非念佛即可得佛。
所以,所谓“极乐世界”,只是佛教面对俗世的一种象征的说法。
实际上,何来极乐世界,哪有仙山琼阁?记者:那么学佛的目的又何在呢?何新:在于追求和实现一种超越自我,进而普济众生的济世情怀。
这正是大乘佛教修持的目标。
最重要的一点是,大乘理性佛学认为佛陀并不是神。
佛陀被看作只是人生的导师、引路者。
佛学认为,众生平等。
人与佛也是平等的。
自然万物和人,没有一息不与全宇宙呼吸相通。
一手指可以搅动五洲六洋的海水,一呼吸可以变换全宇宙的空气。
大乘佛教最基本的修行就是发“四无量心”,即慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心。
其中慈就是爱;悲就是同情;喜就是超越憎恨、畏惧与痛苦,永远保持一种宁静、穆乐的心理状态;舍就是舍弃,对人生的一切拿得起,舍得下,不执着。
达到这种境界就是所谓“看破红尘”。
也就是达到了了悟。
由量而达到精神上的一种澄明之境。
一物多相,诸法无常。
法相俱空,空亦非空。
其来勿喜,其去勿悲。
研究佛学的最高境界是追求精神的这种了悟,实现人生境界的提升。
不迷,不执,不妄,不滞。
由这种精神的彻悟中方能领略到“极乐”,实际这恰恰也是无乐。
所谓不悲不喜、不嗔不怒,从而随境而安,缘起性空,获得精神的自我解放——大解脱。
记者:佛教的真正宗旨实际是要追求一种精神境界。
何新:精神的解放、解脱。
这是一种至明至哲的精神境界。
精神愈痛苦,就愈需要追求这种境界。
宋代的两大名士王安石、苏东坡,①在政治上一生对立。
但在晚年却都浸心于禅悦,结果和解而成为朋友。
②这也是解脱。
达到这种境界才有幸福可言。
因为佛教认为人生是苦,如何能够度过这苦难的人生呢?就靠这种精神境界。
小乘佛学上座部中有毗昙一派。
这一派最讲究“戒、定、慧”之学。
戒是持戒,坚忍而有所不为。
定即“禅定”,实际是凝想主观,主体意志的坚定。
慧就是明哲。
以慧观“数”——数非数字之数,而是“数法”(这个概念相当于哲学中所谓规律、尺度)。
在此三谛中,慧是目标,戒是根本,定是方法。
以戒立定,以定求慧。
以智慧而寻求从人生欲界、物界、情界、苦界的解脱。
学佛修持,目的就是唤醒人心中本有的智慧(即慧根,儒学所谓良知)。
这个命题与柏拉图的命题相似。
柏拉图认为理性(理念,Idea)先验地存在宇宙及于人心。
因此学习就是回忆。
佛道与仙道不同。
佛的境界比仙的境界要高。
高在哪里呢?仙人只是长生的俗人。
求仙是为了使世俗的享乐永恒化,保持世俗的一切物欲享乐。
所谓“一人得道,鸡犬升天”,因为成仙后还需要带上鸡和犬。
而佛则不同。
成佛是追求达到一种精神境界。
这种境界超越了感性的物界,感情的情界,欲望的欲界,超越于整个世俗世界。
佛的智慧有下述特性:一是对一切事物有彻底的认知与把握;二是他的智慧与行为都达到至高的境界,止于至善。
即所谓“正觉”(正确认识)、“等觉”(普遍认识)、“圆觉”(贯通融汇的认识)的境界。
佛教伦理主张对人世间一切生灵充满关爱,对人类中弱者苦者不幸者充满同情(大悲心),以冷静刚毅(大雄)态度直面人生,对人类广持博厚的父性爱(大慈)。
说缘记者:常常听到人们说佛时谈“缘”,谈“缘分”。
究竟什么是缘?何新:缘,在汉语中是个复杂概念。
(1)缘是遇,遭遇,机遇,机缘,即偶然。
(2)缘是联/连,关联,牵连,攀缘,也是缘。
(3)缘是果报。
有因才有缘,有前因才有后缘。
因此,缘也是爱。
是爱之情与爱之境。
佛教的人生论是一种非常广义的因果论,又是一种非常广义的泛生命论。
佛教认为人生并非一世,人性与非人性(包括动植物以至山水沙石等无生物)在本性上相通。
此生本是沙石,是竹木,是动物,来生可以成人,而再来生又可能堕入轮回道,再成为畜生,或花木,或沙石。
这种广生性的生命循环论,听起来似乎荒谬,实际上具有深刻的理性根据。
个人生命的起点是一个受精卵,但若再追究这个受精卵的前身,却是父母体内所摄食的动植物、维生素与矿物质等等。
人死后或腐化而入泥土,或烧炼而成灰烬,都是将本体内的物质还原于大自然,而再入循环道,又转化成为沙、石、植物、动物……生生不已,物质不灭,能量不灭,永在宇宙生命的不尽循环之中。
这种循环的一个阶段,就是“业”,其所暂寄就是“缘”。
执着于一“业”,不能破,不能超越,就是“障”,就是“执”。
但执障必会破,不想破也会破。
“缘”的形成则有因。
因缘相联,有恶有善。
有福有祸,有喜有悲。
学佛就是掌握一种意识论,达到“了悟”,了悟就是看得破。
所谓“看破红尘”,这句话已经被庸俗的理解搞得混沌不堪。
其实看得破就要解得脱。
解脱,这就是所谓“慈悲心”的根据之一,通过观想事物及自我缘起性空,而认识到我与事物或他人都没有自性,其位相都只是暂(时)性。
所以无论“他”、“你”和“我”都是动态的,不断与外界发生相互作用而不断改变着的,是宇宙整体的一个动态的部分,“他”、“你”和“我”,“内”和“外”都不过是人为的划分。
佛教哲学博大精深记者:我也曾参习佛理。
但是每读佛教史,就感到宗派林立,异说横出,术语奇僻,佛经浩瀚。
何新:不论研究任何学术,治学必须要找到一个纲,治学必须“提纲挈领”,纲举才能目张。
研求佛学也如是。
佛教发展的第一阶段是印度佛教。
创始于佛祖释迦牟尼。
在梵语中,“释迦”是族名,“牟尼”是圣人。
这个名号的本义即释迦族的圣人。
释迦牟尼的思想学说大致可分为:佛心,即宗门;佛言,即教义。
前者,以灵山法会,世尊(释迦)心心相印为宗旨,在西天从迦叶至达摩,共传了二十八代。
后者,以“四谛”为中心说,对此说法之不同,形成了大、小乘的分别。
为了保存和发展佛教的学说,传说释迦生前十大弟子在佛陀逝世当年,用口传记诵的方法,举行了第一次大结集。
结集的内容共分经、律、论三藏。
释迦逝世百年后,因为教团内对律藏的理解和践行发生分歧,而出现了宗派的分裂。
以后,在学说观点上不断出现分歧,产生了部派佛学,由上座部和大众部分裂成为十八部或二十部大/小乘派系。
许多佛教徒以及阿育王和迦王,都曾为统一教团内部的分裂做出努力。
他们在不同时代和地点,先后主持了第二、第三、第四次的大结集。
自从释氏开创佛教,然后发展、演变,直到佛教在印度本土衰颓,前后大约历时1500年。
记者:佛教何时传布到中国?何新:应在秦汉之间,佛教来自西域。
当时佛教的主流(大乘)已由印度传到中国西部的雪岭大漠之外,如月氏、于阗、龟兹。
晋、隋、唐之际,我国僧人冒千辛万苦西行,欲求佛教之真谛。
理解渐精,不仅能融贯印度之学说,而且自创宗门,如天台宗、禅宗,已成为纯粹的中国佛教,而与印度本来佛教义理迥然发生分别。
佛教的中国化记者:你说秦汉之间佛教东传似乎与通常的看法不同,一般的看法是在东汉。
何新:据我看来似应大大提前。
《史记》“秦始皇本纪”记始皇33年,用事于西戎,“禁不得祠,明星出西方”。
所谓“禁不得”,语颇难解。
其实“不得”一语古音通于“浮屠”,似即佛陀入华的初名。
“不得祠”即浮屠祠,似就是指初传于秦之西陲的佛祠。
此虽孤证,但可备一说。
又汤用彤也曾据鱼豢《魏略》的一则材料,指出西汉初年已有月氏使者来汉传写佛经。
总的来说,中土与西域、印度的往来,早在夏商周三代已颇频繁,宗教文化渐浸而入,互动影响,时代可能比近世人们所想象的更早得多。
佛教入中国不是直接传自于印度,而是通过西域,自西向东,自北而南传播。
到隋唐以后,佛教已渐浸为大流,形成了具有中国特色的一种有哲理、有伦理、有体系的伟大宗教,即中国佛教。
记者:佛教在中国主要有哪些部派?何新:中国佛教中最有中国特色的是禅宗、天台、净土、真言以及中国密宗五大宗门。
这五大宗门,与本生的印度及西域佛教,都已具有深刻的不同,而形成了中国独有的特色。
众生都诵持“南无阿弥陀佛”六字。
但你是否知道这个佛号的真实义谛?记者:那不就是对释迦牟尼的颂称吗?何新:不。
“南无阿弥陀佛”是梵文,汉译文的意思其实乃是:“衷心顶礼洞彻一切的智者。
”因此,佛学、佛理的本质,是理性主义。
正是佛学中这种理性主义的超越性,深深地吸引了唐宋元明以来中国的许多学者和仁人志士,包括晚年毛泽东。
只是在世俗形态上,所谓“人间佛”,才具有宗教信仰和僧团组织的形态。