马克思对资本主义生产方式的批判及其当代价值
马克思对资本主义的经济批判
马克思对资本主义的经济批判马克思是19世纪德国哲学家、经济学家和社会学家，他对资本主义的经济批判是他最重要的学说之一。
以下是马克思对资本主义经济的批判的相关内容。
1. 剩余价值：马克思认为，资本主义经济的根本问题是剩余价值的生产和占有。
在资本主义社会中，资本家拥有生产工具和资本，而工人只能以出卖劳动力的方式谋生。
由于工人的工资往往低于他们创造的价值，资本家能够占有剩余价值，从而实现资本积累。
这种剥削关系导致了社会阶级的分化和社会不平等。
2. 商品经济：马克思指出，资本主义经济以商品交换为基础。
商品交换的本质在于价值交换，而不是使用价值的交换。
马克思认为，资本主义经济中的商品生产和交换过程，将人和物都变为商品，使人们以市场上的价格来决定物品的价值。
这种市场化的交换关系削弱了人与人之间的人情关系，破坏了社会的稳定。
3. 周期性经济危机：马克思认为，资本主义经济存在周期性的经济危机。
他认为，这种危机是由于资本主义生产方式内在的矛盾而引发的。
资本家为了追求利润最大化，会不断扩大生产规模，导致市场饱和和供过于求。
当市场需求下降时，就会发生经济危机和产能过剩。
这种周期性的危机不仅给工人带来失业和贫困，也使资本家面临着生产停滞和资本破产的风险。
4. 资本集中和垄断：马克思认为，资本主义经济自身会导致资本的集中和垄断。
随着竞争的加剧，大企业通过低成本生产和价格竞争，逐渐淘汰小企业，实现市场垄断。
这种垄断导致剩余价值的掠夺更严重，加大了工人的剥削程度。
同时，垄断也使得资本家具有更大的政治和经济影响力，有利于维护和加强自身的利益。
5. 社会不平等和阶级斗争：马克思认为，资本主义经济造成了严重的社会不平等和阶级斗争。
资本家通过掠夺剩余价值，累积财富和权力，而工人则受到剥削和贫困的压迫。
随着阶级对抗的加剧，工人阶级会意识到自己的利益，并通过组织和斗争来争取权益。
马克思认为，这种阶级斗争是资本主义制度不可避免的结果，最终会导致资本主义的解体和社会主义的兴起。
马克思主义经济学对资本主义经济的批判与分析
马克思主义经济学对资本主义经济的批判与分析马克思主义经济学是一种以马克思主义为理论基础的经济学体系，它深刻地揭示了资本主义经济的本质、内在矛盾以及其发展规律。
在马克思主义经济学的分析框架下，资本主义被描绘成一种充满矛盾和不稳定因素的经济制度，而这些矛盾也是导致资本主义制度自身内部矛盾不断加深的根源。
首先，马克思主义经济学对资本主义经济的批判在于其对资本主义生产关系的深刻揭露。
马克思指出，资本主义经济的基本生产关系是资本家与雇佣工人之间的剥削关系。
在这种关系下，资本家通过占有生产资料和生产工具，剥夺工人的劳动成果，从而获取利润。
这种剥削关系导致了贫富分化、社会不公等问题的存在，从而引发了马克思主义经济学对资本主义制度的批判。
其次，马克思主义经济学对资本主义经济的分析着重于揭示资本主义内部的矛盾和危机。
马克思认为，资本主义经济存在着生产力与生产关系之间的矛盾，这种矛盾会导致周期性的经济危机。
资本主义的生产方式导致了生产力的高度发展，但由于生产资料私有制的存在，导致了生产关系的僵化和阻碍，最终导致了经济危机的爆发。
这种周期性的危机不仅给资本主义经济带来了困扰，也暴露了资本主义制度内在的不稳定性和脆弱性。
此外，马克思主义经济学对资本主义经济的分析还强调了资本主义制度对劳动力的压榨和剥削。
在资本主义经济中，劳动力被当作商品出售，工人的劳动被剥削为资本家的利润。
而随着生产力的提高和科技的进步，工人阶级的剥削程度不断加剧，劳动条件和福利待遇逐渐恶化，导致了阶级矛盾的日益尖锐化，社会的不稳定因素增加。
总的来说，马克思主义经济学对资本主义经济的批判与分析，深刻揭示了资本主义制度的内在矛盾和不稳定因素。
通过对资本主义生产关系、经济危机以及劳动力剥削等问题的深入分析，马克思主义经济学为我们理解和认识资本主义经济的本质提供了重要的思想工具和理论指导。
马克思对资本主义的批判
马克思对资本主义的批判资本主义作为一种经济体系和社会形态，是马克思主义者长期以来的研究对象。
马克思对资本主义进行了深刻的批判，他揭示了资本主义的本质及其内在矛盾，并坚信资本主义将被社会主义所代替。
本文将围绕马克思对资本主义的批判展开论述。
一、资本主义的剥削本质马克思认为，资本主义的最基本特征就是剥削。
在资本主义制度下，工人阶级出卖劳动力给资产阶级，而资产阶级则占有生产资料。
这种生产关系造成了劳动力成为商品化的结果，工人阶级由于无法占有生产资料，被迫进行雇佣劳动，从而受到资本家的剥削。
二、资本主义的剩余价值理论马克思提出了剩余价值理论，认为资本主义经济体系中的剩余价值实质上是由工人阶级创造的。
资本家通过购买劳动力并剥削工人的剩余劳动来获取利润，这种剩余价值的产生和实现是资本主义经济运行的根本动力。
三、资本主义的经济危机马克思进一步指出，资本主义内在地存在经济危机。
在资本主义的生产过程中，由于生产力的不断提高，使得生产力和生产关系之间的矛盾日益尖锐，导致经济周期性地发生危机。
这种危机一方面来自生产无法有效地满足人们的需求，另一方面来自资本积累的不平衡和无限扩张的矛盾。
四、资本主义的阶级斗争马克思认为，资本主义社会的发展是阶级斗争的历史。
在资本主义社会中，工人阶级与资产阶级存在着对立利益。
工人阶级通过组织工会和进行罢工等斗争，争取自身权益，追求公平和正义。
五、资本主义的特权和不平等马克思对资本主义的批判不仅限于经济层面，还包括社会和政治领域。
在资本主义社会中，资产阶级通过掌握经济和政治资源，形成了一种特权集团，导致社会的不平等现象日益严重，贫富差距越来越大。
六、资本主义的历史局限性马克思认为，资本主义是一种暂时的历史现象，它将被社会主义所取代。
因为资本主义内在地存在着矛盾和危机，无法永远持续下去。
随着无产阶级的觉醒和阶级斗争的升级，社会主义将为人类社会的未来指明方向。
总之，马克思对资本主义进行了深入的分析和批判，揭示了其剥削本质、经济危机、阶级斗争以及社会不平等等问题。
论马克思的资本批判及其当代意义
（马克思主义与社会科学方法论课程论文）（2015届）题目：论马克思的资本批判及其当代意义学院：专业：姓名：学号：2015年4月论马克思的资本批判及其当代意义摘要:在人类生活的环境中很多方面都会涉及资本的概念，在哲学领域，资本可以看作是一种社会关系。
马克思主义哲学的成果之一就是辩证的批判资本，其资本批判理论建立在对许多经济学派批判基础之上。
以下运用马克思的资本批判理论对资本进行相关的分析，以此来阐明资本批判理论及其当代意义。
关键词：资本批判当代意义Abstract: In the process of human society development, many aspects of the concept of capital will be involved. In the field of philosophy, capital can be regard as a social relationship. One of the achievements of Marxist philosophy is dialectical criticism of capital,and the critique of capital theory which established in many economic school of criticism.The following use Marx's critique of capital a profound analysis of the capital,in order to clarify the theory of capital criticism and its contemporary significance.Key words: capital criticism Contemporary Significance一、资本的内涵资本从产生以来为人类带来了物质财富的空前繁荣和生产力的迅猛发展，同时也将人类置于现代性统治的困境之中，表现出贪婪、虚伪、掠夺等社会弊端。
马克思资本批判的原则高度及其价值意蕴——以《资本论》为视角
摘要：马克思资本批判理论作为把握当代资本主义社会的有利武器是通过《资本论》最终完成的。
在《资本论》中，马克思对资本所做的具有原则高度的批判首先是将资本运动置于资本主义社会的现实生活即资本主义物质生产方式中考察，从而使其批判深入到“历史的本质性的一度”。
这一原则高度决定了马克思资本批判的历史向度是把资本主义社会看作是资本展开的一个“完整而又成熟”的最后形态，从而破除了“普遍永恒资本”的历史魔咒，澄明了资本的现实历史运动。
由此，马克思资本批判的价值意蕴即破除资本运动规律的魔咒，破解“历史之谜”，从而为人的现实解放即人的自由而全面发展寻求道路得以最终彰显。
关键词：资本批判；现实生活；历史向度；价值诉求中图分类号：A81文献标识码：A 文章编号：1003-8477（2019）09-0005-06作者简介：王晓明（1983—），男，山东大学哲学与社会发展学院马克思主义哲学专业博士研究生，副教授；姜涌（1963—），男，山东大学哲学与社会发展学院马克思主义哲学专业教授，博士生导师。
（山东大学哲学与社会发展学院，山东济南250100）马克思资本批判的原则高度及其价值意蕴王晓明，姜涌湖北社会科学2019年第9期——以《资本论》为视角资本批判是马克思解剖当代资本主义社会不可或缺的锐利武器。
在其鸿篇巨著《资本论》中，马克思正是借助于资本批判理论这一有利武器完成了马克思主义唯物史观的最终构建。
无论就马克思思想起源还是其理论性质而言，脱离了对马克思资本批判理论的理解，我们无法真正把握马克思学说的本质内容。
也正是借助于这一锐利武器，马克思才能在其著作尤其是《资本论》中科学揭示和深刻剖析资本的“秘密”，从而为探索资本主义生产方式的运动规律以及人类未来社会发展方向提供一把“金钥匙”。
在《资本论》中，马克思对资本所做的具有原则高度的批判首先是将资本运动置于资本主义社会的现实生活即资本主义物质生产方式中考察，从而使其批判深入到“历史的本质性的一度”。
论马克思的异化劳动观及其当代价值
论马克思的异化劳动观及其当代价值马克思的异化劳动观是他对资本主义社会及其生产方式的批判性分析，揭示了劳动过程中的异化现象以及其造成的社会问题，并探讨了如何解决这些问题。
马克思的异化劳动观在当代仍然具有重要的价值，可以引导我们思考和探索解决当前社会问题的途径。
马克思所谓的“异化劳动”是指在资本主义生产方式下，劳动者与自己的劳动产品和劳动过程失去了联系，劳动变得陌生化、无趣和单调乏味。
资本主义生产关系将劳动者与劳动资料分割开来，使得劳动者无法实现与自己的劳动产品的直接联系。
劳动者只是完成一种单一的劳动操作，而无法了解整个生产过程和产品的价值。
资本主义生产过程追求利润最大化，将劳动过程划分为细碎、机械化的动作，使得劳动过程变得重复、单调乏味，没有充分体现劳动者的创造力和个性。
资本主义社会中的商品经济和竞争关系，使得劳动者变成了生产工具，劳动过程只是为了获取报酬而进行，而不是为满足自己的需求而劳动。
劳动者与劳动过程的关系变得疏离和陌生化。
马克思认为，这种异化劳动在资本主义社会中是无法避免的现象，它将带来许多社会问题。
异化劳动导致劳动者的物质贫困和精神压迫。
因为劳动者的劳动报酬是远低于他们实际贡献的。
异化劳动使得社会分工日益细化，职业专业化程度提高，劳动者之间的团结和沟通变得更加困难，容易产生矛盾和冲突。
异化劳动剥夺了劳动者对自己工作的控制和决策权，使得劳动者丧失了对自己生活的主动性和自由意志。
马克思的异化劳动观在当代仍然具有重要的价值，并且可以指导我们解决当前社会问题的途径。
我们应该重视和强调劳动的主体地位，使得劳动者能够参与到决策和管理中来，改变目前劳动者被动接受安排的现状。
应该推动劳动过程的人性化和个性化，让劳动者能够体现自己的创造力和个性，从而增加工作的乐趣和满足感。
要重视平等和公正的劳动关系，确保劳动者能够获得合理的劳动报酬，避免劳动从而导致的社会不平等现象。
我们还可以借鉴和发展马克思的异化劳动观，探索新的生产方式和组织形式，如合作社、共同生产和自主工作等模式，来实现劳动者的自主和解放。
生态学马克思主义对资本主义生产方式的生态批判及其当代价值
【哲学与当今世界】社会科学家SOCIAL SCIENTIST 20２３年６月（第６期，总第３１４期）Ｊｕｎ.,20２３（No.６,Ｇeneral No.３１４）收稿日期：２０２２－１０－１８基金项目：贵州省２０２２年度哲学社会科学规划课题“人与自然生命共同体理念对西方绿色思潮生态观的超越研究”（编号：２２ＧＺＹＢ０１）的阶段性研究成果作者简介：蒋谨慎（１９７８－），侗族，贵州铜仁人，哲学博士，贵州医科大学马克思主义学院教授、硕士生导师，主要研究方向为马克思主义生态哲学。
生态学马克思主义对资本主义生产方式的生态批判及其当代价值蒋谨慎（贵州医科大学马克思主义学院，贵州贵阳５５００２５）摘要：与西方其他绿色思潮抽象地从文化价值观的维度反思生态环境危机的根源不同，生态学马克思主义通过对资本主义生产方式运行机制的内在逻辑进行生态审视，揭露资本主义生产的利润逻辑、积累逻辑和竞争逻辑与生态逻辑之间存在不可调和的矛盾。
他们提出，如果要从根本上化解资本主义社会人与自然的矛盾，防止资本主义生产方式对自然的破坏和人的损害，需要实现文化价值观和社会生产方式的双重转变，并且社会生产方式和经济结构的变革最为根本。
这一思想虽然是生态学马克思主义对当代西方社会发展所面临的生态环境问题所作的反思，存在着如何借助生态运动和社会主义运动来实现其生态社会主义理想的现实困境，但这不仅有利于我们深化对当代资本主义结构性矛盾以及生产方式矛盾的理解，而且还对于我们拓展历史唯物主义的绿色内涵、厘清生产方式与生态环境问题之间的内在勾连和注重经济增长方式的生态转型，具有重要的理论价值和现实意义。
关键词：生态学马克思主义；资本主义生产方式；历史唯物主义；生态批判中图分类号：Ｂ０８９文献标识码：Ａ文章编号：１００２－３２４０（２０２３）０６－００２３－0６ 与西方其他绿色思潮抽象地从文化价值观的维度反思生态环境危机的根源不同，生态学马克思主义研究者坚持和发展了历史唯物主义的基本原理，强调从生产方式方面去探究生态环境危机的本源。
马克思主义对资本主义制度的批判
马克思主义对资本主义制度的批判马克思主义是一种关于人类社会和社会发展的理论体系，旨在揭示资本主义制度的内在矛盾和其所导致的社会问题。
本文将从不同方面探讨马克思主义对资本主义制度的批判，并分析其对当代社会的指导意义。
一、剥削与社会不平等马克思主义认为，资本主义制度基于私有制和剥削关系，导致社会中存在着阶级划分和严重的贫富差距。
在资本主义社会中，资本家通过占有生产要素和雇佣工人，以追求利润为目的，剥削工人阶级的剩余价值。
这种剥削不仅导致工人收入低，更加深了社会的不平等。
二、商品经济与资本积累马克思主义指出，资本主义制度以商品经济为基础，通过商品交换和市场机制实现资本的积累。
然而，资本主义的生产方式使得生产过程变得异化和庸俗化，工人只是商品生产的工具，而不再是有效劳动的主体。
资本主义的资本积累过程中，追求利润最大化成为唯一目标，导致社会资源浪费和环境破坏。
三、经济危机与无序竞争马克思主义认为，资本主义制度固有的经济周期性和危机性是其内在矛盾的表现。
在竞争的驱动下，资本家为了追求市场份额和利润最大化，进行无序竞争和争夺，导致过度生产、产能过剩和经济危机的爆发。
这使得劳动者遭受失业、贫困和社会不稳定的风险。
四、资本主义的意识形态扭曲马克思主义指出，资本主义制度通过意识形态的扭曲，使劳动者无法看到剥削和阶级压迫的本质。
资本主义利用意识形态来为剥削和不平等辩护，塑造劳动者思想、价值观和文化，以维持资本家的统治地位。
这种意识形态扭曲使得劳动者分散了反抗和团结的力量，进一步巩固了资本主义制度。
马克思主义对资本主义制度的批判揭示了其内在的不公正和不合理。
然而，尽管马克思主义对资本主义的批判具有一定的现实意义，但也不能忽视资本主义在经济效率、创新动力等方面的积极作用。
因此，在今天的社会中，我们需要根据实际情况，通过社会主义市场经济和制度改革，寻求符合国情和人民利益的发展道路。
总之，马克思主义对资本主义制度的批判旨在揭示其内在矛盾和存在的问题。
马克思对资本逻辑的批判及当代启示
马克思对资本逻辑的批判及当代启示马克思是19世纪一位重要的政治经济学家和社会理论家，他对资本逻辑进行了深入的批判和分析。
马克思认为，资本主义社会的核心逻辑是以利润为导向的生产和交换活动，这种逻辑深刻地影响了整个社会的运行，并导致了一系列问题和矛盾。
从马克思的批判中，我们可以得到一些当代的启示。
马克思指出，资本逻辑的核心是资本家通过剥削工人创造利润。
在资本主义社会中，工人被迫出卖自己的劳动力，而资本家则通过拥有生产资料和掌握市场的权力，将工人剩余劳动的价值占为己有。
这种剥削关系导致了贫富不均和社会不公。
当代的启示是，我们应该关注和解决贫富差距的问题，推动社会公平正义的实现。
马克思认为，资本逻辑追求无限的利润和不断的资本积累，这在一定程度上破坏了环境和人类的生存条件。
资本主义追求经济增长的不断开采自然资源，排放大量的污染物。
这种无限追求利润的逻辑导致了环境危机，如气候变化和生态系统的破坏。
马克思的批判提醒我们，应该重视环境保护和可持续发展，避免对自然资源的过度开发和环境的破坏。
马克思还揭示了资本逻辑的内在矛盾和危机。
他指出，资本主义的生产关系和生产力发展之间存在矛盾，这导致了经济周期性波动和资本主义危机的发生。
这一点在当代仍然适用。
全球化与国家主权、市场需求与环境保护等各种矛盾冲突，使得当前的世界格局充满不确定性和动荡。
马克思的批判提醒我们要认识到这些内在的矛盾和危机，寻求解决之道，以避免发生更深层次的危机。
马克思的批判还揭示出资本逻辑对人的奴役和异化。
在资本主义社会中，人们被迫追求利益最大化，工作和生活的意义被剥夺，导致了人的心灵和精神的异化。
当代的启示是，我们应该重视人的精神需求和价值实现，不仅仅追求物质上的利益和满足。
我们也应该关注改善工作条件，打造人性化的工作环境，提高人们的工作满意度和生活质量。
马克思对资本逻辑的批判揭示了资本主义社会存在的问题和矛盾。
从他的批判中，我们可以得到一些当代的启示，包括关注贫富差距和社会公平、重视环境保护和可持续发展、认识内在的矛盾和危机，以及关注人的精神需求和价值实现等。
马克思对资本主义的经济批判
马克思对资本主义的经济批判马克思（1818-1883）是19世纪经济学家、哲学家和社会活动家，他对资本主义的经济批判对西方社会主义和共产主义思潮产生了深远影响。
马克思在《资本论》中详细阐述了对资本主义经济的批判，下面是相关内容的参考：1.剩余价值和剥削：马克思认为，资本主义经济的核心问题在于剩余价值的生产和剥削的存在。
在资本主义制度下，劳动者只能通过出卖自己的劳动力来生存，而资本家则通过支配劳动力并占有生产资料来获取剩余价值。
马克思强调了劳动力在商品交换中的特殊性，认为资本家以极低的工资购买劳动力，并通过控制工作环境和工作时间来实现剥削劳动者。
2.商品交换和货币：马克思强调，资本主义的经济基础是以货币为中介的商品交换。
他指出，商品具有使用价值和交换价值两个方面。
而在资本主义社会，货币成为了商品交换的普遍等价物，因为它能够代表一切商品的交换价值。
然而，马克思也指出，货币的存在导致了货币资本和利息等现象的出现，进一步加剧了剥削的程度。
3.无政府状态和周期性经济危机：马克思批判了资本主义经济中的无政府状态和周期性经济危机。
他认为，资本主义经济内在的竞争导致资本家对市场的操纵和无限趋利的追求。
这种无政府状态下的竞争使得经济出现周期性的繁荣和衰退，引发经济危机，并导致工人阶级的失业和贫困。
4.国家和帝国主义：马克思对国家在资本主义经济中的作用进行了批判。
他认为，国家是资本主义国家维护统治阶级利益的工具，通过立法、法律和军事手段来支持资本家阶级的利益。
此外，马克思还指出，资本主义经济的发展特别是帝国主义阶段的出现，加剧了不平等和不稳定，进一步加深了资本主义系统中的经济矛盾。
5.人的异化：马克思批判了资本主义经济中人的异化现象。
他认为，在资本主义社会里，劳动被剥夺了自身的创造性和满足感，劳动成为一种压迫和负担。
资本主义追求利润最大化，使得工人成为资本的奴隶，他们将劳动力与自己的劳动产出隔离开来，成为生产过程中的一个附属物。
新马克思主义思潮：当代资本主义的批判
• 指出资本主义国家职能中，国家过度干预经济和社会生
民主成为资产阶级的统治工具。
活，导致国家权力的滥用和社会不安定。
• 强调实现真正的民主，需要改革资本主义政治制度，实
• 强调实现国家职能的转变，需要调整国家与市场、社会
现政治过程的民主化和公正化。
的关系，实现国家的适度干预和宏观调控。
对当代资本主义文化观念的批判
义全球化的霸权主义。
• 研究生态问题和社会公正问题，关注人类社会的可持续发展和社会公正问题。
新马克思主义思潮的主要代表人物及其理论贡献
赫伯特·马尔库塞（Herbert Marcuse）
• 提出“单向度的人”理论，认为资本主义社会使人成为单向度的、
被异化的人，失去了批判和反抗的能力。
• 强调需求控制和消费主义对人性的压抑，主张通过反抗消费主义来
革，对亚洲地区的社会进步产生了积
产生了重要影响。
极影响。
02
当代资本主义的主要特征及其批判
当代资本主义的生产方式与阶级关系
当代资本主义的生产方式
• 全球化生产：资本主义生产超越了国界，形成了全球产业链和供应链，使得生产过程更加
分散和复杂。
• 信息化生产：资本主义生产过程中，信息技术和自动化设备广泛应用，提高了生产效率和
与合作，共同推动全球治理体系的发展和完善。
新马克思主义思潮在当代社会中的未来发展与创新
新马克思主义思潮在当代社会中的未来发展
• 新马克思主义思潮在当代社会中的发展将继续关注全球范围内的社会公正、民主
和可持续发展等问题。
• 新马克思主义思潮在当代社会中的发展将加强与其他思潮和理论流派的对话和交
流，共同推动社会科学的发展和创新。
马克思主义哲学的当代性及其时代价值
马克思主义哲学的当代性及其时代价值马克思主义哲学的当代性表现在其对当下社会问题的洞察和解决方案的提出。
在当代社会，资本主义的全球化已经成为世界经济的主要特征，而马克思主义哲学正是通过对资本主义社会的矛盾和问题的深刻理解，提出了反资本主义的立场和解决方案。
马克思主义哲学通过对资本主义制度的批判，揭示了它的内在矛盾和不可持续的发展趋势，为当代社会提供了一种新的理论视角和解决方案。
在当代全球化的背景下，马克思主义哲学对全球贫富分化、环境破坏、文化冲突等问题的分析和解决方案，具有很强的当代性。
马克思主义哲学的当代性还表现在其对当今思想文化运动的影响力和塑造作用。
在当今的思想文化领域，马克思主义哲学的影响力仍然是不可忽视的。
无论是在西方国家还是在发展中国家，马克思主义哲学都对当代思想文化运动产生了深远的影响。
著名哲学家海德格尔曾经说过：“我们今天所处于的时代道路能被理解为马克思主义的理性家园。
”这句话足以说明马克思主义哲学的当代性和对当今思想文化运动的影响力。
马克思主义哲学以其强大的理论动力和历史文化的基础，对当今思想文化运动产生了深远的影响，对当代社会思想的认识和导向起到了重要作用。
马克思主义哲学的当代性还表现在其对当代社会变革的启发和推动作用。
在当今世界，社会变革和社会进步是一种不可逆的历史趋势，而马克思主义哲学以其深刻的社会分析和革命理论，为当代社会变革和进步提供了一种有力的理论动力。
马克思主义哲学鼓励人们从历史和社会的角度重新审视现实社会，从而唤起人们对社会现实的认识和参与意识，促使他们从自身的角度出发，投入社会变革和社会进步的实践中。
在当代社会变革的进程中，马克思主义哲学具有很强的推动和启发作用，为人们提供了一种新的社会变革和进步的理论动力和实践指导。
马克思主义哲学的当代性及其时代价值是一个与时俱进的过程，需要在历史和现实的特定背景下进行综合考量。
马克思主义哲学以其对当代社会问题的洞察和解决方案的提出，对当今思想文化运动的影响力和塑造作用，对当代社会变革的启发和推动作用，以及对当代社会问题的思考和解决方案的提出，都显示出了其强大的当代性和时代价值。
马克思和恩格斯对资本主义社会的剖析及其对当代社会的启示
马克思和恩格斯对资本主义社会的剖析及其对当代社会的启示近两个世纪以来，马克思和恩格斯的著作《资本论》对社会主义和无产阶级解放运动产生了深远影响。
他们对资本主义社会的剖析准确而深入，揭示了这一制度内在的矛盾和危机，也提供了对当代社会的启示。
本文将探讨马克思和恩格斯对资本主义社会的剖析及其对当代社会的启示，并分析这些启示对我们理解和改造当代社会的重要性。
一、资本主义社会的剖析1. 资本主义的基本逻辑马克思和恩格斯认为，资本主义社会的基本逻辑是剩余价值的生产和占有。
在资本主义制度下，资本家通过占有劳动者创造的剩余价值来扩大自身财富，剥削劳动者成为制度性的现象。
2. 剩余价值的生产过程马克思和恩格斯深入剖析了剩余价值的生产过程，揭示了资本家如何通过剥削劳动者来获取利润。
他们将剩余价值的生产归结为劳动者的劳动力被资本家占有并用于生产商品的过程。
在这个过程中，劳动者所创造的价值远远超过了他们所获得的工资，剩余的部分就成为了资本家的利润。
3. 无产阶级的压迫与剥削马克思和恩格斯进一步指出，资本主义社会的核心矛盾在于无产阶级的剥削和压迫。
无产阶级作为被剥削的阶级，只拥有自己的劳动力，而无法享有剩余价值的收益。
资本家通过垄断生产资料和市场的控制，将无产阶级束缚在资本主义制度下，使他们沦为永久的工人阶级。
二、对当代社会的启示1. 资本主义的内在矛盾与危机马克思和恩格斯的剖析揭示了资本主义社会内在的矛盾和危机。
他们认为，资本主义的生产方式不可持续，会导致经济危机、贫富分化和社会不平等的加剧。
这些观点对于我们理解当代社会中的经济危机、收入分配不公和社会动荡具有重要的启示作用。
2. 阶级斗争与社会变革马克思和恩格斯强调了阶级斗争在社会变革中的重要性。
他们认为，无产阶级只能通过阶级斗争来推翻资本主义制度，实现社会主义和无产阶级的解放。
这一观点对于我们认识和推动当代社会中的阶级斗争和社会变革非常重要。
3. 价值观念与意识形态的影响马克思和恩格斯指出，资本主义社会的价值观念和意识形态是统治阶级对无产阶级进行意识控制的重要手段。
马克思和恩格斯对资本主义社会的批判与思考
马克思和恩格斯对资本主义社会的批判与思考在19世纪中叶，马克思和恩格斯以其重要著作《共产党宣言》和《资本论》等，对资本主义社会进行了深刻的批判与思考。
他们对资本主义的制度和运作机制进行了透彻的剖析，揭示了其内在的矛盾和问题，并提出了共产主义的解决方案。
本文将从不同的角度探讨马克思和恩格斯的思想，以及他们对资本主义社会的批判与思考。
1. 资本主义社会的内在矛盾马克思和恩格斯认为，资本主义社会存在着内在的矛盾和不可避免的问题。
首先，资本主义的生产方式强调利润最大化，追求私有财富的不断积累。
这导致资本集中和垄断形成，剥夺了大部分人的财富和权力，造成贫富分化加剧的问题。
其次，资本主义的竞争性和无节制的市场经济机制导致经济周期的波动，经济危机的频繁发生。
这不仅给人们的生活带来不稳定性，也对社会秩序和稳定产生了威胁。
此外，资本主义的生产方式还导致了失业问题和劳动力剥削，使劳动者无法分享到生产成果，而且经常处于生活的边缘。
2. 资本主义社会的社会意识形态马克思和恩格斯认为，资本主义社会的社会意识形态主要是由统治阶级所控制和塑造的。
资本家通过掌握经济和政治的主导权，利用媒体和教育体系来宣扬自己的意识形态，掩盖了阶级斗争的本质和社会矛盾的存在。
马克思和恩格斯批判了资产阶级的意识形态，指出它是为了维护自身利益而存在的虚假的意识形态，使被压迫阶级接受剥削和压迫的现实，而不去觉醒和抗争。
3. 资本主义社会的革命与共产主义理想马克思和恩格斯认为，资本主义社会的不可避免的矛盾和问题将推动社会主义的革命的到来。
他们认为，只有通过无产阶级的革命推翻资产阶级的统治，建立无产阶级专政，才能消除资本主义制度中的剥削和不公，实现生产资料的公有制以及人民的平等和自由。
他们提出的共产主义理想是一个无阶级社会，没有剥削和压迫，每个人根据自己所需，按照自己的能力和贡献从社会获得物质和精神的自由满足。
4. 马克思主义的实践与发展马克思和恩格斯的思想对世界产生了深远的影响，特别是对社会主义革命的理论和实践产生了重要影响。
马克思主义对资本主义经济的批判
马克思主义对资本主义经济的批判马克思主义是现代社会科学的重要理论体系之一，其对资本主义经济的批判是其核心内容之一。
在马克思看来，资本主义经济制度是剥削阶级对劳动阶级的剥削和压迫的产物，同时也是不可持续的制度。
下面将从劳动力价值论、剩余价值理论和资本主义经济危机等方面阐述马克思主义对资本主义经济的批判。
首先，马克思主义对资本主义经济的批判主要体现在劳动力价值论方面。
马克思认为，劳动力是商品的独特之处，是生产价值的源泉。
在资本主义生产过程中，资本家通过购买工人的劳动力，使工人进行生产，生产出商品并实现利润。
而资本家只支付给工人劳动力的实际价值，而不是工人生产出的全部价值。
这种剥削性质导致了劳动者被剥夺了其应得的价值，劳动力被资本家所“吸干”，使劳动者处于被剥削和压迫的地位。
其次，马克思主义对资本主义经济的批判体现在剩余价值理论方面。
剩余价值是指劳动者劳动过程中创造的超过劳动力价值的价值部分，是资本家在生产中获得的利润来源。
马克思认为，资本家通过剥削工人创造的剩余价值，实现了资本的增值。
而资本主义经济系统中，资本家对剩余价值的垄断和占有是导致资本主义社会存在贫富差距悬殊的重要原因。
剩余价值的不公平分配也加剧了社会不平等和社会矛盾，使劳动者陷入贫困和无助的境地。
此外，马克思主义对资本主义经济的批判还体现在对资本主义经济危机的揭示上。
马克思指出，资本主义经济是一个周期性的经济体系，周期性经济危机是资本主义经济体系固有的弊端。
资本主义经济内在矛盾的激化，市场不平衡、消费不足、生产过剩等问题不断凸显，最终导致经济危机的发生。
而资本主义经济危机的发生不仅使工人失去工作和生计来源，也使资本家和整个经济系统受到沉重冲击，削弱社会的稳定和可持续性。
总而言之，马克思主义对资本主义经济的批判从劳动力价值论、剩余价值理论和对经济危机的揭示等方面深刻揭示了资本主义经济的本质和弊端。
马克思主义的批判对于认识和改造资本主义经济有着重要的启示和借鉴意义，为建立更加公平、和谐和可持续的社会制度提供了重要的理论支撑和思想指导。
马克思的现代性批判思想及其当代价值
马克思的现代性批判思想及其当代价值马克思是现代世界著名的思想家和经济学家，他的现代性批判思想极大地影响了当代社会和思想界。
本文将重点探讨马克思的现代性批判思想及其当代价值，从以下几个方面展开：一、马克思的现代性批判思想马克思的现代性批判思想主要体现在两部著作中：《资本论》和《德意志意识形态》。
他批判资本主义社会的现代性，认为现代资本主义社会的发展带来了许多严重的问题和矛盾，对人类的本性、自由和幸福造成了极大的伤害。
1. 资本主义的异化马克思认为，资本主义社会造成的最大的问题就是人们的异化。
在资本主义社会中，生产资料的所有权被少数人垄断，工人只能出卖自己的劳动力来生存，这样就会让工人和他的劳动进行分离，劳动成为了一种不可避免、机械的活动，和人的本性、本我、价值观念等形成了巨大的冲突，从而产生了灵魂的寂寞、心灵的空虚等问题。
2. 现代社会的物化马克思还指出，现代资本主义社会的物化是造成人类现代性危机最根本的原因。
在资本主义社会中，一切都是以物化为前提，人变成了物，物变成了人，物的支配性大大增加，人类的自由、幸福等价值被压抑、弱化。
在现代社会中，人们被迫过分强调物质利益，追求名利，完全舍弃了真正意义上的自由和人格。
3. 社会的疏离和分裂马克思认为，资本主义的现代性使得社会出现了疏离、分裂等问题。
现代社会的个体，互相之间的联系越来越弱，独立行事的趋势越来越明显。
这样，不仅更加加剧了人们的孤独感、失望感、沮丧感等情绪，也进一步加剧了社会的分化、不公和敌对。
4. （虚假）意识形态的掩盖马克思认为，现代资本主义社会的发展给人带来了很多迷惑、欺骗、误导和疑惑，因为这个社会需要一种精神单位，这种精神单位可以把支配的权利集中在少数人的手中，同时它又可以被认为是很公正和民主的。
这个单位就是官方意识形态。
马克思认为，官方意识形态是一种“虚假意识形态”，它通过精心的洗脑、公关等手段，使得整个社会看似民主、自由，实际上是“事实上的专制”。
马克思对资本主义生产方式的批判及其当代价值基于人学的解读
2012摘要：资本主义生产方式意味着劳动者与生产资料的分离，意味着生产资料、生产资料的收益越来越集中到少数人手中。
马克思既肯定了资本主义生产方式的历史进步作用，又断言它是人类活动所采取的最后一种奴隶形式。
梳理马克思对资本主义生产方式的批判脉络，盘点马克思对资本主义生产方式的批判视角，明晰马克思对资本主义生产方式的批判根据，对于规避我国社会主义市场经济的改革风险，有着借鉴意义。
关键词：资本主义生产方式；资本原始积累；资本中图分类号：B0-0文献标识码：A文章编号：1001-490X（2012）12-078-03作者：王海传，广东商学院政治与教育学院教授；岳丽艳，广东商学院政治与教育学院副教授；广东，广州，510320基金项目：广东省哲学社会科学“十一五”规划2007年度一般项目（07A03）一马克思对资本主义生产方式的批判脉络资本主义生产方式是什么，是困扰马克思一生的理论问题。
1881年马克思在“给维·伊·查苏利奇的复信”中指出：“在分析资本主义生产的起源时，我说过，它实质上是‘生产者和生产资料彻底分离’，并且说过，‘全部过程的基础是对农民的剥夺。
’”资本主义生产方式产生的过程，即“即个人的分散的生产资料转化为社会的积聚的生产资料，多数人的小财产转化为少数人的大财产，———这种对劳动人民的痛苦的、残酷的剥夺，就是资本的起源……以自己的劳动为基础的私有制……被以剥削他人劳动即以雇佣劳动为基础的资本主义私有制所排挤。
”①1875年，在《哥达纲领批判》中，马克思提出：“资本主义生产方式的基础是：生产的物质条件以资本和地产的形式掌握在非劳动者手中，而人民大众所有的只是生产的人身条件，即劳动力。
”②在马克思看来，资本主义生产方式意味着劳动者与生产资料的分离，意味着生产资料、生产资料的收益越来越集中到少数人手中。
马克思对资本主义生产方式的批判是辩证的。
马克思既肯定了资本主义生产方式的历史进步作用，又敏感地意识到了资本主义生产方式的“害人”性质，将它看成是人类活动所采取的最后一种奴隶形式，断言“一方面存在雇佣劳动，另一方面存在资本的这种形式就要被脱掉。
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注：此文发表于《求索》2012年第12期阅读该文：请回答：Ⅰ资本主义生产方式是什么？或者，什么是资本主义的生产方式？Ⅱ马克思批判资本主义生产方式的态度是如何的？Ⅲ马克思批判资本主义生产方式的脉络是如何的？或者，马克思在哪些著作中、是如何批判资本主义生产方式的？Ⅳ《资本论》分析的资本主义生产方式的两个特征是什么？Ⅴ《资本论》分析的资本主义生产方式的两个特殊现象是什么？马克思资本主义生产方式的批判及其当代价值——基于人学的解读王海传岳丽艳【内容提要】对资本主义生产方式的批判是马克思理论批判和实践批判的重要内容。
马克思肯定了资本主义生产方式推动生产力发展的历史进步作用，分析了资本主义生产方式的“害人性质”，在此基础上努力寻找最无愧于和最适合于劳动者的人类本性的新的生产方式。
梳理马克思资本主义生产方式的批判脉络，盘点马克思资本主义生产方式的批判视角，明晰马克思资本主义生产方式的批判根据，对于问诊当代资本主义，回避我国社会主义市场经济的改革风险，有着借鉴意义。
【关键词】资本主义生产方式资本原始积累资本马克思生活于资本主义社会，而且长期生活于那个时代资本主义世界的首都和心脏地带。
19世纪50年代末期，马克思意识到美国在经济上的优势地位。
思索生活于其中的资本主义生产方式的历史进步性、历史局限性并探索新的生产方式，是马克思毕生的理论和实践目标。
一、马克思资本主义生产方式的批判脉络资本主义生产方式在十四和十五世纪在地中海沿岸的某些城市以最初萌芽的状态出现，但是资本主义时代是从十六世纪才开始的。
1马克思开展理论和实践批判的时候，资本主义生产方式已经作为成熟的生产方式展示了它的历史进步性和历史局限性。
资本主义生产方式是什么，如何界定资本主义生产方式，是困扰马克思一生的理论问题。
1881年马克思在“给维·伊·查苏利奇的复信”中指出：“在分析资本主义生产的起源时，我说过，它实质上是‘生产者和生产资料彻底分离’，并且说过，‘全部过程的基础是对农民的剥夺。
’”2特里•伊格尔顿对马克思的这一发现评价为：“马克思第一个提出了‘资本主义’这种历史现象，他向我们展示了资本主义如何兴起，如何运行，以及它可能的结局。
像牛顿发现万有引力定律和弗洛伊德发现潜意识一样，马克思揭示了我们日常生活中一个一直为人所忽略的事物，那就是资本主义的生产方式。
”3资本主义生产方式产生的过程，即“即个人的分散的生产资料转化为社会的积聚的生产资料，多数人的小财产转化为少数人的大财产，——这种对劳动人民的痛苦的、残酷的剥夺，就是资本的起源……以自己的劳动为基础的私有制……被以剥削他人劳动即以雇佣劳动为基础的资本主义私有制所排挤。
”41875年，在《哥达纲领批判》中，马克思提出：“资本主义生产方式的基础是：生产的物质条件以资本和地产的形式掌握在非劳动者手中，而人民大众所有的只是生产的人身条件，即劳动力。
”5综上，在马克思看来，资本主义生产方式意味着劳动者与生产资料的分离，意味着生产资料、生产资料的收益、社会财富越来越集中到少数人手中，意味着劳动的人、创造价值和剩余价值的人被排除对社会收益的占有，意味着少数人与多数人的对立。
马克思对资本主义生产方式的批判是辩证的。
马克思考察了资本主义生产方式诞生以来世界范围内经济、政治、科技、文化、社会发展的进步状况，提出“资产阶级社会是最发达的和最多样性的历史的生产组织。
”6马克思肯定了资产阶级1参见《马克思恩格斯文集》第五卷，北京：人民出版社2009年版，第823页。
2《马克思恩格斯文集》第三卷，北京：人民出版社2009年版，第570页。
3[英]特里•伊格尔顿著：《马克思为什么是对的》，李杨任文科郑义译，北京：新星出版社2011年版，第3页。
4《马克思恩格斯文集》第三卷，北京：人民出版社2009年版，第570页。
5《马克思恩格斯文集》第三卷，北京：人民出版社2009年版，第436页。
6《马克思恩格斯文集》第八卷，北京：人民出版社2009年版，第26页。
社会的主要开启者资产阶级推动生产力发展的历史作用：“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大。
”1马克思对比了世界范围内综合国力的状况，把美国看成“资产阶级社会的最现代的存在形式。
”2马克思总结了资产阶级占统治地位以来生产力方面的长进：“自然力的征服，机器的采用，化学在工业和农业中的应用，轮船的行驶，铁路的通行，电报的使用，整个整个大陆的开垦，河川的通航，仿佛用法术从地下呼唤出来的大量人口——过去哪一个世纪料想到在社会劳动里蕴藏有这样的生产力呢？”3马克思解码了助推资产阶级社会的几个主要因素如竞争、分工、机器的大规模采用、现代生产制度等。
就资产阶级社会的助推因素看，资本家是以上各个助推因素的主体。
在马克思的笔下，资本家是勤劳的工作者，是在全球范围内为资本寻找最佳升值空间的不懈的开拓者因而在客观上推动了历史向世界历史的转变：“过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态，被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替了。
”4当代美国批判社会学和文化保守主义思潮的代表丹尼尔·贝尔高度认同马克思的观点，认为“这是一个理论家的卓越预见，他非常清楚资本主义的潜在逻辑”，即“地理经济学和地理政治学之间的矛盾趋势。
”5马克斯·韦伯从文化的维度解码马克思的主体动力来源，认为宗教禁欲主义为资产阶级社会提供了主体：“宗教禁欲主义的力量还给他们提供了有节制的，态度认真，工作异常勤勉的劳动者，他们对待自己的工作如同对待上帝赐予的毕生目标一般。
”6丹尼尔·贝尔继承了马克斯·韦伯，校正了马克思：“马克思主义思想体系的最大弱点在于没有文化理论。
对马克思来说，文化只是‘上层建筑’的一部分，他从来没有详细说明——几乎没有任何一个马克思主义者说明过——经济基础（主导的生产方式）到底是如何产生出截然不同的文化模式的。
”7丹尼尔·贝尔既按照马克思的观点解码资产阶级社会：“资产阶级社会是靠商业行会和制造业行会建立起来的新世界。
16世纪以后，1《马克思恩格斯文集》第二卷，北京：人民出版社2009年版，第36页。
2参见《马克思恩格斯文集》第八卷，北京：人民出版社2009年版，第29页。
3《马克思恩格斯文集》第二卷，北京：人民出版社2009年版，第36页。
4《马克思恩格斯文集》第二卷，北京：人民出版社2009年版，第36页。
5[美]丹尼尔·贝尔著：《资本主义文化矛盾》，严蓓雯译，南京：凤凰出版传媒集团江苏人民出版社2007年版，第348、349页。
6[德]马克斯·韦伯：《新教伦理与资本主义精神》，于晓陈维刚等译，北京：三联书店1987年版，第139页。
7[美]丹尼尔·贝尔著：《资本主义文化矛盾》，严蓓雯译，南京：凤凰出版传媒集团江苏人民出版社2007年版，第349页。
中产阶级或资产阶级的革命建立了现代社会，他们使经济活动而不是军事或宗教关切成为社会的主要特征”，1也按照马克斯·韦伯解码资本主义制度：“资本主义是这么一种社会经济体系：它适应以成本和价格之合理核算为基础的商品生产，以及以再投资为目的的财富的不断积累。
但是这种新形式的单一运作体系，融合了一种独特的文化和性格结构。
在文化中，它的特征是自我实现，即将个人从传统束缚和归属纽带（家庭和血缘）中解脱出来，使得他能按自己的意愿‘塑造’自己；在性格结构中，是自我控制和先劳动后享受的规范，是在追求明确目标的过程中有意义的行为的典范。
经济体系、文化和性格结构的相互关系构成了资产阶级文明。
”2在世界范围内最佳投资环境的选择，就是世界范围内商业活动的普及。
对商机的灵敏捕捉是资产阶级的天性之一因而也是资产阶级社会的动力之一。
对于资产阶级的这种天性，马克思思想的继承者马克斯·舍勒认为：“近代哲学的世界图景之核心只是合资产阶级经营活动目的的蓝图。
在他们眼里，世界拥有无穷的质量和活性，对于那些敢于超逾市民的实用目的的虔诚、恭顺地献身于这个世界的人，这个世界会使他们年轻的眼睛闪出惊奇的光彩。
”3但马克思直观地、敏感地意识到了资本主义生产方式的“害人”性质，将它看成是人类活动所采取的最后一种奴隶形式，断言“一方面存在雇佣劳动，另一方面存在资本的这种形式就要被脱掉。
”4从1848年1月下半月完成《共产党宣言》的起草到1867年9月14日《资本论》第一卷的出版，马克思集20年心血尖锐地批判了资本主义生产方式。
在《哲学的贫困》中，马克思分析了资产阶级生产关系促进生产力发展和阻碍生产力发展的两重性质：“在产生财富的那些关系中也产生贫困；在发展生产力的那些关系中也发展一种产生压迫的力量。
”5《经济学手稿》（1857-1858年）分析了资本的经济性质，指出资本是工人的对立面，是资产阶级社会占统治地位的关系，是“资产阶级社会的支配一切的经济权力。
”资本和劳动的对立表现为：“一方是资本，另一方是劳动，两者作为独1[美]丹尼尔·贝尔著：《资本主义文化矛盾》（1978年再版序言），严蓓雯译，南京：凤凰出版传媒集团江苏人民出版社2007年版，第6页。
2[美]丹尼尔·贝尔著：《资本主义文化矛盾》（1978年再版序言），严蓓雯译，南京：凤凰出版传媒集团江苏人民出版社2007年版，第6～7页。
3[德]马克斯·舍勒著：《资本主义的未来》，罗悌伦等译，北京：三联书店1997年版，第78～79页。
4《马克思恩格斯全集》第三十一卷，北京：人民出版社1995年版，第149页。
5《马克思恩格斯文集》第一卷，北京：人民出版社2009年版，第153页。
立的形态互相对立；因而两者也是作为异己的东西互相对立。
与资本对立的劳动是他人的劳动，与劳动对立的资本是他人的资本。
”1《经济学手稿》（1861-1863年）分析了资本主义损害个人发展的经济特性：“资本主义生产比其他任何一种生产方式都更加浪费人和活劳动，它不仅浪费人的血和肉，而且浪费人的智慧和神经。
实际上，只有通过最大地损害个人的发展，才能在作为人类社会主义结构的序幕的历史时期，取得一般人的发展。
”2《经济学手稿》（1861-1863年）分析了资本家对劳动过程监督的合理性：“劳动过程在形式上从属于资本，即劳动过程被置于资本的控制之下，就在于工人作为工人受资本或资本家的监督，因而受其支配。
”3“劳动过程的一切因素——劳动材料、劳动资料以及活劳动能力本身即资本家所购买的劳动能力的发挥和消耗——都属于资本家，因此，整个劳动过程也属于资本家，就好像他是用自己的材料和自己的劳动资料亲自进行劳动一样。
但是，由于劳动同时又是工人本身的生命的表现，是他自身的个人技巧和能力的发挥，——这种发挥取决于他的意志，同时又是他的意志的表现，——所以，资本家就监视工人，把工人劳动能力的发挥作为从属他的一种行为来加以监督。