道家虚静的意义

道家虚静的意义“虚静”，是中国古代哲学和文艺美学中的一个重要概念。

作为哲学中所述“虚静”，不仅道家有所论述，而且儒、法、佛各家都有论及。

如《荀子·解蔽》说：“虚壹而静”。

《管子·心术》说：“天之道虚，地之道静”。

《韩非子·扬权》说：“执一而静”、“虚以静后”。

虚静说是先秦时期较为普遍的一种认识，涉及到人格修养、思维方式以及宇宙论和认识论等。

对于后世文艺美学中虚静说的形成，这些认识都有一定的影响。

但其中影响更直接、关系更密切的，还当是以老庄为主的道家虚静说。

不过，老庄讲“虚静”，首先是哲学意义上的“虚静”，是在他们的宇宙观和人生观基础上所讲的“虚静”。

因为，中国古代哲学特别关注理想人生问题，注重人的修养在实践人生理想过程中发挥的作用。

儒家讲修身，并把修身扩充到整个社会，以实现齐家、治国、平天下的政治理想。

道家也是如此，它把“道”看作整个宇宙的大和谐，其目的也是要实现其“无为而无不为”的政治目标。

道家认为，要达到这一目标，作为主体的人也必须是和谐的，可是现实社会中的人都被所谓的礼义道德，智慧巧利等等所污染，这就需要一种特殊的修养功夫，以把这些妨碍主体和谐的蔽障统统加以清除，恢复其原始的素朴状态。

这种特殊的修养功夫，就是虚静的心态。

一虚静说的缘起道家“虚静”的观念，源于老庄哲学，与老子所谓的“道”和庄子所谓的“天”有密切的关系。

虚静说的提出，是道家对其理想人生境界的追求。

道家认为，“道”是一种无所不包的和谐境界，具体表现为无声、无形、无欲、无为，“昏昏默默”。

老子说：“大音希声”、“大象无形”，它是“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”的(《十四章》)。

庄子也说：“天地有大美而不言”，“淡然无极而众美从之”。

作为万物之本的“道”，其本质特征就是“无为而无不为”的最大的和谐。

那么，受“道”支配的人世间的一切活动，当然也必须是和谐的。

只有这样，才能与“道”相合为一，无往而不和谐。

但是，在道家看来，现实社会的人却是极不“和谐”的。

老子说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

”(《十八章》)他对儒家所提倡的礼乐仁义，为学修身等说法，表示了极大的蔑视，认为恰恰是这些东西悖乱了人们的心态。

因此，老子主张：“绝圣弃知，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。

”(《十九章》)这实际是要人们“见素，抱朴，少私，寡欲，绝学，无忧”(《十章》)，恢复到原始的无知无欲状态，亦即“婴儿”式的天真无邪状态。

但是，事实上人们又不可能返老还童，唯一的办法就是使精神得到净化，恢复到素朴和谐的心态。

所以，老子一再强调说：“载营魄报一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？”(《十章》)这就是说，只有弃绝一切知识和经验，涤除一切精神上的污染，使其一尘不染，“见素抱朴”，才能“无为而无不为”，达到“道”的和谐境界。

故曰：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。

”(《四十七章》)庄子发展了老子的上述观点。

他认为，“道隐于小成，言隐于荣华。

故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。

欲是其所非而非其所是，则莫若以明。

”(《齐物论》在庄子看来，“道”往往被微小的成就隐蔽起来，话也往往被漂亮的言辞隐蔽起来，于是就有了儒墨两家的是非之争。

如果各以所是而攻其所非，就不如“以本然之明照之”(王先谦注)。

所谓“本然之明”，就是“道”的本来面目。

而要恢复“道”的本来面目，就必须排除一切隐蔽大“道”的“小成”，亦即局部的、片面的知识和经验。

庄子又说：“去知与故，循天之理。

故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。

其生若浮，其死若休。

不思虑，不豫谋。

光矣而不耀，信矣而不期。

其寝不梦，其觉无忧，其神纯粹，其魂不罢(疲)。

虚无怡淡，乃合天德。

”(《刻意》)庄子这里所谓的“知”，指人的智慧和知识；所谓的“故”，指事与物，引申为人的经验。

他认为，人一旦有了智慧、知识和经验，就有了“成心”；有了“成心”，也就有了是非，而“是非之彰也，道之所以亏”(《德充符》)。

所以说：“多知为败”，“浑浑沌沌，终身不离(道)；若彼知之，则是离之”(《在宥》)。

只有“去知与故”，才能够“循天之理”；只有“其神纯粹，才可以“合天德”，与“道”为一。

当然，庄子也并非一味反对知识和经验，他反对的只是世俗社会的“一曲”之识。

因此，庄子主张要有“真知”，“有真人而后有真知”(《大宗师》)。

所谓“真人”，即是“才全”之人，他们之所以有“真知”，是因为他们排除了世俗的“知”，一切都顺任自然，“无为而无不为”，冥会自然之“道”的真谛。

庄子又说：“人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大惑乎？”(《则阳》)成玄英疏曰：“所知者，俗知也；所不知者，真知也。

”这就说明了这样一个道理：“去小知而大知明。

”(《外物》)所谓“以无知知”(《人间世》)，“不知而后知之”(《徐无鬼》)，都是说明只有去除了世俗之知，才能够知“道”。

既然如此，那么怎样才能摒弃俗知呢？道家提出了“虚静”的方法。

老子说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。

夫物芸芸，各复其根，归根曰静。

”(《十六章》)庄子与老子一脉相承。

他说：“夫虚静恬淡，寂寞无为者，万物之本也。

”(《天道》)又说：“唯道集虚。

”(《人间世》)老庄都认为，“道”是万物之根本，而“虚静”则是“道”的根本属性，因此，作为主体的人，也必须具备“虚静”的心态，排除人世间的一切不和谐因素，然后才能与“道”合一。

关于这一点，庄子在《庚桑楚》一文中说得较为具体：彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。

贵富显严名利六者，勃志也。

容动色理气意六者，谬心也。

恶欲喜怒哀乐六者，累德也。

去就取与知能六者，塞道也。

此四六者，不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。

这就是说，一切荣辱观念，七情六欲，知识技能，都是悖乱心志、束缚心灵、牵累天德、蔽障大“道”的因素。

只有使它们“不荡胸中”，保持绝对的虚静，才能达到“无为而无不为”的“道”的境界。

因此，老庄特别重视以“虚静”二字来要求人的精神状态。

庄子在《知北游》中借老子之口说：“汝斋戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知!”在庄子看来，只有除去世俗之知，保持虚静，使精神“纯粹而不杂”，才能实现精神世界的无限自由：“精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象。

”(《刻意》)由此可见，道家提出“虚静”说，完全是从体“道”的角度出发，要求先要扫清通往大“道”的一切障碍。

在此基础上，再进而以主体的“虚静”心态，去领悟“道”的“虚静”境界，亦即“与天地并生，与万物为一”，从而“以天合天”(《达生》)。

不仅如此，道家提出“虚静”说，既是作为一种“合天”的途径，也是当作道家理想的人生境界。

这就是，先讲“道”讲“天”，而后接着讲人生。

正如张岱年先生在《中国哲学大纲》中所言：“中国哲人的文章与谈论，常常第一句讲宇宙，第二句便讲人生。

更不止此，中国思想家多认为人生的准则即是宇宙之本根，宇宙之本根便是道德的表准；关于宇宙的根本原理，也即是关于人生的根本原理。

所以常常一句话，既讲宇宙，亦谈人生。

”(中国社会科学出版社1982年版，第165页)二虚静说的扩展《庄子·天道》说：“夫虚静恬淡，寂寞无为者，万物之本也。

”又说：“以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。

”其实，老庄“虚无为本”的思想正是“虚静”观念的基础。

老子主张：“致虚极，守静笃”。

这里的“虚”是对内心而言，“静”是对外物而言。

因此，虚内，则精神洁净；静外，则无知无欲。

如此这般之后，精神就会不受任何干扰，保持纯净，犹如一尘不染的大镜子，然后就可以直接照见大“道”了。

这也即是老子又一说法：“涤除玄鉴”。

庄子同样也把“圣人之心”比作镜子。

他说：“圣人之心静乎!天地之鉴也，万物之镜也。

”(《天道》)庄子和老子一样，认为并非任何精神都可以遇“道”，只有绝对净化了的精神，才能做到这一点。

不过，庄子对此还作了进一步的发挥。

他认为，“道”无所不在，它存在于百物之中，要精神之镜不反映万物是不可能的。

因此，庄子主张：“圣人之心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。

”(《应帝王》)成玄英疏曰：“夫物有去来而镜无迎送，来者即照，必不隐藏。

亦犹圣智虚凝，无幽不烛。

”(《庄子集释》)很显然，精神这面“镜子”，可以物来即照，但对“物之粗”，要视而不见，听而不闻；对“物之精”，要无所用心，“心无所知”(《人间世》)。

既不产生感觉印象，也不形成是非判断，不在“镜面”上留下任何痕迹，仍然保持一尘不染。

如此一来，精神这面“镜子”就可以“无幽不烛”，从而直照“不期精粗”的大“道”了。

那么，如何才能做到“不将不迎，应而不藏”呢？庄子主张，以虚静来养神。

他说：“悲乐者德之邪，喜怒者道之过，好恶者德之失。

故心不忧乐，德之至也。

一而不变，静之至也。

无所于忤，虚之至也。

不与物交，淡之至也。

无所于逆，粹之至也。

”“纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。

”(《刻意》)简言之，这就是虚怀若谷，清静专一，顺应自然。

养神，自然不能违背自然规律，不能受到各种矛盾和喜怒哀乐的精神困扰。

养神与养生是同样的道理，而且更强调人的精神状态，需要达到“无己”和“物我两忘”的境界。

由此不难看到，以虚静来养神，固然包含超脱于现实世界的意思，但精神世界的自由，首先是“惟神是守”(《刻意》)，是“顺事而不滞于物，冥情而不撄于天”(《养生主》)。

单纯强调超越、超脱、超然，不抓住虚静之本，就仍然会“滞于物”，而难以“胜物而不伤”。

虚静是为了养神，养神又是为了修养身心而与“道”合一。

这样，养神实际上是作为“虚静”与体“道”之间的中介环节而存在的。

虚静以养神，其实是精神的净化过程。

对此，庄子提出了“心斋”和“坐忘”，他说：“唯道集虚。

虚者，心斋也。

”(《人间世》)所谓“心斋”，就是外则不染尘垢，内则五脏清虚。

在庄子看来，“凡外重者内拙”(《达生》)，留心于外物就会使内心蒙蔽，所以必须进入“心斋”而摒除一切杂念。

而且庄子认为，要使精神保持“纯粹而不杂”，不仅需要排除外来的干扰和污染，还要肃清内心已有的世俗污点，忘掉名利、事功，甚至连自己的形体也要忘掉。

这也就是庄子所说的“坐忘”。

从《庄子》一书来看，“坐忘”实际上包含了三个过程。

这就是“无名”、“无功”、“无已”。

《逍遥游》说：“至人无己，神人无功，圣人无名。

”这里的“圣人”、“神人”、“至人”之名，其实并无多大意义。

《庄子》一书中这类名称，尚有“大人”、“直人”、“全人”等，均指得“道”之人。

对于这些称谓，我们可不必细加分辨。

值得注意的倒是“无名”、“无功”、“无己”。

因为，这三个层次，既是虚静说的扩展，也是庄子按照他的“道枢”的要求提出来的。