证悟空性的第二种作用就是会对众生油然生起悲心。学空性并

证悟空性的第二种作用就是会对众生油然生起悲心。

学空性并不会让人变得麻木、冷漠、厌舍众生，反而会更加哀愍众生。

不然就一定是修偏了。

众生都在迷梦里轮转，非常可怜。

可怜之处就是世间法本无实义、本无可贪，但众生著在世间法的假相上，不断地虚妄分别、取舍妄动，由此起惑造业，就造成漫无边际的轮回。

这苦的轮转在没有见到实相之前，并不会自动停止，所以众生都陷在漫长的苦难中。

这时就油然悲愍众生，发愿尽未来际救度众生，祈愿怎么给予众生暂时善趣的安乐，怎么为众生演说空性妙法，使他从实执中脱离出来，离苦得乐。

以下生悲愍的缘由是了知众生苦，而了知众生苦又基于见到苦因——妄执。

要注意到“由实执而生苦”是以下全篇偈颂的眼目，观察时要把这一条贯彻在一切细节上。

具体地说，就是要看清众生怎么由实执而在人生中受苦，又怎么由实执而在六道里不断轮转，又怎么由实执造成无边的轮回苦海，又怎么由实执，住在苦流中却浑然不知……，总而言之，自己照见了万法空性，就非常清楚地见到众生以实执而轮回受苦；这样见到迷梦中的众生由执著而不断受苦，就油然生起悲心。

诸求自乐者，争爱以为因，引发恼与喜，忧劳及争执，身互砍杀刺，以多罪劳活。

首先关注众生在现世中如何受苦。

人们出自本能都在为自己寻求安乐，但心里存在苦因——妄执，怎么能得到安乐呢？乃至没有认识无我之间，碰到什么就著在什么上，由此制造出无量无边的苦恼。

人类的关系大体上有亲、怨两种，人的一生时时都在跟怨敌争斗，对亲友爱护，由此引生内心种种恼乱与欢喜。

对自己有恩、利益自己、相合自己的人，就执著是亲友，发自内心愿意帮助他、爱护他。

这都是情执用事。

本来没有亲而执著是亲，然后相处时就觉得很快乐，连见一面、说说话都心里欢喜。

实际上，这种带有爱执的欢喜正是典型的坏苦！一旦短暂相聚的时光过去了，到了分手时，就觉得难舍难分，就有很大的离别忧苦，心会一下子陷落下去，短的几天恢复不过来，长的几个月、几年都恢复不过来。

或者暂时亲友们都平安、顺利，生活非常愉快，但好景不长，突然间亲友遭灾遭难，比如经营破产、负债累累，或者被关押入狱，或者生了重病、家庭陷入困境，或者死亡，顿时心里就陷在忧虑、悲伤当中。

相反，曾经伤害自己，正和自己竞争，或者自己不喜欢的人，就都判为怨敌。

跟怨敌彼此矛盾冲突，一见到面心里就恼乱不安。

这就是执著怨敌导致的苦恼。

但众生都迷在里面，不知道争怨爱亲是苦的根源。

和亲友在一起生活、工作时，觉得非常快乐，不知不觉心已经深陷其中，将来就一定要饱尝失落的忧苦。

这也是由实执造成坏灭的忧苦。

（人们没有觉察到“亲友”只是以自己的心假立的，境上本没有亲友的自性，这样妄执亲友是实法，再随着贪心耽著不舍，这一定造成因缘消散时备受忧苦。

）相反，把不合心意的人、事、物都判为敌方，随之就会对敌方产生对抗、排斥、争斗等心理，让内心陷于冲突中，恼乱不堪。

这也是由实执造成苦恼。

也就是不认识眼前的境只是幻相，本无“怨敌”的实体，这样著在怨敌的假相上，就会无谓地陷在斗争的苦中，难以解脱。

另外，人们都执著现前的名、利、声、色等非常美好、真实，就把人生的意义建立在能拥有这些世间圆满上。

这样就有很多现世的追求，也就被欲望套牢了。

这也是由实执而使人陷入苦海中。

比如心里执著，想要得到好的名誉、男女、财富等，当欲望无法实现时，心里就忧愁哀愁、灰心苦闷。

这时心里有极难忍受的苦，一心想得到名誉，偏偏名誉的光环戴在别人头上；幻想要和某人结为伴侣，却偏偏跟别人走了；绞尽脑汁找发财的门道，想发财致富，却总是发不了财，甚至导致破产……，这样在心愿无法满足时，就出现求不得苦。

另一方面，为了求取到所想要的名利享受、饮食男女，需要起早摸黑地辛苦劳作，或者绞尽脑汁、惨淡经营。

像这些都是因为执取世间幻相而造成身心忧苦。

另外争执也是免不了的，为了争到名誉、地位、财富、异性等，就要跟别人竞争。

由于仇恨，身体互相砍、杀、刺戮，内心也彼此勾心斗角、矛盾冲突。

这也是由实执一手造成的。

如果能认识到世间的声色货利、妻财子禄都是虚幻泡影，无贪无求，就不会跟别人争执，也就没有这些苦了。

再说心里特别贪求财富，见到有机会得到财富就会垂涎三尺，一心想得到，以贪欲的驱使，会毫无顾忌地随口说谎，或使出各种以次充好、短斤少两的手段，而且心里也因为执著自己，不断地生起贪欲、嗔恚、嫉妒、傲慢等。

人的一生就这样在造罪、辛苦中度过。

总的这段偈颂就是说，世上的人都被现世蝇头小利所骗，使自己一生毫无意义地度过。

世间的利益是极小的，每天起早摸黑地劳作，究竟为了什么？就是为了一年能穿几身好看衣服，满足一下虚荣；能多吃点山珍海味，满足一下口腹之欲；多享受一下优越生活。

就是这么一点意义。

实际上，这些都是空花泡影。

财富、名声、饮食、男女，这些所谓的现世圆满，众生都认为最现实、最有实义，认为这是人生全部的意义。

除此之外，要谈到行善积德、解脱成佛、利益众生，就认为是不切实际的幻想，人应当追求现实的快乐。

其实，人间现世的圆满只有极小的意义，连旁生都知道求取饮食、配偶，但作为一个人，生活的意义只有这么一点，未免太可悲了！想想看，这只是暂时享受一下幻化影像，就以此为满足，认为得到了快乐！实在是愚痴！连过后十年、二十年的事都想不到，来世更想不到，永世的解脱更不必谈，发普度众生的大愿更是难上加难！人的心就被眼前这点幻景、幻受所蒙骗，认为这就是生活的全部意义。

人的心已经缩小到只认眼前这点泡影为实义，然后把所有的心思都投注在上面，还自以为是，认为其他都是虚无缥缈。

看到这种情形，就会油然生起悲愍，多少众生都在这种愚痴无意义的状态中虚度。

很快一生过去了，死后又被业牵着堕入恶趣。

在生之时根本不为后世着想，到大的苦难来临时，内心又脆弱不堪，无法面对、承受。

所以不去正视轮回苦的现实，并不会自动解决问题，反而会使问题变得更加糟糕。

数数来善趣，数受诸安乐，死已堕恶趣，常受难忍苦。

这是更深远地看到无量众生都在不断轮转而受苦。

这里讲到，众生也曾经由以往所造的善业，不止一次地生过善趣，不止一次地受用过饮食男女、色声香味、禅定等安乐，但这不是真实之乐，因为这是以执著自我为根源，为求取到三界中的安乐而造福业、不动业，以造作的势力暂时幻现五欲乐或定中乐受、舍受，但这只是有漏有为法，终归坏灭。

也就是到了业的势力穷尽的一刻，就又掉落下来，堕入恶趣，在漫长的时劫中受种种难忍大苦。

这样就看到整个三界都在循环不已，结果都落入苦中。

这就像往空中射箭，以发射的势力，使箭上升到高处，等这股势力消耗穷尽，就又往下坠落。

众生就是这样，为了爬到世间的高层，以妄执心努力地修福业、不动业，依仗业的力量而上升到高处，但这毕竟是有为法，势力一尽就又坠落下来，所以世间的任何崇高、美好、伟大、优越都会变坏，都会从高处跌落。

只有因上止息了妄动，果上才停止轮转，这才超出苦轮。

所以见实相才能解脱。

不见实相，就破不了无明、消不了妄执，也就会一如既往地按轮回模式流转下去。

认识了轮转苦相，就知道善趣并不是安乐的自性。

看到众生在六道里轮转不已，就知道众生都处在轮回的大苦难中。

不论他们身处三界何处，心里一直没去掉妄执，这样执著人和法，以有所求的心去造福业、非福业、不动业，都是轮回之事。

只有见到世间的相全是虚妄的，止息攀缘、取著，才能止息轮转。

从这个意义上说，修人天福报也是苦因。

因为执著有我，执著世间有美好的功名富贵，为了求取到，就去做善事、行善积德，其实都是受真实义愚的蒙骗，虚妄地造作、求取，虽然以这样造作的势力，能暂时幻现一下好一点的受用，但受用完毕，就又落得一无所有，然后又随着恶业力，幻现悲惨的苦境。

所以妄执人、法实有，就一定陷在轮回迷梦里，不断地随妄执而变现。

只有照见无我，放下妄执，不为“我”而烦恼、妄动，轮回才会止息。

这么看来，整个轮回界中，不光是恶趣，连上升到善趣也只是堕落的前夕，押往刑场的途中。

由于轮回的根源没有拔除，注定在享乐之后又随恶业堕入苦趣。

这样见到众生以实执而轮转的大苦，就对众生生悲愍心。

连那些正修福业、正修禅定的人，也都是悲愍的对象；神仙、天人也都是生悲的对象，所以这叫“平等大悲”。

不只是苦苦有情，坏苦有情、行苦有情都是悲愍的对象。

三有多险地，真实性非彼，彼亦相违故，三有无真实，彼中难可喻，住无边苦海。

这是观察三界总体苦的状况。

看到三有世间有数目极多的险地，也就是有极多诱惑人心生起欲、痴、爱的因缘，挑起人的欲望，使人心陷入愚痴，生起种种爱执。

尤其这个末法时代，地球上多少城市、村庄、多少角落，充满了欲、痴、爱的险地。

只要陷在里面，就不断地挑起人的欲望，人心像飞蛾扑火一样扑在五欲上。

而且浊世当中，世间会显现各种欺诳假相，散布各种误导人心的言论，使人不由自主，像中了蛊一样，陷在愚痴、迷狂当中。

人心是很容易愚化的。

比如到了现代大都市里，处处有展示现代文明的场所。

一进到里面，就执假为真、执苦为乐、执不净为净、执无我为我，这都是陷入愚痴啊！受那种气氛的熏染，马上就觉得这个世间真的很美好！谁会意识到这里正是轮回苦海呢？反而觉得很先进、很繁荣，处处幸福快乐、欢声笑语，世界已经变得很美好了，生活已经很快乐了……，这些就是颠倒愚痴啊！然后，各种新鲜的事物、幻化光影，惹得情识处处攀缘、爱恋、耽著，所以现在人的心散乱得收不拢，心已经散掉了，怎么能行善积德呢？谁去遵循道德仁义？谁去持戒修定？谁去调伏自心？……这些都没有了，剩下就只有随心所欲、放纵而为。

这些就叫做“险地”。

不要以为充满了面目狰狞的魔鬼才叫“险地”。

魔不一定以恐怖的相显现，它会以非常可爱的相显现。

这样就非常危险了！危险就在于众生都不觉察这是五欲魔、快乐魔，反而乐此不疲地迷在里面，痴迷、狂乱，结果一个个堕下恶趣，多生累劫都脱不出来。

“真实性非彼”，就是要问问这世间法真实的体性是什么。

广一点问，世间法真的是常、乐、我、净的体性吗？从本论的重点上问，真的是像显现这样实有呢？显现时感觉确实很真实啊！到了城市里，那么多商厦、小车，那么多人，一派繁华的景象，人们认为哪一样是虚假的呢？处处都觉得很真实，实际上真像人们所感觉的那样吗？“真实性非彼”，就是人们眼里这个很真切的世间，它真实的体性并非如此，也就是世间的任何现相都虚幻无实，但众生却丝毫不明真相。

“无明”和“智慧”在体性上相违，证见了万法的实相，无明就会被破除；还陷在无明中执假为真，智慧就不会现前。

所以这两者像光明和黑暗相违一样，陷在黑暗里见不到光明，这就是众生的苦难。

所以整个世间的众生都处在愚蒙当中，颠倒而为，做的全是疯子般的行为。

不论心里想的、口中说的、身体做的，都像喝醉了酒的疯汉一样，在里面哭笑、争斗、怨恨、贪恋……，做这一切都是因为发了疯不清醒啊！这样大家就知道，“三有无真实”就是指我们身处的这个世间完全是假相，就像迷梦完全是虚假的一样。

既然众生都深陷在无明当中，都在以愚痴心行事，以这样的愚痴习气，就还将变现更多、更复杂的迷乱假相，所以这是从梦入梦、从迷入迷、从暗入暗的循环。