历史必然性问题的三种观点辨析-文档资料

历史必然性问题的三种观点辨析文献标识码：A一、严格必然论20世纪60年代以前的苏联学者坚持认为，历史规律具有“严格的必然性”，这是“不依任何人的意志为转移的”。

布哈林说，“既然从实质上说一切都是合乎规律地发生的，从无原因意义上讲的偶然的东西是根本不存在的，那末很清楚，历史偶然性也是没有的。

”苏琳联科学院院士康斯坦丁诺夫甚至说“科学是偶然性的敌人。

”在他们看来。

必然性之为自身，是因为它与偶然性是对立的，二者不可共生。

这种“拒斥偶然的必然”一方面被理解为即时性和直接性。

似乎前人所揭示的历史规律的实现就是眼前即将发生的事，甚至于在几年、几十年之内就足以解决两种社会形态更替这样重大的历史难题；另一方面，它还带有绝对性，即人类社会发展的真理和规律已经被少数思想家正确地揭示出来，对规律的认识已经终结。

“从被认识了的社会发展规律出发”马克思主义教导说“马克思列宁主义证明”等类似言词在他们的理论宣传中频频出现。

人们所要做的事就是耐心地等待资本主义自动垮台、历史规律自动实现的那一天。

理论研究的任务也只在于“引经据典”地论证既定的社会主义事实。

显然，上述观点完全是对马克思主义必然性思想的误读。

马克思多次强调必然与偶然之间相互包含、相互转化的辩证统一关系，否定以往那种排斥偶然性的、机械的必然性。

但苏联马克思主义者由于以下两大理论缺陷而始终顽固强调必然性、忽视偶然性的作用：一是他们虽常以“正统的马克思主义者”自居，但却并没有真正把握唯物主义辩证法，而是身陷近代形而上学思维范式的窠臼之中难以自拔：二是他们抛弃了“实践”这一马克思主义最基本原则，视而不见现实生活中多元化、民主化时代的到来及由此出现的偶然性和不确定性因素不断增多的事实，掩耳盗铃地宣称苏联是“严格的一元化”社会，马克思主义则是“严格的一元论”理论。

这一重大失误对马克思主义理论和社会主义实践都造成了极大的伤害。

在理论上，由于疏于对现实生活中众多偶然事件的深入研究，把一切都归于必然。

因而导致宿命论、神秘主义和历史唯心主义，马克思主义也因脱离了现实的土壤而逐渐沦为僵化的教条；在现实生活中，由于看不到现实的无限复杂性及解决问题的艰巨性和长期性，以致于常常犯有激进主义、教条主义等错误。

二、偶然论自由主义者是偶然论的典型代表。

从个人自由至上这一最高价值原则出发，自由主义者坚决反对历史必然性，强调多元化社会中不断增强的偶然性、主观性和不确定性。

首先，历史必然性与现代社会多元化、主体性不断增强的事实完全不符。

在自由主义者看来。

历史必然性思想是传统一元化社会的产物。

它预设了一个决定人类发展道路的最根本因素或神秘的“最终目的”。

但现代社会却是一个多元化的社会。

主体意识不断觉醒，经济形式、经济利益的多元化带来了思想和价值观的多元化，致使偶然的、不确定性因素层出不穷，任何试图对未来作必然性断定的做法都将被证明是错误的。

其次，历史必然性在现实中是不可行的。

一方面。

“历史的必然性”不断地暗示人们，个人的主观力量在“惟一目的”面前的渺小和微不足道，一切都须随缘；但另一方面。

一个明显的事实是，除非人们主动而自由地选择自己的道路并进行不懈的奋斗，否则，人的任何需要都很难得到满足，那个抽象的“目的”永远不会主动赏赐给人们任何东西。

因而，在自由主义者看来，严格地依照“历史的必然性”去行动，只能导致失败。

客观地说，自由主义者对个人自由选择权的关照、对现代社会的多元化趋势和偶然性增强等特点的准确揭示。

对纠正传统历史规律观的失误无疑具有积极的意义。

但他们在否定“严格必然性”的同时对偶然性的过分强调又显然走到了错误的另一极。

毕竟，失去了必然性制约和引导的偶然性在理论上同样难以自立，在实践中只能导致混乱、妄为和主观随意，他们所追求的个人自由也根本无从谈起、难以保证。

康德的一段话也许有助于他们走出理论困境。

他说。

“自由必不可看作是无规律的，而只是不受自然规律的约束而已。

……而且事实上离开规律。

自由意志是毫无意义的。

”三、可能论这是社会民主主义的主要观点。

社会民主主义虽然与马克思主义有着难以割舍的血缘关系。

但在历史必然性问题上，一开始就与“科学社会主义”相背离。

与19世纪末流行的经济决定论不同，社会民主主义创始人伯恩斯坦敏锐地捕捉到现代社会偶然性和主观性不断增强的特点。

注意到经济以外的伦理、意识等主观因素对社会发展的影响越来越大。

因而，在他看来，经济因素对社会发展的决定作用正逐渐由直接变成间接、由强转弱。

而由客观的经济推动力所决定的“历史必然性”也正在逐渐失去功效。

因此，社会主义的胜利将不再依赖于“内在的经济的必然性”，而是要依靠伦理因素的启蒙与宣传，即从人的道德需要出发，通过改造资本主义社会，满足人们对民主、平等、自由等天性的追求，从而逐渐实现社会主义。

这样，虽然伯恩斯坦并未明确否定历史规律，但历史规律的首要特点――“历史必然性”的“客观性”却已经被他否定掉了。

在伦理等主观因素的作用下，所谓，必然充其量只是“应当”和“可能”。

伯恩施坦的观点轰动了整个社会主义阵营。

在《新时代》和《社会主义月刊》杂志上，引发了为期半年的关于“是否应将伦理引进到社会主义原则”中去的争论。

以梅林、拉法格、卢森堡等为代表的左派对伯恩斯坦进行了严厉的批判，认为他放弃了辩证法和唯物史观，放弃了马克思的全部经济理论，放弃了阶级斗争和阶级立场，放弃了社会主义的最终目的，因而也放弃了整个社会主义运动。

虽然争论在形式上以“科学社会主义”一方的胜利宣告结束，但伯恩斯坦这种以主观和偶然因素否定历史必然性的“修正主义”思想并没有就此销声匿迹。

反而逐渐孕育长大。

20世纪50年代未。

伦理被正式确定为社会民主主义的基本原则，社会民主主义者也开始明确反对历史必然性。

德国前社会民主党主席托马斯?迈尔认为，苏联的“科学社会主义”“断言社会主义是一种历史必然性，在很大的程度上不以人们的意志为转移”，这实际上完全否定了人在历史中的作用。

他还对苏联禁止多元化的做法予以批判，力倡民主自由，反对独断专权。

吉登斯的表态更加明确。

他主张“对任何从所谓必然性角度进行建构的理论采取怀疑的态度。

……我们面对的是一个具有无限可能性的世界，我们有关这个世界的知识形成了这些可能性。

”∞因而，实现社会主义的道路绝非唯一。

理应多种多样，而社会民主主义就是西欧发达国家实现社会主义的理性选择。

无独有偶。

非但社会民主主义者将“历史的必然”弱化成了“可能”，西方马克思主义者中持相似观点的也不在少数。

美国实用主义的马克思主义者悉尼?胡克即是一例。

胡克一方面不满于自由主义者单纯强调偶然性的做法。

承认某种经济的必然性；但另一方面，他也看到目的、意义等偶然而主观的因素在事物发展中是不可或缺的，其作用就在于以历史必然性为根据，为事物提供发展的“可能”性空间。

因而，“一种历史的―经济的必然性并非绝对的”，它只能约束人的行为，而不必然决定人们的行动。

当人们在理智和意志的指引下，迎合历史和社会发展的必然趋势，并付出主观努力之时，“可能”就会变成“现实”。

可见，在胡克看来，所谓历史必然性，只能是将个人的主观意志和自由选择融于其中的必然，一种包含偶然的必然，因而是“一种非严格的必然”。

哈贝马斯非常同意胡克的观点，宣称“历史发展没有严格的规律。

”综上，我们可以把社会民主主义者和西方马克思主义者称为历史必然性问题上的“中间派”。

他们既反对自由主义片面强调偶然性、完全否定必然性的做法。

也反对苏联马克思主义过分强调必然性而忽视偶然性和多元性的做法。

试图在客观规律与自由选择、苏联马克思主义和自由主义之间寻找“第三条道路”。

其方法就是将历史的“严格必然性”弱化为“可能”，从而在历史规律的地盘中为个人及其自由选择权寻得一处生存的空间。

四、对历史必然性问题的进一步反思英国历史学家爱德华?卡尔曾对20世纪关于历史必然性问题的争论做了一次总结。

他认为，自由主义者对“历史必然性”观念的非难和攻击，完全是一种出于感情、情绪的原因、而非客观的态度。

但他同时也并不接受历史必然性观念，而是认为“必然性”是个不科学的、容易产生误解的修饰语，应该用“非常可能的”一词取而代之。

看来，这种观点已成为当代西方学者的共识。

甚至20世纪60年代以后的苏联学者也在加强了对偶然性、主体性和意识形态等问题的研究之后。

在20世纪80年代提出了“规律一趋势”的表述。

应该说，从绝对化的“严格必然论”和“偶然论”到看似中庸的“可能论”标志着人们对历史必然性问题研究的不断深入。

但实际上。

“可能论”也并非十全十美。

它所面临的难题是：“可能”是否可以就此取代“必然”?或者说，在社会民主主义者那里。

“社会主义可能”如何转化为“社会主义现实”?毕竟。

在现实生活中，极有可能出现的情况是，“可能”因无限杂乱而多元的事物之间的相互掣肘而难以变成“现实”。

因而，社会民主主义理论对历史必然性的否定也难以自圆其说、说服力不够。

我们仍然面临着双重问题，即历史必然性是否存在、历史必然性何以存在。

而当我们在理论与实践的互动中深入思考时，不难发现以往被忽视的以下几个层面的问题。

从中，我们或许可以找到从“可能”向“现实”转化的契机，破解社会民主主义者的难题。

1 “偶然内的必然”与“偶然外的必然”的区别。

必然性并不排斥偶然性，而是通过偶然性表现出来。

马克思在论及资本流通问题时说，“这个领域是一个竞争的领域，就每一个情况来看，这个领域是偶然性占统治地位的。

因此，在这个领域中，通过这些偶然性来为自己开辟道路并调节着这些偶然性的内部规律，只有在对这些偶然性进行大量概括的基础上才能看到。

”马克思的所指非常明确，规律是必然与偶然的统一。

偶然性为必然性开辟道路，偶然事件中一定存在着某种必然性，而所谓必然就是存在于大量偶然事件中的一种共性。

因此，马克思说那种与偶然性割裂开来的“必然性的原有观念失效了”。

换言之，马克思说的是“偶然内的必然”。

即隐含在无数偶然事件内部的共性、一般性和普遍性，而不是“偶然外的必然”。

亦即凌驾于偶然事件之上的必然。

而从这个意义上说，历史的必然性永远不可能消失，消失的只能是那些类似于“绝对精神”、具有“严格决定性”的、外在的必然性。

2 “理论的必然”向“现实的必然”的转化。

所谓“理论的必然”是指暂时抛开现实生活的复杂多样性，通过理论上的逻辑推理对社会基本因素及主要矛盾的揭示而得出的必然性。

而“现实的必然”则是根据具体事物的具体发展状况而推导出的必然性。

两种必然所针对的对象分别是一般与个别、普遍与特殊。

在性质上则分别表现为理论抽象性和直接现实性。

“理论的必然”虽然是理论思维的产物，但它绝不是主观臆断，而是来自于对历史与现实、理论与实践细致人微的观察和分析。

具体条件成熟之时，它就会转化为“现实的必然”；而当现实条件尚未成熟之际，这种理论所揭示的必然则呈现为“潜在的”“可能的”状态，表现为一种主导的、出现概率较大的趋势。