中国古代儒家的“和谐思想”

中国古代儒家的“和谐思想”

“和谐”是我国古代“和”的思想的延续和升华，“和”的思想源远流长，内涵十分丰富。最早见于《周易·乾卦·彖传》：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞，首出庶物，万国咸宁” 。经查据资料，《周易》诞生的年代最早在周昭王之后, 或西周中晚期,时间为约公元前11世纪到公元前771年。《周易》治国理论的最高追求目标是‘保合太和’。‘太和’是最高的和谐，包括人与自然的和谐以及人与人之间的和谐，‘保合太和’即通过人的主观努力，加以保合之功，不断进行调控，使之长久保持，来造就一种符合人所期望的万物繁庶，天下太平的良好局面。”

《周易》之后，“和”的思想不断丰富和发展。和谐思想在我国最早出现于《国语》。据《国语·郑语》一书记载，西周太史史伯在与郑桓公谈论“兴衰之故”和“死生之道”时，就首次提出了“和”的概念。史伯说：“虞幕能听协风，以成乐万物生者也。夏禹能单平水土，以品处庶类也。商契能和合五教，以保于百姓者也。周弃能播殖百谷蔬，以衣食民者也。”意思就是，虞、夏、商、周各朝代之所以能够成就与天地一样长久的赫赫功业，根本原因就在于其统治者能够在天地和人事之间创造和合关系。史伯根据和合生意，断定

周幽王必将衰败，而衰败的原因就是周幽王“去和取同”。他说：“夫和实生万物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之。若以同裨同，尽乃弃矣。故先王以土与金、木、水、火杂，以成百物。”这段话的大意是：和谐才是创造事物的原则，同一是不能连续不断永远长有的。把许多不同的东西结合在一起而使它们得到平衡，这叫做和谐，所以能够使物质丰盛而成长起来。如果以相同的东西加合在一起，便会被抛弃了。所以，过去的帝王用土和金、木、水、火相互结合造成万物。

儒家的和谐思想。随着中华文化的发展，“和谐”思想不断丰富和发展。而系统提出和阐述和谐思想的当是儒家。儒家的和谐思想包含六层意思：一是自然的和谐，二是人与自然的和谐，三是人与社会的和谐，四是人与人的和谐，五是人与自身的和谐，六是国与国的和谐。这六层意思涵盖了“和谐”的全部精髓。

关于自然的和谐，儒家所追求和倡导的是“天地太和”。儒家认为，自然界本身是一个和谐的整体。儒家思想的创立者孔子在《论语·阳货》中说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉”？大自然，在我国思想史中，总的称之“天”。这几句话的意思为：什么是天？春夏秋冬都按照规律运行，自然界的各种生物便生息不止。儒家认为“天”即自然界有着独立不倚的运行规律，这就是自然界本身的和谐。

荀子在《荀子·礼论》中指出：“天地和而万物生，阴阳接而变化起”。意思是说，万物包括人的生命由于天地和合而生，又由于阴阳相接而运行变化，天地阴阳就是生命活动的本质和基础。

北宋哲学家张载在《正蒙.太和篇》中说道：“太和之谓道，中涵浮沉、升降、动静相感之性，是生氤氲相荡胜负屈伸之始”。意思就是说，天地万物的通理是“太和”，“太和”便是道，是最高的理想追求，是最佳的整体和谐状态，这种整体的、动态的和谐，推动着事物的变化发展，推动着社会历史的进步。

关于人与自然的和谐，儒家所追求和倡导的是“天人合一”。《大戴礼记·四代》记载了哀公与孔子的一段对话：公曰：所谓民与天地相参，何谓也？子曰：天道以观，地道以履，人道以稽，废一曰失统，恐不长飨国。这段话的意思是：人与天地相参，人像天那样地讲求伦理道德，万事万物自然各安其位，从而形成一种和谐稳定的社会秩序，就不难实现“大同世界”的人类理想了。《论语·泰伯》里也有这样一段话：“子曰:大哉！尧之为君也。巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎！民无能名焉。巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章。”意思是说：“帝尧作为一代君王是多么伟大！他像崇山一样高高耸立着，上天是最高大的，帝尧就是在效法着上天！他像大地一样一望无际，民众无法用现有的词语来称道他！

因此，他所成就的功业是如此崇高伟大，他所制订的礼仪制度是如此灿烂辉煌。”

孔子之后儒家学派的一代宗师孟子，继承了孔子的“和谐”思想。《孟子·梁惠王上》说：“数罟不入污池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，木材不可胜用也”。意思是，不违农时，粮食就吃不完，密孔的鱼网不入池沼，鱼鳖就吃不完。刀斧按时间入山林砍伐，木材用不完，就使得民众的生死没有缺憾了。在这里，孟子把人与自然的和谐与否上升到人类生存发展和社会安危的高度。《孟子•尽心上》提出：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣”。在孟子看来，天人是相通的，而这个相通又是在存心、养性与修身等意义上的“天人合德”（天人皆有德）。《中庸》所谓“能尽人之性，则能尽物之性……则可以赞天地之化育，则可以与天地参”的思想，都是与孔子思想一脉相承的。

儒家学派的另一位代表人物荀子，在其《荀子·天论》中说：“天行有常，不为尧存，不为桀忘。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；循道而不贰，则天不能祸”。这段话的大意是：上天的运行有一定的规律,不会因为圣君尧就存在，也不会因为暴君桀就灭亡了。(人)以礼义来配合(天)就会吉祥,(人)以暴乱(不以礼义)来配合天就会凶险。努力发展农业生产而节约用度，那么天不能让人贫穷；保养周备而行动合时，那么

天不能让人生病；依循礼义正道而没有什么差错,那么老天就不能嫁祸给人。

在《荀子·王制》中，荀子也说：“圣王之制也：草木荣华滋硕之时，则斧斤不入山林，不夭其生，不绝其长也；鼋龟鱼鳖鱿鳝孕别之时，网罟毒药不入泽，不夭其生，不绝其长也；春耕夏耘秋收冬藏、四者不失时，故五谷不绝，而百姓有余食也；吁池渊沼川泽，谨其时禁，故鱼鳖优多而百姓有余用也；斩伐养长不失其时，故山林不童而百姓有余材也。”荀子的“不夭其生，不绝其长”，也是要人们尊重自然规律，不能“赶尽杀绝”，不能无度索取，这样人类才能与自然和谐相处。人与自然和谐相处，是人在处理人与自然关系时的一种最基本的态度。《礼记·中庸》指出：“惟天下至诚，能尽其性，能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”，人遵循天地自然规律以助天地之变化，则可以与天地和谐并立。

汉代的董仲舒是儒家第一个自觉探讨天人关系的思想家，他在《春秋繁露·深察名号》中明确提出“天人之际，合而为一”的观点，认为天与人具有相同的结构，人是天的派生，人事与自然规律相似，故而天人可以相互感应。成为二千年来儒家思想的一个重要观点。季羡林先生对其解释为：天，就是大自然；人，就是人类；合，就是互相理解，结成