非遗传承保护新模式
新时代非遗传承的创新探索
新时代非遗传承的创新探索一、“非遗+”模式的探索“非遗+”是近年来非遗创新发展的一个热点词汇。
这种模式的核心是将非遗与其他领域进行结合和融合，以实现非遗传承的可持续发展。
例如，将非遗与旅游、文化创意产业相结合，通过非遗表演、文化体验等方式吸引游客，进而推动非遗活态传承和创新发展。
旅游领域有望成为非遗“+”模式深入推进的一个方向。
二、数字化传承的推进随着信息技术的快速发展，数字化传承已经成为非遗研究和传承的新契机。
数字化传承包括数字影像记录、3D数字化虚拟展示、移动互联网应用等，在一定程度上可以弥补非遗传承过程中的不足，促进非遗传承的持续性和推广性。
如通过数字化技术将非遗作品进行数字化保存，或者通过网络平台进行非遗作品的展示和推广，从而实现传承的延续和创新。
三、跨界合作的创新实践非遗的传承需要同时强调传承性与创新性。
在这个过程中，跨界合作可以促进思想碰撞和艺术创新，进而推动非遗创新发展。
而这种跨界合作的有效方式，要求建立一个互动的平台，通过确立艺术家与非遗传承人的合作，将双方的活动结合起来，共同推进非遗保护和传承的发展。
四、走向国际的开放合作非遗作为中国传统文化的重要组成部分，也面临着如何将中国非遗传统文化推向全世界的问题。
为此，需要进一步加强国际合作与交流，通过国际机构、人才交流等方式，宣传中国非遗文化，提高国际社会对中国非遗文化的认识和欣赏。
同时，还需重视与国际非遗文化的交流与融合，促进中外非遗文化的交流，提高非遗的国际影响力和声誉。
总之，在新时代背景下，推进非遗传承的创新发展需要加强非遗的研究、探索新的保护传承模式、推动数字化传承、跨界合作以及走向国际开放合作，这些可以有力地推进非遗传承和保护工作，从而进一步推动中国传统文化的传承与创新。
新时代背景下的非物质文化遗产保护与发展
新时代背景下的非物质文化遗产保护与发展1. 引言1.1 背景介绍在新时代背景下，非物质文化遗产保护与发展已经成为一个备受关注的话题。
随着社会的不断发展和进步，传统文化面临着严峻的挑战和威胁，许多珍贵的非物质文化遗产面临失传的危险。
保护和传承非物质文化遗产已经成为当今社会的重要任务之一。
非物质文化遗产不仅仅是一种文化传承，更是一种文化身份的象征，保护它们对于维护社会和谐、促进文化多样性和增进人类内在联系具有重要意义。
在这种背景下，各国政府和相关机构纷纷出台了一系列保护非物质文化遗产的政策和措施。
仍然存在着许多挑战，比如传统文化的老龄化、技艺传承的困难等问题。
如何有效地保护和传承非物质文化遗产成为了一个亟待解决的问题。
只有通过创新的保护与传承模式，才能更好地保护和传承非物质文化遗产，让这些宝贵的文化遗产得以永久传承下去。
1.2 文化遗产的重要性文化遗产是一个国家、一个民族的历史沉淀和精神财富，承载着特定的文化内涵和传统习俗。
它不仅是过去的遗产，更是未来的发展基础。
保护文化遗产不仅能够传承和弘扬民族文化，更能够促进文化多样性和文化交流，增强民族凝聚力和自豪感。
正是通过保护文化遗产，才能够使人们更深刻地认识和理解自己的文化根源，找到文化自信和自我认同的依托。
文化遗产的重要性不仅体现在文化领域，更贯穿于经济、社会、科技等多个方面。
只有充分认识和重视文化遗产的重要性，才能够更好地开展保护和传承工作，推动文化事业的发展和繁荣。
【答案结束】2. 正文2.1 非物质文化遗产的定义非物质文化遗产是指不以文本或物品载体形式传承的、以社会实践、表演、传说、象征等非物质形式体现的文化传统。
它是人类创造力的结晶，包括口头传统、表演艺术、社会风俗、习俗仪式、传统手工艺等多种形式。
非物质文化遗产不仅代表着某个民族或地区独特的文化传统，更承载了人类智慧和精神追求。
非物质文化遗产的定义具有广泛性和包容性，它不仅涵盖了那些历史悠久的民俗文化传统，还包括了日益衰落的手工艺技艺、传统医药知识、音乐舞蹈等各种不同形态的文化遗产。
“互联网+”背景下我国非遗文化的保护与传承
“互联网+”背景下我国非遗文化的保护与传承1. 引言1.1 “互联网+”背景下我国非遗文化的保护与传承在“互联网+”背景下，我国非物质文化遗产的保护与传承面临着新的挑战与机遇。
随着互联网技术的普及和发展，互联网已经成为了人们获取信息、交流文化、传播价值观念的主要平台。
非遗文化作为中国传统文化的重要组成部分，其传承与发展具有重要意义。
如何利用互联网的力量，推动非遗文化的保护与传承，成为了当下亟待解决的问题。
互联网技术为非遗保护提供了新的途径和手段。
通过互联网，人们可以轻松获取到非遗文化的相关信息，了解传统技艺和文化背景。
互联网平台也为非遗传承人提供了展示自己技艺的机会，让更多人了解、学习非遗文化。
互联网的普及使得非遗文化的传播更加便捷和广泛，促进了非遗文化的传承和弘扬。
在互联网+时代下，非遗文化传承也迎来了新的模式和机遇。
通过互联网平台，非遗文化可以以更加多样化和创新的方式呈现，吸引更多年轻人的参与和关注。
数字化时代也给非遗文化传承带来了新的挑战，如何在互联网的浪潮中保护好非遗文化的传统精髓，是摆在我们面前的一项重要课题。
非遗文化与互联网的融合，必将成为未来非遗传承的重要方向。
通过创新实践，互联网可以为非遗文化的传承注入新的活力和动力，使得非遗文化在当代社会中焕发新的生机。
在“互联网+”模式下，非遗文化的传承将更加具有现代化、科技化的特点，为非遗文化的传承与发展打开了新的局面。
2. 正文2.1 互联网技术在非遗保护中的应用在非遗保护中，互联网技术发挥着越来越重要的作用。
互联网为非遗文化的保护和传承提供了更为广泛的传播平台。
通过互联网，非遗文化可以被更多人了解和关注，使得非遗传统艺术能够得到更好地传承和传播。
互联网技术还可以帮助非遗文化保护机构实现信息化管理，提高工作效率和效果。
利用互联网技术可以建立非遗文化档案数据库，对非遗资源进行数字化管理，方便对非遗文化进行研究和保护工作。
互联网还可以通过在线展览、数字化展示等形式，让更多的人通过网络了解非遗文化，激发公众对非遗文化的兴趣和热爱。
“互联网+”背景下我国非遗文化的保护与传承
“互联网+”背景下我国非遗文化的保护与传承“互联网+”时代是信息技术与传统产业融合发展的时代，也是非物质文化遗产保护与传承的新时代。
我国非物质文化遗产丰富多样，具有悠久的历史和深厚的文化内涵，然而受到现代社会发展的冲击，许多非物质文化遗产面临着失传的危险。
在这种背景下，结合“互联网+”理念，加强非遗文化的保护与传承显得尤为重要。
1. 互联网+的概念“互联网+”提出于2014年，是指以互联网为基础的信息技术，与传统产业相结合，推动传统产业的转型升级，创新商业模式，提高产业效率。
在非遗文化保护与传承中，“互联网+”理念可以用于数字化资源的整合、文化产品的推广、信息的交流等方面。
2. 传统与现代的融合互联网+时代，非物质文化遗产通过数字化的方式得到传承，可以更好的与现代社会相融合。
传统技艺可以通过互联网平台传播，吸引更多年轻人参与到非遗的传承中，也可以帮助非遗传承者更好地保护和传承技艺。
3. 跨地域交流“互联网+”时代，人们可以通过网络平台进行跨地域的交流。
非遗文化的传承者可以通过互联网平台，与其他地区的传承者进行交流，增加传统文化的交流和互动，有利于非遗文化的保护和传承。
1. 资源数字化在非遗文化保护与传承中，“互联网+”可以用于非物质文化遗产资源的数字化。
将非遗文化的相关资源进行数字化整理，建立非遗数字博物馆，使得更多人可以通过互联网平台了解和传承非遗文化。
2. 文化产品推广“互联网+”理念可以用于非物质文化遗产产品的推广。
通过电子商务平台，可以将非遗文化产品推向全国乃至全球市场，增加非遗文化产品的曝光和销售量，提高传统技艺的传承价值。
3. 信息交流平台4. 互联网推广“互联网+”时代，可以利用新媒体平台进行非遗文化的推广。
各种网络宣传手段，如微博、微信、短视频等，可以帮助非遗文化更好地走进大众视野，提高非遗文化的知名度和影响力。
1. 信息不对称在非遗保护与传承中，由于地域限制和信息传播的不畅，导致了信息不对称的现象。
四化一体：非物质文化遗产活态传承的新模式
首先，从统计来看，大多数非物质文化遗产项目 缺乏创新意识、产出内容单一。囿于非物质文化遗产 传承人的审美能力和欣赏水平，大部分非物质文化遗 产没有及时结合时代的变化进行创新，而非物质文化
遗产的消费主力人群是年轻人，他们喜好一直在变 化，所以“老一套”的非物质文化遗产产品无法满足 年轻人的审美追求。
其次，非物质文化遗产从业者年龄偏大，并面临 着“后继无人”的局面。大部分非物质文化遗产的手 工技艺复杂，制作辛苦，工作环境简陋，与之对应的 非物质文化遗产产品的市场价值却不高，导致传承人 出现生计困难，导致年轻人不愿从事这项工作，形成 恶性循环，使非物质文化遗产无法进行更好的传承。
再次，非物质文化遗产项目没有形成品牌体系。 大多数非物质文化遗产产品均靠手工制作，导致成本 较高且无法标准化量产，因此无法形成规模产业和完 整的品牌体系。
最后，传播途径和销售渠道的开拓能力较弱。以 上各种原因导致大部分非物质文化遗产产品没有找到 合适的销售渠道，也不会利用现代数字化的传播平台 进行宣传，以致于这些优秀的非物质文化遗产“养在 深闺人未识”。
二、新时代文化审美《唐宫夜宴》等艺术形式的 成功借鉴
2021 年春节后最出圈的节目无疑是河南电视台的 《唐宫夜宴》，它将传统的文化资源通过“现代表达” 的形式呈现出来，宣传了中华传统文化，这给我们利 用中华传统文化资源宣传和展示非物质文化遗产提供 了很好的启示。另外，近几年故宫开发的各种文创产
作者简介：韩志孝（1972—），男，汉族，河南洛阳人，硕士研究生，教授，研究方向：艺术教育和非遗文创。
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天工｜ 2023 年第 20 期
图 1 泥猴转化为动漫
图 2 泥猴转化为动漫——嘻多猴文创 IP 形象
非遗文化传承与保护的挑战与机遇报告
非遗文化传承与保护的挑战与机遇报告非物质文化遗产是各族世代相承的传统文化表现形式，是一个国家和民族历史文化成就的重要标志，是优秀传统文化的重要组成部分。
然而，在当今社会快速发展的背景下，非遗文化的传承与保护面临着诸多挑战，同时也迎来了新的机遇。
一、非遗文化传承与保护面临的挑战1、现代化进程的冲击随着工业化、城市化和全球化的加速推进，人们的生活方式和价值观念发生了巨大变化。
现代科技和娱乐方式的普及，使得传统的非遗文化在年轻人中的吸引力逐渐减弱。
许多年轻人更倾向于追求时尚、流行的文化元素，对古老的非遗技艺和传统缺乏兴趣和了解。
2、传承人的缺失非遗文化的传承往往依赖于口传心授，需要有经验的传承人将技艺和知识传授给下一代。
然而，由于社会经济的发展和生活压力的增大，许多年轻人不愿意从事非遗传承工作，导致一些非遗项目面临后继无人的困境。
同时，一些年老的传承人逐渐离世，也使得非遗文化的传承出现断层。
3、保护资金不足非遗文化的保护和传承需要大量的资金投入，包括对传承人的培养、对非遗项目的研究和保护、对相关设施的建设等。
但目前，政府的投入有限，社会资金的参与度也不高，导致许多非遗项目因缺乏资金支持而难以得到有效的保护和传承。
4、市场开发困难虽然一些非遗项目具有一定的商业价值，但由于缺乏有效的市场开发和营销手段，很多非遗产品难以进入市场，无法实现经济效益，从而影响了非遗文化的传承和发展。
此外，一些非遗产品在市场开发过程中过度商业化，失去了原有的文化内涵和特色。
5、法律法规不完善目前，我国关于非遗文化保护的法律法规还不够完善，对于非遗文化的保护范围、保护措施、传承人的权益保障等方面的规定还不够明确和具体，导致在实际工作中存在一些法律空白和监管漏洞。
二、非遗文化传承与保护面临的机遇1、国家政策的支持近年来，我国政府高度重视非遗文化的保护和传承，出台了一系列政策措施，加大了对非遗文化的保护力度。
例如，设立了非遗保护专项资金，开展了非遗代表性项目和传承人的认定工作，建立了一批非遗保护基地和传习所等。
非遗文化传承模式及其创新研究
非遗文化传承模式及其创新研究在文化多样性日益受到重视的今天，文化传承问题也愈加引人关注。
非遗文化作为一种民间文化表现形式，自然也成为了传承研究的热门问题。
那么，非遗文化传承模式究竟是怎样的，又该如何进行创新研究呢？一、传承模式在非遗文化的传承过程中，我们可以看到三种基本的传承模式：口传、实践传承和机构化传承。
其中，口传方式是非遗文化传承中最为基础、古老的一种方式。
从史前时代至今，不少非遗文化都是通过口耳相传的方式进行了传承。
例如，潮州木偶戏的传承便是基于口耳相传的，因为戏中的经典剧目都写在了当地人民的心头里。
实践传承，即学徒制，是非遗文化传承的另一种重要方式。
它是指在制定非遗文化传承计划时，通过培育、引导和监督甚至是强制学徒等方式，逐步传授非遗文化的技艺和核心价值观。
与口传方式相比，实践传承的安全性更高、传承质量也更有保障。
最后一种传承模式是机构化传承，即通过政策、法规、组织计划等方式，建立各类非遗文化传承机构和基地，以便更好地推动非遗文化的传承。
二、传承创新传统的非遗文化传承模式在一定程度上存在着缺陷。
譬如，口传方式容易出现传授不到位、流传误解等问题；实践传承则难以应对非遗文化传承人口的不断减少和高昂的人力成本等问题；机构传承则需要大量的对非遗文化的研究和科技投入。
因此，传统的非遗文化传承模式在传承创新方面必须跟上时代的步伐。
一些创新性的传承方式应运而生，例如，互联网、新媒体等。
这些方式通过网络和移动互联网，将非遗文化呈现在文化消费者面前，让更多的人认识、了解、喜欢和传承非遗文化。
同时，对非遗文化的传承还需通过现代科技手段，在传承教育、展示和保护过程中发挥重要作用。
非遗文化中的数字化、VR技术等方案可用于非遗文化的虚拟仿真、展览展示、研究探究等方案。
可为非遗文化的发掘、保护和传承提供新的思路和空间。
三、结语非遗文化的传承是一个非常庞大、复杂的项目，需要各方面的参与和探讨。
在这个传承过程中也必须注重非遗文化的创新性，借助现代科技手段，推动传承工作的优化、创新和深化，让更多的人爱上、了解、传承和创新非遗文化。
新时代非遗传承的创新探索
新时代非遗传承的创新探索新时代非物质文化遗产是指人类活动所创造的符号化、具有传统、表征性和习俗性特征的文化遗产，其中包括口头传统、表演艺术、社会实践、仪式、节庆、医药、技艺等诸多方面。
这些非遗文化代代相传，延续至今，承载着民族的历史记忆和文化底蕴，是中华民族传统文化的宝贵遗产。
随着社会文化的不断发展和变迁，新时代非遗传承的创新探索成为了当下的重要课题。
新时代非遗传承的创新探索，既是对传统文化的保护与传承，也是对现实社会需求的适应与创新。
如何在保护传统文化的基础上，让非遗文化更好地融入现代社会生活，成为当下人民生活的一部分，成为了我们需要面对和解决的问题。
一方面，新时代非遗传承需要更多的创新手段和技术手段。
随着科技的不断进步，传统的非遗传承形式已经无法满足现代社会对文化传承的需求。
传统的口头传承和世代相传的方式，已经无法满足现代社会的信息传播速度和范围。
在这种情况下，非遗文化的传承需要更多地借助于现代化的手段，如互联网、电子媒体等，来推动非遗文化的传承和传播。
新时代非遗传承也需要创新的思维和理念。
传统的非遗传承往往是由前辈传给后辈，由老师传给学生，传承的模式是一种纵向的径自。
在新时代，非遗传承需要更多地引入横向的传承模式。
也就是说，让不同领域、不同群体的人士来传承和发展非遗文化，使非遗文化能够更好地融入社会生活，并满足不同人群的特殊需求。
具体到非遗传承的实践中，我们可以采取多种方式进行创新探索。
可以通过文化艺术节目、展览、演出等方式，将非遗文化呈现于公众面前，吸引更多人来了解和关注非遗文化，同时也激发更多年轻人的兴趣和热情。
可以借助于现代科技手段，将非遗文化数字化、网络化，让更多人可以通过互联网等方式来接触和了解非遗文化，推动传统文化的传承和发展。
可以通过非遗文化的创新应用，让非遗文化能够更好地融入现代社会生活，满足人们的实际需求。
还可以通过创新的传承模式，让非遗文化能够更好地融入社会生活，成为当下人们生活的一部分。
“互联网+”背景下我国非遗文化的保护与传承
“互联网+”背景下我国非遗文化的保护与传承1. 引言1.1 互联网+时代的背景互联网+时代是指在互联网技术的基础上，深度融合了移动互联网、大数据、人工智能、云计算等新一代信息技术的时代。
随着数字化、网络化、智能化的飞速发展，互联网+模式已经在各行各业展示出了强大的影响力和推动力。
在这个时代，信息传播更加迅速高效、产业融合更加深入广泛、创新能力更加强劲活跃。
互联网+时代为非遗文化的保护与传承提供了丰富的可能性和机遇。
通过互联网技术，非遗文化可以实现数字化保护、网络化传播，让更多人了解、参与、传承非遗文化。
互联网+时代的到来，为非遗文化注入了新的活力和动力，使其更好地融入现代社会，推动非遗文化的传承与发展。
非遗文化的保护与传承也将因互联网+时代的到来而进入全新的阶段，展现出更加丰富多彩的未来前景。
1.2 非遗文化的重要性非物质文化遗产，是指人类非物质文化传统的具体表现形式，包括口头传统、表演艺术、社会实践、仪式、节庆、知识与实践、传统手工艺等方面。
非物质文化遗产是人类文明发展的重要组成部分，承载着民族文化、历史记忆和社会精神的传承与延续。
保护和传承非物质文化遗产，对于维护文化多样性、促进文化传承与创新、加强民族认同与文化自信具有重要意义。
非物质文化遗产代表了民族的传统文化和精神财富，是民族文化的重要标识和象征。
通过传承与发展非物质文化遗产，可以弘扬民族文化传统，增强中华民族的凝聚力和自豪感。
非物质文化遗产是文化创新与发展的源泉，蕴含着丰富的智慧和创造力。
通过挖掘和保护非遗文化，可以为文化产业的发展提供源源不断的灵感和素材，推动文化产业的繁荣。
非物质文化遗产是世界文化遗产的重要组成部分，具有重要的历史价值和文化意义。
保护与传承非物质文化遗产，可以促进跨文化交流与对话，推动世界文化的多元发展，促进不同民族之间的友好交流与合作。
非物质文化遗产的保护与传承具有重要的价值和意义。
【字数：332】2. 正文2.1 互联网+下非遗文化的保护在互联网+时代，非遗文化的保护面临着新的挑战和机遇。
数字化保护非遗项目
数字化保护非遗项目随着社会的发展和科技的进步，保护非物质文化遗产已经成为一个全球性的话题。
非物质文化遗产是人类长期生产生活实践中所创造的、代代相传的精神财富，是人类文明的瑰宝。
作为一个国家、一个民族的精神财富，非物质文化遗产不仅仅关乎历史的传承和文化的保护，更是涉及到国家文化自信和文化创新的重要方面。
然而，由于传统方式的阻碍和国际化的冲击，非物质文化遗产的保护工作面临着很多的困难和挑战。
数字化保护非遗项目的出现，为非物质文化遗产的保护和传承提供了新的途径和方法。
数字化保护非遗项目是指运用先进的数字技术手段对非物质文化遗产进行全面记录和保存，并借助数字化平台进行传播和推广的一种新型保护方式。
数字化保护非遗项目是一种新的非遗保护模式，它不仅能够有效地保护和传承非物质文化遗产，还能够使非物质文化遗产更好地融入现代社会，并为非物质文化遗产的传承与发展创造更为有利的条件。
数字化保护非遗项目的重要性非物质文化遗产是人类文明的重要组成部分，也是人类历史的重要见证和记忆。
非物质文化遗产代代相传，承载着民族的记忆和文化的智慧。
然而，随着社会的变迁和科技的进步，非物质文化遗产的传承和保护面临着很多的挑战。
许多传统的非遗技艺正在濒临失传，许多文化传统正在逐渐消失。
数字化保护非遗项目的出现，为非物质文化遗产的保护和传承提供了新的解决方案。
数字化保护非遗项目能够把非物质文化遗产进行全面、深入的记录和保存，利用数字化平台进行传播和推广，使非物质文化遗产更好地为公众所了解和认知。
数字化保护非遗项目还可以通过互联网、移动通信等现代技术手段，将非物质文化遗产传播到全球范围内，使其在时间和空间上得到更大的延伸。
数字化保护非遗项目还能够将非物质文化遗产的传播和推广的成本降到最低，使非物质文化遗产的传承和保护更具有经济可持续性。
数字化保护非遗项目的实施数字化保护非遗项目的实施涉及很多方面的工作和任务，需要政府、社会、文化机构和科技企业等多方面的合作和支持。
非遗文化保护与传承的商业模式
非遗文化保护与传承的商业模式非遗文化是中国文化的重要组成部分，它包括了许多传统技艺、民俗文化和传统音乐等。
这些文化传统虽然源远流长，但是随着时代的进步和市场需求的改变，它们也在不断地发生着转变。
虽然现在的市场需求对于非遗文化的保护、传承和发展提出了很大的挑战，但是商业模式也能为非遗文化保护与传承提供新的思路和方法。
一、非遗文化保护的商业模式1. 基于社区营销的保护模式随着城市化的不断推进，越来越多的人对于城市中的老社区和老建筑感到着迷。
这给非遗文化保护提供了一个新的思路：基于社区营销的保护模式。
该模式最初的目的就是要将非遗文化和社区文化结合起来，形成一种更加具有文化底蕴的社区文化。
要实施这一模式，需要依靠的是本地文化的支持和吸引力，以及結合當地物產提高遊客的吸引力。
2. 旅游产业模式旅游业作为一个以文化为主题的产业，在非遗文化保护与传承过程中也扮演着重要的角色。
通过旅游产业的发展，非遗文化得以在更大范围内传承、推广和发展，同时，也能带来更多的经济利益。
这种商业模式的核心是将文化内涵和旅游资源结合起来，确立起一种线路、标志、品牌和形式。
旅游业模式与当地经济、地理环境等因素息息相关，因此，需要更好地利用旅游季节和旅游时间，创造丰富多彩的非遗文化旅游产品。
3. 求生模式传统的手工艺以及非遗文化有一些传承者，鲜有真正的继承者。
一些从小接受非遗文化培训，达到一定技术水平的人通常都会离开自己的故乡去到外面谋生，在他们的城市中常会组织相关的保护性活动。
因此，现有当地的一些特产、制品以及独具特色的小吃等在當地销售是保護非遗的重要途径，与此同時也在维持现有市场的同时促进相关产品的创新和开发。
二、商业模式对非遗文化传承的促进1. 经济效应商业模式可以让非遗文化不仅仅保持文化继承，同时也具备了经济价值。
这样的经济效应不仅有利于促进非遗文化的传承，也让传承者以及相关从业者的生活质量发生了改变，营造了更加适宜于守护和传承非遗文化的环境。
非遗文创的数字化保护与传承技术
非遗文创的数字化保护与传承技术随着科技的迅猛发展，数字化保护与传承技术在文化遗产领域发挥着越来越重要的作用。
非遗文创作为传统文化的创新呈现形式，数字化技术为其保护与传承提供了全新的可能性。
本文将探讨非遗文创的数字化保护与传承技术，并分析其对非遗文创产业发展的意义。
一、数字化保护与传承技术的介绍1. 数字化保护技术的发展概述数字化保护技术包括数字化存档、数字化重建和数字化展示等多个方面。
传统的文化遗产保护方式主要依赖于人工手段，而数字化技术能够将文化遗产的信息以数字形式进行存储和呈现，从而更好地保存和传承。
2. 数字化传承技术的应用数字化传承技术主要包括虚拟现实技术（VR）、增强现实技术（AR）、人工智能技术（AI）等。
通过这些技术，非遗文创可以以全新的形式进行展示和传播，真实还原非遗技艺的神韵，提升观众的参与感和沉浸感。
二、非遗文创的数字化保护1. 文物数字化存档文物作为传统文化的重要组成部分，需要进行精确的保护和记录。
数字化存档技术通过高精度的扫描和摄影，将文物的形态、颜色和纹理等细节以数字形式保存，有效地保存了文物的时间和疲劳。
2. 非遗技艺数字化存储非遗技艺作为传统技艺的代表，数字化存储能够准确地记录和保存非遗技艺的技法、材料和制作过程等重要信息。
这不仅方便了后代学习和传承，也为非遗技艺的创新提供了素材。
三、非遗文创的数字化传承1. 虚拟现实技术在非遗文创中的应用虚拟现实技术能够将用户置身于一个虚拟的环境中，通过头戴显示器等设备，让用户身临其境地体验非遗技艺的魅力。
比如使用VR 技术，让用户在虚拟的工坊中亲身参与非遗技艺的制作过程。
2. 增强现实技术在非遗文创中的应用增强现实技术能够在现实场景中叠加虚拟信息，使用户能够与虚拟物体进行互动。
在非遗文创中，可以利用增强现实技术构建非遗技艺的体验场景，让用户在互动中加深对非遗技艺的理解。
3. 人工智能技术在非遗文创中的应用人工智能技术可以通过分析大量的非遗技艺数据，提供个性化的学习和创作建议。
中国式现代化 非物质文化遗产保护与传承的新模式
中国式现代化非物质文化遗产保护与传承的新模式随着经济的快速发展和科技的不断进步，中国式现代化正以独特的姿态崛起。
然而，这一进程中非物质文化遗产的保护和传承也面临着前所未有的挑战。
为了有效应对这一问题，中国已经开始尝试着创新非物质文化遗产保护和传承的新模式。
一、保护非物质文化遗产的法律框架完善中国政府高度重视非物质文化遗产的保护和传承工作，通过制定一系列法律法规，建立健全的法律框架。
例如，2002年出台的《中华人民共和国非物质文化遗产法》规定了对非物质文化遗产的保护、传承和利用等方面的具体措施，为非物质文化遗产的保护提供了法律依据。
二、挖掘非物质文化遗产的内涵并创新传承方式为了更好地保护和传承非物质文化遗产，中国政府和社会各界积极开展工作，通过对非物质文化遗产内涵的深度挖掘和研究，创新传承方式。
例如，在舞蹈、音乐等领域，传统的技艺得到了创新与升级，融合了现代元素，使非物质文化遗产得到了更广泛的传播和认可。
三、加强非物质文化遗产保护基础设施建设非物质文化遗产的保护和传承需要良好的基础设施保障。
中国政府加大了对非物质文化遗产保护基础设施的投入，修建了一批非物质文化遗产保护与传承的专门场所，如博物馆、展览馆等，为人们深入了解和学习非物质文化遗产提供了便利条件。
四、社会参与与国际交流促进非物质文化遗产保护非物质文化遗产保护和传承不仅需要政府的努力，还需要全社会的参与和支持。
中国政府积极引导社会各界参与非物质文化遗产保护工作，鼓励群众参与非物质文化遗产的传承和创新。
此外，中国还积极推动国际间的非物质文化遗产交流与合作，通过与世界各国的交流合作，推广中国的非物质文化遗产，达到传承和保护的国际化。
五、加强教育与培训，确保传承人才的培养为了实现非物质文化遗产的长期传承，中国政府加强了对非物质文化遗产传承人才的培养。
从各级教育机构到社会培训机构，都开设了相关课程和培训项目，培养了一大批非物质文化遗产的传承人才，确保了非物质文化遗产的传承不会中断。
非遗文化的传承与创新
非遗文化的传承与创新非遗文化，是指指传承并具有代表性，具有历史文化意义和艺术价值的非物质文化遗产。
它是中国传统文化的一部分，是我国人民在长期的生产和生活实践中形成的重要文化遗产，包括民间艺术、民俗、传统手工艺、传统医学、传统音乐、传统戏剧、传统体育等多个方面。
非遗文化是中国文化的精髓和国粹，不仅反映了中国的历史、人文、哲学、优秀传统文化，同时也是推进中华文化东风的重要组成部分。
对于非遗文化的传承，创新和保护已成为我们国家文化建设的重要使命。
一、非遗文化的传承1、口耳相传、师徒传承在很多非遗项目中，因为没有书面讲解，只能口耳相传。
例如，非遗表演艺术，演员只能通过耳濡目染、学习传统茶艺的商家，只能通过师傅传授。
这种方式传承的好处是效率高，一对一的传授能够确保学生获得更多的掌握非遗的技能。
2、组织培训班或工作坊通常情况下，非遗作坊或培训班将传统非遗项目的技巧传授给学生。
这种方法有利于保护非遗文化，使得以前的技艺可以继承下去。
3、建设非遗文化馆非遗文化馆是保护非遗文化、传播非遗文化、引发非遗文化创新的有力工具。
它能够将非遗文化展示在人们面前，令人了解文化的历史、技艺的传承，也方便一些有兴趣的人跨入非遗的门槛，帮助更多的人了解和传承非遗文化。
二、非遗文化的创新传统与现代的结合是非遗文化创新的核心。
非遗文化创新需要从以下几个方面进行：1、创作新作品替代旧的、斑驳的非遗文化作品，替代经营的机制，强化新颖创新的思维模式。
新的表达方式能够吸引多种观众的注意，令更多的人爱上非遗文化。
2、大众参与传统文化遗产通过举行非遗文化展览、非遗文化表演等形式，让更多的人参与其中，展示其特点。
海外学生更容易在日常生活中接触到中国非遗文化，使得更多的人能够了解中华民族文化，丰富人民的精神文明生活。
3、应用创新应用创新是创新非遗文化的一个形式。
通过数字技术、网络技术等，把非遗文化传播到全世界，方便外文学习者了解，在海外推广中华非遗文化。
非遗传承的创新方式_概述及解释说明
非遗传承的创新方式概述及解释说明1. 引言1.1 概述非遗（非物质文化遗产）是指人类口头传统、表演艺术、社会实践、仪式节庆、知识与实践技能等方面的无形文化遗产。
非遗传承是保护和传承非遗的重要任务，对于弘扬民族文化、促进社会发展具有重要意义。
然而，在现代社会背景下，非遗传承面临许多挑战和困境。
1.2 文章结构本文将从以下几个方面来探讨非遗传承的创新方式。
首先，我们将简要介绍非遗传承的现状，包括其定义与背景，以及所面临的挑战与困境。
其次，我们将阐述在传统方式下的非遗传承中出现的师徒制度、学院培训和社区活动等方式及其特点。
接着，我们将详细探讨创新方式下的非遗传承，包括数字技术应用、教育与普及化措施以及跨界合作等内容。
最后，在结论部分将总结发现和观点，并展望未来发展趋势，并探讨对社会和个人的意义。
1.3 目的本文的目的是通过对非遗传承的创新方式进行概述和解释，提出一些新颖的思路和方法，以促进非遗传承工作的发展。
通过探究数字技术应用、教育与普及化措施以及跨界合作等方面的创新案例，我们将为非遗传承工作者和相关研究者提供一些建议和借鉴，为推动非遗事业走向更加健康、持久发展贡献力量。
同时，本文也希望引起大众对于非物质文化遗产保护与传承的重视和关注。
2. 非遗传承现状2.1 定义与背景非遗，即非物质文化遗产，是指通过人们的口述、实践和表演进行传承的非物质文化资产。
作为一种独特而宝贵的文化传统，非遗承载着丰富多样的社会历史、文化风俗和生活智慧。
然而，随着现代化的进程和快速变迁的社会环境，许多非遗面临着失传甚至消亡的风险。
2.2 挑战与困境在当今社会，非遗传承面临着一系列挑战与困境。
首先，随着时代变迁和生活方式改变，非遗技艺逐渐丧失了吸引年轻一代参与传承的魅力。
很多年轻人更倾向于选择新兴技能，并缺乏对非遗技艺的认同。
其次，师傅学徒制度逐渐衰退，在现代社会条件下难以有效地推行。
这导致了非遗技艺无法得到有效延续和发展。
此外，许多非遗项目缺乏足够的资源和支持，无法在社会上得到广泛认可和传承。
非遗文化在新时代的传承与创新
非遗文化在新时代的传承与创新非物质文化遗产是指人们口头表述、表演、艺术和社会实践等方面的传承，这是人类文化多样性的重要组成部分。
随着时间的流逝，人们的生活变化和发展，这些非遗文化逐渐被淘汰和更新。
然而，随着社会的发展和进步，非遗文化在新时代也不断地得到传承和创新。
传承是非遗文化的重要保护方式。
传承非遗文化要求遵循先祖传统的原则，传递手工制作技艺和口头传说。
在新时代，很多人已经重视非遗文化的保护工作，特别是政府和学界的力度也在相应增强。
不仅仅进行调查研究和保护工作，而且在创建非遗文化继承传承与创新中心、非遗文化村庄等方面也有了很大的进展。
这些措施都是为了促进非遗文化的传承。
对传承和发展非遗文化的保护不仅仅停留在传统技艺和传说的延续上，也在创新、改进和发展方面进行了尝试。
在非遗文化的保护中，随着工业化和现代化技术的日益发展，人们很难像以前那样手工制作古老的艺术品，可以运用领先的技术和现代化的工具来完成传统信仰的延续和文化的发展。
比如，在非遗文化保护中，工匠师傅使用3D打印技术来制作各种琴、古塔等器物等，这是文化新生态的一种探索。
在非遗文化的保护和发展中，非遗文化如何适应新时代的潮流是一个重要的问题。
非遗文化保护需要与时俱进，在重视传统的同时，注重引进前沿技术、开发新鲜产品，发展与时俱进的文化创意。
比如，在传统戏曲中，融入了现代音乐、舞蹈和服装等元素，开发了更适宜现代观众欣赏的戏曲作品，让非遗文化与现代文化融合在一起。
非遗文化的保护和发展是一项长期的工作，需要各方的共同参与和努力。
借助新媒体、互联网和社交综合应用模式的使用，对非遗文化的传播和推广变得更加有效和方便。
传播和普及形式也从过去的口传到现在的成书和DVD/VCD等数字化的媒体推广。
同时，社会和文化方面也需要逐步提高对非遗文化的重视，通过宣传媒体、社会教育等途径加强社会对非遗文化的认同、理解和支持，进一步推进非遗文化的传承和发展。
总之，非遗文化的传承和创新是一项系统工程。
国外非物质文化遗产的传承与创新 [略论非物质文化遗产传承中的创新保护模式]
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国外非物质文化遗产的传承与创新[略论非物质文化遗产传承中的创新保护模式]国外非物质文化遗产的传承与创新[略论非物质文化遗产传承中的创新保护模式]摘要：非物质文化遗产是现代社会中珍贵的可再生文化资源。
非物质文化遗产只有通过现代转化，整合入当代文化体系中，发挥新的功能，才可能真正传承下去。
非物质文化遗产的转化形式是适应当代需求的文化元素重构，旧的文化体系消亡后，其中许多基因仍有活力，通过现代形式的文化基因重组，在保持精神内蕴和象征符号不变的前提下，它们能够以现代形式复活。
双向互动的现代传媒和新兴的创意产业，是非物质文化遗产传承的有效途径。
关键词：非物质文化遗产；传承；创新；保护模式引言对非物质文化遗产进行保护的要求最早来自于西方社会对现代化进程中的人的“异化”和“物化”的反思。
在我国，成为备受关注的热点问题还只是近十年来的事情。
然而，中国目前正处于现代化建设快速发展中，现代化的发展目标和非物质文化遗产的保护、传承，二者之间的矛盾带给我们许多困惑。
温家宝总理曾说过，非物质文化遗产也有物质性，要把非物质文化遗产的非物质性和物质性结合在一起。
物质性就是文象，非物质性就是文脉。
人之文明，无文象不生，无文脉不传。
无文象无体，无文脉无魂。
非物质文化遗产都是几百年、几千年传下来的，为什么能传下来，千古不绝?就在于有灵魂，有精神。
文脉就是一个民旅的魂脉。
今天，保护非物质文化遗产，就是传承民族文化的文脉。
从众多研究资料中发现，现今理论界对非物质文化遗产传承过程中存在着两种保护理论模式：一种是“原生态”保护模式。
他们认为应建立公认的具有现实保护意义的“生态文化圈”，在政府的扶持下，进行包括有形的世界文化遗产、非物质文化遗产，甚至是自然遗产在内的整体保护和规划；不复原，却承认并明确一种存在生态，使其在相对独立的环境中依循着规律发展；另一种观点是“创新”保护模式。
他们认为，非物质文化遗产在现代社会中不是经济包袱而是珍贵文化资源。
非遗传承创新案例解析
非遗传承创新案例解析非遗（非物质文化遗产）是指人类口头传统、表演艺术、社会实践、节庆习俗、手工艺技艺等非物质文化领域中的具体实践和其相关的无形遗产，是人类历史文化的重要组成部分。
然而，在现代社会，随着科技的进步和生活方式的改变，非遗面临着逐渐流失和忘记的困境。
为了保护和传承非遗，许多创新的案例应运而生。
本文将解析几个非遗传承创新案例，探讨它们在非遗保护方面所取得的成就和挑战。
案例一：中国传统戏曲与科技融合中国传统戏曲作为非遗的代表，经历了数百年的传承与发展，但在现代社会，年轻人对于传统戏曲的兴趣逐渐减少。
为了吸引更多年轻人，许多传统戏曲 troupe 开始尝试与科技的结合。
他们利用高科技设备和影视技术，将传统戏曲重新演绎出新的形态，融入现代元素以及时下热门的文化符号。
通过这种方式，传统戏曲的魅力得到了延续和升华，更多的年轻人开始对传统戏曲产生兴趣，以此推动了传统戏曲的传承和发展。
案例二：日本和服设计与时尚结合和服作为日本非遗的重要组成部分，具有独特的文化内涵和艺术魅力。
然而，在现代社会，随着生活方式的改变和时尚观念的演变，和服逐渐淡出了人们的视野。
为了让和服重新焕发活力，日本的设计师们开始将和服与时尚元素结合，创造出富有现代感和个性化的和服设计。
他们运用新颖的面料、剪裁和图案设计，使得和服在时尚界重新引起热议，更多的人开始关注和选择和服作为时尚的一部分。
这种创新方式不仅保留了和服的传统价值，还为非遗传承注入了新的活力。
案例三：印度传统工艺与可持续发展结合印度作为非遗文化的重要代表国家之一，拥有丰富多样的传统工艺。
然而，由于环境问题和经济困境，许多传统工艺逐渐衰落。
为了保护和发展印度的传统工艺，许多企业开始尝试与可持续发展相结合。
他们从原材料的选择到生产工艺的改进，致力于实现传统工艺的可持续发展。
同时，他们还注重市场营销和品牌建设，打造出高品质的传统工艺产品，满足现代消费者对环保和文化内涵的需求。
非遗文化保护与传承的实践案例分析
非遗文化保护与传承的实践案例分析中国是一个拥有丰富非物质文化遗产的国家，在世界范围内独树一帜。
但是，在现代化的发展中，非遗文化的保护与传承面临着重大的挑战。
如何有效地保护和传承非遗文化，是我们需要思考和解决的问题。
下面就以几个实践案例分析，探讨非遗文化保护与传承的方法与路径。
一、以传统工艺为载体传统工艺是非遗文化的重要载体，它既体现了历史、文化、地域的特色，又具有重要的文化遗产价值。
保护传统工艺可以通过多种方式，比如整理和记录传承人生活和工艺技能的情况，开展技艺交流和再造，将技艺传承给更多人，并通过商业贸易等方式实现经济价值的转化。
以江苏省泰州市姜堰区蒋堡镇的木雕技艺为例，该技艺已有千年历史，但受到市场经济的影响，已经濒临失传。
为了保护传统木雕技艺，蒋堡镇成立了木雕协会，开展技艺保护、传承与推广工作。
该协会建立了师徒传承制度，组织传统木雕技艺的教育和培训，将木雕技艺传承给更多的年轻学习者。
同时，为了实现经济价值的转换，该协会还与当地纪念品和家居装饰品厂商合作，生产高档木雕工艺品，营造出一种新的传统文化消费理念。
二、开展文化教育和宣传活动文化教育和宣传活动是非遗文化保护和传承的重要手段，它能够使人们了解非遗文化的历史、意义、价值和传承方式，激发人们的文化意识，形成广泛的文化认同。
以重庆市的巫山木偶戏为例，该传统文化艺术起源于700多年前，是巫山地区的民间艺术形式之一，但随着现代化的发展，该文化艺术面临着失传的风险。
为了保护木偶戏，巫山县开展了一系列文化教育和宣传活动，如开设木偶戏专业课程，举办木偶戏文化节，制作木偶戏纪录片等。
这些活动不仅使更多的人了解和认识了巫山木偶戏，同时也吸引了更多的年轻人参与，使该传统文化艺术得以传承和发扬。
三、保护传统文化空间和场所保护传统文化空间和场所既可以促进非遗文化的保护，也可以为文化旅游产业的发展提供良好的基础设施。
以北京市的永定门城楼为例，该文化遗产建筑能够体现出北京传统文化和历史遗存，但经过多年的消退和破坏，使之面临着危险。
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非遗传承保护新模式非遗保护+志愿者（民间组织）随着非遗保护工作的逐步推进，如今有越来越多的民间组织积极地参与到非遗保护工作中来。
作为一种新生力量，这些民间组织有着不同于政府部门的民间性、自治性以及区别于企业的非营利性、志愿性，吸引了大批志愿者投身其中，并渐次把政府相关部门、学界牵引进来。
以我国内地和香港地区的两个民间组织的代表为例，呈现他们在非遗保护过程中所发挥的作用，以及其运作特点。
广东“仓东计划”——借传统村落保护带动非遗发展广东省开平市仓东村是谢姓族人迁入开平塘口镇的始居地。
自元朝谢荣山在这里开基以来，已历25代，可谓开平谢氏繁衍不息的历史见证。
至上世纪初，早年出村闯荡的华侨衣锦还乡，一幢幢中西合璧的洋楼、碉楼、祠堂相继建成，这里成为典型的华侨特色村落，被誉为记录侨乡发展历史的天然博物馆。
然而自上世纪80年代村民陆续外迁，这个村落已失去往日的生机。
自2011年起，当地的侨乡文化研究专家谭金花及一些热心人士组建了“开平碉楼保育与发展项目——仓东教育基地项目”，又称“仓东计划”团队。
在旅港同胞的资助下，经过4年多的努力，使得昔日凋零破败的村子重新焕发了生机。
“仓东计划”采用的是“整体性保育”的运作理念，其出发点是解决村落人口流失、历史建筑衰败，以及由此造成的文化传统难以为继等问题。
基于此，2011年至2014年间，该团队一方面积极与当地村民沟通，引导村民重建对社区、本土文化的信仰；另一方面，根据当地居民对于村落的记忆以及生活需求，先后对村内的碉楼、祠堂、夫人庙等建筑进行修复，同时鼓励居民保存当地文化、延续传统生活方式。
在修复村内历史建筑的过程中，该团队通过聘请当地掌握传统灰雕、木雕、壁画技艺的师傅，根据村民的回忆对建筑进行了修复。
如此一来，村民虽不懂修复技艺，但亦能参与到乡村修复中来。
此外，能工巧匠们的手艺也得到了充分发挥，不但项目收入提高了，也带动了相关非遗的保护和发展。
谭金花认为，文化遗产保护并不是僵化地保护遗产本身，而是为了保护在城市化、全球化进程中日渐湮没的精神家园。
香港长春社——为民众提供多样的文化选择相比“仓东计划”团队，香港长春社有着更为悠久的历史和丰富的经验。
长春社创建于1968年，是香港历史最悠久的民间环保团体之一。
2005年，长春社成立文化古迹资源中心，主要关注文化遗产保护问题。
作为一个正式注册的民间组织，中心设有15人的理事会，另聘请执行总监、项目经理等11名专职人员，团队人数达到一定规模，组织架构较为成熟。
该中心多次得到香港赛马会慈善信托基金的捐助，启动了多个与本土历史文化、非遗相关的项目，如“国家级非遗社区教育计划”等。
这些计划通常是通过举办专题讲座、文化导赏团等活动，一方面引导公众走进不同的社区，认识各社区的历史文化；另一方面促进社区居民投入到遗产保护工作中来，进而增强社区的凝聚力。
该中心所开展的活动呈现“三多、两少、一强”的特点。
“三多”是指保护对象多、活动形式多、参与人数多。
首先，中心的保护对象除了香港潮人盂兰胜会、长洲太平清醮等入选国家级非遗名录的项目，还涵盖传统花钮等独特的文化项目。
其次，中心的活动形式也十分丰富，以潮人盂兰胜会为例，通过工作坊、考察、户外速写等形式，从不同侧面展示盂兰胜会的内涵。
再次，参与中心活动的人数也比较多。
“两少”则是指“单次活动参与者少”和“报名费用少”。
中心开展的每期活动，除了讲座、展览这些面向广大市民开放的活动，其余像工作坊和导赏团，基本上是走“小班教育”路线，每次活动的参与者约为20人。
“小班教育”的好处是保证了较高的教学质量，让参与者更充分地感受到非遗的魅力。
另外，中心开展的活动基本上仅象征性地收取材料费用，有时甚至免费，价格亲民，以降低公众走近非遗的门槛。
“一强”特指中心开展活动的灵活性强。
中心根据项目的特性以及各项活动运营的实际情况，或于每年特定时期开展某个活动，或于一年之内开展多场相同活动，并灵活地编排活动时间。
在活动人数及费用方面，中心也会借鉴过往经验，灵活地作出调整。
非遗传承+政府+高校：非遗传承人群研修研习培训计划近几年来，非遗从一个生僻词汇，成为家喻户晓的概念。
在非遗事业发展方面探索出的一些做法，尤其是生产性保护、整体性保护等，都得到广泛的认可。
但是，今天非遗的状况和过去不同。
尤其是在城镇化建设中，非遗自发性传承遇到一些困难。
传承人高龄化趋势明显，传承断层的情况比较严重。
传统的师傅传承、家族传承虽在延续，但家庭人口结构的变化，使其难以适应今天的生活方式。
非遗传承人群研修研习培训计划的诞生，正是意图改变这一现状。
研修研习培训计划是文化部、教育部共同实施的针对非物质文化遗产传承人群的教育活动，分为研修、研习和普及培训三个层次。
研修研习培训计划着眼于“强基础、增学养、拓眼界”，旨在通过组织非遗传承人群的研修、研习、培训，帮助非遗传承人群提高文化艺术素养、审美能力、创新能力，在秉承传统、不失其本的基础上，增强中国传统艺术的表现力，提高中国传统工艺的设计、制作及衍生品开发水平，从而全面提高非物质文化遗产保护传承水平，实现非物质文化遗产在现代社会的可持续发展。
2015年4月起，文化部陆续启动并完成了研修、研习、普及培训试点工作，委托23高校和1家设计企业，举办了近35期普及培训班和研修班，启动了7个研习项目，培训传承人群约1800人次。
试点工作大胆创新，讲求实效，参与各方收获颇丰，培训成果超出预期，为深入拓展研修研习培训工作提供了经验和启示。
在试点成功经验的基础上，11月，文化部联合教育部印发了《关于实施中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划的通知》，正式在全国范围实施研修研习培训计划。
目前，文化部、教育部已完成院校遴选，将于近期正式公布2016年度第一批中国非物质文化遗产研修研习培训计划参与高校名单。
文化部要求各省（区、市）文化厅（局）进一步完善工作机制，明确专人负责，加强与本地教育行政部门的协调合作，组织相关高校尽快完善培训方案，启动2016年度培训工作。
据悉，下一步，文化部将编制和印发《中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划（2016-2020）》。
在未来五年内，文化部和教育部将逐步扩大参与范围，鼓励更多高校和设计企业及相关单位参加该计划，并要求各省（区、市）文化厅（局）结合各地实际条件，制定专项计划，落实经费保障，开展本省（区、市）的研修、研习和培训工作。
通过多层次的研修、研习和培训，逐步扩大非遗传承人群的参与面，不断提高培训的针对性和专业性，争取通过一段时间的努力，促进我国非遗传承人群的总体素质有一个明显的提高，保护传承水平跃上一个新的台阶。
非遗传承+互联网在我国悠久的历史长河中积淀了丰富多彩的民间艺术，这些民间艺术中的精华被定名为“非物质文化遗产”，成为我国传统文化的重要组成部分。
国家为保护这些珍贵的文化遗产，出台了专门的法律法规，并给予各项优惠政策，为非遗传承人提供各种补贴和帮助。
但不得不承认，非遗保护仍面临很多问题，如公众了解度不够，缺乏推广途径，难觅传承技艺的接班人等。
其中突出的问题在于传承乏力，而传承人恰恰正是非物质文化遗产保护的关键。
很多非遗项目都面临着人亡艺亡的尴尬处境。
比如，国家级非物质文化遗产项目黎族织锦工艺的继承者越来越少，上世纪50年代，黎族妇女普遍掌握黎锦工艺，到上世纪70年代已不足一半，现掌握织染技艺的不足百人，而且掌握这项技艺的人大多年事已高。
再如，山东泰山皮影的代表性传承人是66岁的范正安，他也是这门民间艺术目前的唯一传人。
老人说：“在我之后，就没人能表演这样的艺术了，这门绝活也就失传了。
”为何年轻人不愿意学习和传承非遗文化?很重要的原因是很多非遗项目是依靠纯粹的手工制作，制作过程辛苦，耗费时间长，但相应能够带来的经济效益并不与之相符，甚至不如外出打工的收益高，所以年轻人对于传承非遗难有热情。
这种两难困境该如何解决?在互联网思维已经渗透到各种传统行业的今天，借助互联网的帮助，是否可能对改变非遗传承的困境起到一定帮助作用?西北大学新闻传播学院教授杨立川曾提出一个观点，即在网络时代，非物质文化遗产的网络化生存是非遗保护中不可回避的课题。
这一观点越来越成为共识，越来越多互联网企业已经开始关注非遗的保护问题。
日前，互联网巨头百度发起成立的中国民营文化企业商会发起了一项助力非遗保护的公益计划，其执行会长王强向记者谈到，为了帮助解决非遗的传承难题，首先要解决传播问题，通过百度、爱奇艺等互联网平台，将非遗文化的传播渗透到亿万网民的日常生活中，让更多人了解、喜欢非遗。
同时，借助互联网手段，让非遗代表性传承人通过视频方式，将自己的技艺上传到专业平台，在全国乃至全球寻找喜欢非遗的青年，并推荐给他们感兴趣的技艺，解决非遗传承中师资、生源信息不对称，以及传授成本高的问题。
这种利用互联网的便利传播、推广非遗文化的想法具有创新意义，但在实际中，很多传承人年事已高，有些传承人居住在乡村、牧区，对网络比较陌生，并且有些非遗技艺，制作过程非常复杂，如国家级非物质文化遗产项目桑皮纸制作技艺，其流程包括选料、剥皮、蒸煮、打浆、捞纸、焙纸等30多道程序，全部采用手工制作，这么复杂的技艺如何用一段短短的视频体现也是问题。
对此，爱奇艺副总裁耿晓华表示，这些问题随着4G时代的到来、移动互联网的发展和智能手机的普及会越来越容易解决，将来视频的拍摄、上传会越来越简单，这对非遗文化的传播和传承是一个新的机会。
此外，互联网的商业环境很好，很多网民在观看视频的过程中会产生消费行为。
对非遗项目来说，也许可以产生商品预订、定制的机会，这也许是帮助一些非遗项目变现的新方式。
非遗生产+孤残群体开封汴秀场综述：近年来一系列保护非物质文化遗产的措施的推出，折射出国家对非遗工作重心的层层推进，也折射出人们对非遗认识的不断发展。
但在对非物质文化遗产保护与传承的过程中仍出现着一系列的棘手问题。
一、非遗+民间组织。
参与保护非物质文化遗产的民间组织虽在保护非物质文化遗产的过程中发挥着重要的作用，与政府部门抑或企事业单位相比，民间组织因其与生俱来的自治性，在开展非遗活动时具有特殊优势。
但现如今民间组织对非物质文化遗产的保护多停留在整体性保护或发展性保护，很少去致力于非物质文化遗产的传承问题。
二、非遗传承+政府+高校：非遗传承人群研修研习培训计划在城镇化建设中，非遗自发性传承遇到一些困难。
传承人高龄化趋势明显，传承断层的情况比较严重。
传统的师傅传承、家族传承虽在延续，但家庭人口结构的变化，使其难以适应今天的生活方式。
非遗传承人群研修研习培训计划的诞生，正是意图改变这一现状。
该项计划是保护与传承非物质文化遗产发展过程中的一项突破性的创新，可极大改善非遗传承面临的窘境。
文化部与教育部主导，与多所高校及企业联合，政府、非遗继承人、高校、企业共同致力与提高非物质文化遗产的传承能力，提高非物质文化遗产传承水平，利用高效科学的方法手段实现非物质文化遗产的有效传承，增强其可持续发展能力。