浅谈古琴文化与道

浅谈古琴文化与道北京科技大学化学与生物工程学院应用化学1302 张万林 41366043 [摘要]“乐先礼生，亦先礼坏，礼乐既亡，纪纲斯败。

秦火烬余，乐惟琴在。

”是出自于琴者李静《祭九嶷先生》的题诗可以说是意味深远。

众所周知，礼乐文明不仅是酝酿中华文明的温床和创生的根基，同时也是与它共生的主题精神命脉。

从形式上说，礼乐文明具体表现为诗歌、音乐、舞蹈等艺术形式；从本质上说，它化为一种贯通各种艺术中的本体精神，体现出“乐”的核心地位，从而以“琴”为代表，在华夏儿女心目中具有了一定意味，进而以“琴·棋·书·画”的审美方式为人生涂上了一层亮色。

[关键词]古琴、文化、德、道一、古琴文化溯源1、古琴的传说琴，因为历史悠久，为了加以区别其它的弦乐器，又称为“古琴”。

习称“七弦琴”。

它主要体现为一种平置弹弦乐器的独奏艺术形式，另外也包括唱、弹兼顾的琴歌与琴、箫合奏。

在历史上，人们往往联想到它的创制、用材及典故，还有许多其它的称呼，如：五弦琴、瑶琴、宝琴、绿绮、焦尾、丝桐……在古代，所有乐器统称为琴，正是由于琴从某种意义上代表了中国古代音乐（及乐器）的缘故。

华夏先民很早就发明了“琴”这种乐器。

关于它的渊源，流传有许多美丽的神话故事、轶闻传说。

例如，中国的《山海经·海内经》曾记载说，“帝俊生晏龙，晏龙是为琴瑟。

帝俊有子八人，是始为歌舞。

”汉代琴家桓谭《新论·琴道》中曾记载说“昔神农氏级宓羲而王天下，上观法于天，下取法于地，近取诸身，远取诸物，于是始削桐为琴，绳丝为弦，以通神明之德，合天地之和焉。

”历来琴家们众说纷纭，一般主要有以下几种看法：（1）伏羲说（2）神农说（3）炎帝说（4）黄帝说（5）炎帝说（6）尧说（7）舜说在众多学说中，伏羲造琴说和神农造琴说这两种说法影响较大，特别是前者，到底是哪位发明了这件伟大的乐器，现在不可确证。

但有关于最早的琴的形制，说法基本一致即先人造琴都是削桐为琴，有五根弦与现在差不多，后来文王武王各加一弦，成为七弦琴。

以目前考古发掘的资料证实，古琴作为一件乐器的形制至迟到汉代已经发展完备，其演奏艺术与风格经历代琴人及文人的创造而不断完善，一直延续至今。

春秋战国时期，古琴的独奏音乐已具有一定的艺术表现能力，如伯牙弹琴子期善听的传说。

当时有名的琴师有卫国的师涓，晋国的师旷，郑国的师文，鲁国的师囊等；著名的琴曲如《高山》、《流水》、《雉朝飞》、《阳春》、《白雪》等，均已载人史册。

在汉代，古琴的形质基本定型，由不定弦基本定为七弦，同时还出现了较为完善的共鸣箱和标志音位的琴徽，文人们纷纷参与古琴的创制、琴曲的创作等，并写下了大量的琴赋、琴赞、琴论等。

例如桓谭的《琴道》、马融的《琴赋》等，蔡邕创作了琴曲“蔡氏五弄”——《游春》、《渌水》、《幽思》、《坐愁》、《秋思》，流芳后世。

蔡文姬以其亲身经历谱写的《胡笳十八拍》更是成为千古绝响。

魏晋南北朝是我国历史上第一个个性解放的时代，文人的创作自觉性开始觉醒。

当时社会环境动荡，政治黑暗，道德虚伪，许多知识分子力求摆脱政治的牢笼，开始由“外”走向“内”，开始展现人物的内心世界，成为士人情感发泄的渠道和寄托，琴与文人开始结合。

这一时期，著名琴家有杜夔、蔡琰、阮籍、嵇康、刘琨、左思、戴颢、宗炳、柳恽等，著名琴曲有《广陵散》、《酒狂》、《梅花三弄》、《碣石调·幽兰》、乌夜啼》等。

而阮籍、嵇康又是这些琴人中间的佼佼者。

隋唐大一统的局面，使整个文化表现出宏大的意境，古琴在这一时期也得到了很大的发展，由于当时燕乐的繁盛和雅乐的衰微，爱好古琴的人仅仅局限于文人。

唐初，曹柔发明了减字谱，简便的记谱方式使大量优秀曲目得到了整理。

隋唐时期，由于经济的发展，宫廷极力提倡，燕乐日益繁盛。

因为唐朝时的文人深受魏晋风度的影响，很多大诗人、文学家都擅弹琴，并写下了许多有关琴的诗歌，这给古琴的发展注入了新的活力。

此时期的著名琴家有董庭兰、曹柔、薛易简、白居易、柳宗元、颜师古、陈康士、陈拙等。

宋朝的古琴一方面出现怀旧的复古主义倾向，另一方面由于古琴在《相和歌》、《清商乐》演奏中的长期实践，与民间音乐有着深远的联系，以及琴曲“楚汉旧声”的历史传统，使古琴音乐在复古主义倾向中并没有被湮没，而是有起有伏曲折地发展着。

明、清时期由于印刷术的发展，大量琴谱得到刊刻流传，见于记载的琴谱有一百四十多种，从中可知仅明代创作的琴曲就有三百多首。

明初琴家冷谦的《琴声十六法》，是对古琴的美学思想、演奏技巧和艺术表现提出的理论。

清末与民国年间由于战乱和社会变迁，特别是古琴本身存在的局限性，使古琴音乐濒于绝灭。

当时，全国各地也出现了一些琴会组织，如北京的“云琴集”、济南的“德音琴社”、上海的“今虞琴社”、长沙的“智偕琴社”、太原的“元音琴社”、扬州的“广陵琴社”、南京的“青豁琴社”、南通的“梅庵琴社”等，它们的活动都有一定的社会影响。

其中尤以上海的“今虞琴社”，持续时间最长，对琴界影响最大。

琴派是具有共同艺术风格的琴人所形成的流派。

2、古琴象征古琴本身就充满着传奇的象征色彩，比如，它长3尺6寸5分，代表一年有365天；琴面是弧形，象征“天圆”，琴底为平，象征“地方”。

古琴有13个标志泛音位置的徽，代表着一年12个月及闰月。

古琴最初有五根弦，象征着“五行”金、木、水、火、土。

约公元前1000多年，周文王为了悼念他死去的儿子伯邑考，增加了一根弦，武王伐纣时，为了增加士气，又增添了一根弦，所以古琴又称文武七弦琴。

琴前广后狭，象征尊卑之别。

宫、商、角、徵、羽五根弦象征君、臣、民、事、物五种社会等级。

后来增加的第六、七根弦称为文、武二弦象征君臣之合恩。

十三徽分别象征十二月，而居中最大之徽代表君象征闰月。

古琴有泛音、散音和按音三种音色，泛音法天，散音法地，按音法人，分别象征天、地、人之和合。

这些古琴形制命名的象征意义实反映出儒家的礼乐思想及中国人所重视的和合性。

因为礼的作用是为了保障个体，使个性有所发挥，乐以同和，其作用是与群体谐协。

礼乐之同时并用可使个体和群体之间能互相调剂，形成人与人之间平和而合理的生活。

所以礼乐这两套表面相反的技艺的推行，实为求达到相辅相成的和合性的目的。

而从古琴形制命名所借用的社会秩序、等级的名称来著，可见其制作形制即寓有教化人伦的深意。

二、古琴与道1、琴音特色古琴作为一个古老的乐器，其音苍老、清亮、浑厚、圆润、古朴。

人说琴的“四善”（苍、松、脆、滑）和“九德”（奇、古、透、润、静、圆、匀、清、芳）则是古人对古琴音色的总结。

四善(苍、松、脆、滑)九德一曰“奇”：谓轻、松、脆、滑者乃可称奇。

盖轻者，其材轻；松者，扣而其声透，久年之材也；脆者，质紧而木声清长，裂纹断断，老桐之材也；滑者，质泽声润，近水之材也。

二曰“古”：谓淳淡中有金石韵，盖缘桐之所产得地而然也。

有淳淡而无金石韵，则近乎浊；有金石韵而无淳淡声，则止乎清。

二者备，乃谓之“古”。

三曰“透”：谓岁月绵远，胶漆干匮，发音响亮而不咽塞。

四曰“静”：谓之无杀飒以乱正声。

五曰“润”：谓发声不燥，韵长不绝，清远可爱。

六曰“圆”：谓声韵浑然而不破散。

七曰“清”：谓发声如风中之铎。

八曰“匀”：谓七弦俱清圆，而无三实四虚之病。

九曰“芳”：谓愈弹而声愈出，而无弹久声乏之病。

2、古琴与道说到古琴与道的关系，最直观的可以体现在琴弦上，其中宫、商、角、徵、羽五音分别代表五行，而少宫、少商二音代表刚柔，暗合阴阳，七弦象征阴阳五行，古人认为阴阳五行是世界的基本元素。

又有龙池凤沼，代表了中华的精神图腾。

从而不难看出古琴是一件符合道的器物。

中国古琴乃形神兼备天人合一；德艺相融，心声契合之载体。

中国传统哲学把天道看着客体，把人道视为主体，但人要符合天道，要为天地立心，天地与人都不是死板的，而是有生气，有理性，有道德的生动活泼的统一体。

不难看出，这种种认为人与天地宇宙统一，并相互融合渗透的观念，从很早以前的先秦以来，就一直贯穿于历代先哲们的研讨之中。

这其中虽含不同程度唯心主义的成分，并带有不同程度的神秘色彩，但从中还是可以领略“得天地之美”、“取天地万物以奉养人类这种特殊的哲学理念，这种超越现世的哲学思想，也是中国古代艺术所遵循的根本原则之一。

千百年来这种文化心态对中国的诗论、画论、医论、琴论都产生过深刻的影响。

作为历来为先哲文人们用来修身养性的琴，由于受这种哲学理念的渗透影响、疏导规范，使其从一开始发展的萌生阶段起，就不只是以一种单纯的娱乐需要呈现于世，而是浓厚地体现着这种传统哲学中“天人关系”等朴素的哲学理念。

与“天人关系”相呼应，《太古遗音》说：“昔者，伏羲氏之王天下也，仰以观象于天，俯则观法于地，远取诸物，近取诸身，始画八卦，扣桐有音，削之为琴”。

蔡邕说：“琴者天地之正音，得其材可以合天地之正器；得其人可以合天地之正道，得其律可以合天地之正音。

故伏羲制琴以象天地阴阳之数，而合神明之德，是谓正音”。

嵇康在其《琴赋》中说：“琴能感天地以致和”。

范仲淹《与唐处士书》中说：“盖闻圣人之作琴也，鼓天地之和而和天下。

琴之道大乎哉”。

朱长文在其《琴史·尽美》中说：“昔圣人之作琴也，天地万物之声，皆在乎其中矣。

有天地万物之声，非妙指无以发，故为之参禅复徽。

攫援标拂，尽其和以至其变，激之而愈清，味之而无厌，非天下之敏手，孰能尽雅琴之所蕴乎”？苏王景在《春草堂琴谱·鼓琴八则》中说：“琴，器也，具地之元音，养呼之德性，道之精微寓焉，故鼓琴者，心超物外，则音合自然，而微妙有难言者，此际正别有会心耳”。

朱熹的紫阳琴铭曰：“养君中和之正性，禁尔忿欲之邪心，乾坤无言物有则，我独与子钩其深”。

用中国传统哲学、美学的标准来衡量中国琴学，中国琴学的实质、内涵和形成特点，体现了中国传统哲学中“天人合一”、“情景合一”、“知行合一”、或者说是“综合为一”的规律和特点。

正如宋代朱长文的在其《琴史·莹律》中所说：昔者伏羲氏既画八卦，又制雅琴。

卦所以推天地之象，琴所以考天地之声也，……取其声之所发，自然之节也，合于天地之数。

这个“常数”，似乎应该就是道家所说的“一生二、二生三、三生万物”的那个既极其精微，又十分博大的那个“一”，也应该认为就是“天人合一”的这个“一”。

这就是中国琴学与中国传统哲学意之深微的内在联系。

不难看出，中国琴学是一种融人文中的道德、礼仪、理教、尚俗……与宇宙天地间的山川、河流、风雨雷电……为一体，融天声、地声、人声与三尺琴面为一体的一种博大精深的综合艺术体。

琴乐是人精神世界的抽象思维，因此，琴乐离不开天地自然界各种节气、风雨雷电、阴睛变化对人感官的各种作用和刺激，无此作用和刺激，也绝不会产生喜、怒、哀、乐、忧、思、悲、恐、惊……种种人的精神情绪不断变化波动。