《毛诗序》全文翻译及释义

毛诗序:
汉代传（《诗经》）有鲁、齐、韩、毛四家。

前三家为今文经学派，早立于官学，却先后亡佚。

赵人毛亨（大毛公）、毛萇（小毛公）传《诗》，为“毛诗”，属古文学派。

«毛诗》于汉末兴盛，取代前三家而广传于世。

《毛诗》于《诗》三百篇均有小序，而首篇«关雎》题下得小序后，另有一段较长文字，世称《诗大序》，又称《毛诗序》。

瞧来很像就是一篇《毛诗》讲《诗经》得总序。

作者不详，约成书于西汉，很可能经过东汉经学家卫宏修改。

《毛诗序》
《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。

故用之乡人焉，用之邦国焉。

风，风也，教也，风以动之，教以化之。

诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗，情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故咏歌之，咏歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。

情发于声，声成文谓之音，治世之音安以乐，其政与；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。

故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。

先王以就是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。

故诗有六义焉：一曰风，二0赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂，上以风化下，下以风刺上，主文而遹速,言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。

至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家姝俗，而变风变雅作矣。

国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗也。

故变风发乎情，止乎礼义。

发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。

就是以一国之事，系一人之本，谓之风；言天下之事，形四方之风，谓之雅。

雅者，正也，言王政之所由废兴也。

政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。

颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。

就是谓四始，诗之至也。

然则《关雎》《麟趾》之化，王者之风，故系之周公。

南，言化自北而南也。

《鹊巢》«貓虞》之徳，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公。

《周南》《召南》，正始之道，王化之基。

就是以《关雎》乐得淑女，以配君子，忧在进贤，不淫其色；哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。

就是《关雎》之义也。

风、雅、颂者，《诗》篇之异体；赋、比、兴者，《诗》文之异辞耳。

大小不同，而得并为六义者。

赋、比、兴就是《诗》之所用，风、雅、颂就是《诗》之成形，用彼三事，成此三事，就是故同称为'义'。

大师教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂，以六徳为之本，以六律为之音。

【译文】
《关雎》，就是讲后妃美徳得诗，就是《诗经》十五国风得起始，就是用它来教化天下而矫正夫妇之道得。

所以可以用以教化乡村百姓，也可以用以教化诸侯邦国。

风，就就是讽喻，就就是教化;用讽喻来感动、教化人们。

诗，就是人表现志向所在得，在心里就就是志向,用语言表达出来就就是诗。

情感在心里被触动必然就会表达为语言，语言不足以表达，就会吁嗟叹息,吁嗟叹息不足以表达，就会长声歌咏，长声歌咏不足以表达,就会情不自禁地手舞足蹈，
情感要用声音来表达，声音成为宫、商、角、徵、羽之调，就就是音乐。

太平盛世得音乐安顺而欢乐，其时得政治就平与通畅;动乱之世得音乐怨恨而愤怒，其时得政治就乖戾残暴;亡国之时得音乐悲哀而思虎，其国民就困顿贫穷。

所以矫正政治得得失,感动天地鬼神，没有什么比诗更近于能实现这个目标。

古代得君王正就是以诗歌来轿正夫妻得关系，培养孝敬得行为, 敦厚人伦得纲常，淳美教冇得风气，改变不良得风俗。

所以诗有六义:一叫“凤“，二叫“赋",三叫“比四叫“兴；五叫“雅：六叫“颂二上面得（统治考）用“风”来教化下面得（平民百姓），下面得（平民百姓）用“风”来讽喻上而得（统治者）,用深隐得文辞作委婉得谏劝,（这样）说话得人不会得罪,听取得人足可以警戒，这就叫“风"，至于王道衰微,礼义废弛,政教丧失,诸侯^$国各行其政,老百姓家风俗^$异,于就是“变风"、“变雅”得诗就出来了。

国家得史官明白政治得失得事实，悲伤人伦关系得废弛,哀怨刑法政治得苛刻，于就是选择吟咏自己情感得诗歌，用来讽喻君上，这就是明达于世上得事情（已经）变化，而又怀念旧时风俗得，所以“变风"就是发于内心得情感，但并不超越礼义。

发于内心得情感就是人得本性; 不超越礼义就是先王教化得恩泽犹存。

因此，如果诗就是吟咏一个邦国得事，只就是表现诗人一个人得内心情感，就叫做“风”;如果诗就是说得天下得事,表现得就是包括四方得凤俗，就叫做“雅二“雅”，就就是正得意思，说得就是王政所以衰微兴盛得缘由。

政事有小大之分,所以有得叫“小雅有得叫“大雅駡“颂”,就就是赞美君王盛徳，并将她得成功得事业告诉祖宗神明得。

（“风“、“小雅“、“大雅二“颂“）这就就是“四始”,就是诗中最高得了。

然而，《关雎》、《麟趾》得教化，原就是周文王时得“风但“风”只讲一个邦国得事，文王后来就是天子,应该管理天下四方）所以（只能）记在周公得需下。

“南就是说天子得教化自北向南。

《鹊巢》、《貓虞》得徳行，本就是邦国诸侯得“风':就是先文王用来教化得,（文王后来就是天子,应该管理天下四方）所以就记在召公得名下。

《周南》、《召南》，就是规范衡量初始时得标准，就是王道教化得基释义：
《毛诗序》①：
《关雎》②,后妃之德也③，风之始也④，所以风天下⑤而正夫妇也。

故用之乡人焉⑥，用之邦国焉⑦。

风，风也，教也;风以动⑧乙教以化⑨之.
①毛诗序：汉代传《诗》（《诗经》）有鲁、齐、韩、毛四家。

前三家为今文经学派，早立于官学，却先后亡佚。

赵人毛複传《诗》，为“毛诗”，属古文学派，汉代未立官学，毛诗汉末兴盛，取代三家而独传于世。

毛诗于古《诗》三百篇均有小序，而首篇《关雎》题下得小序后，另有一段较长文字，世称《诗大序》，又称《毛诗序》。

瞧来很像就是一篇总序。

②《关睢》：《诗经・国风-周南》第一首诗得篇名。

③后妃之德也：后妃，天子之妻，旧说指周文王妃太姒。

此处说《关雎》就是称颂后妃美徳得。

孔颖达《毛诗正义》说：“言后妃性行合谐，贞专化下，寤寐求贤，供奉职事, 就是后妃之徳也。

”这种解释其实就是牵强附会得。

汉儒往往如此。

④风之始也：本指《关雎》为《诗经》得国风之首之意。

孔颖达《毛诗正义》说：“言后妃之有美徳，文王风化之始也。

言文王行化始于其妻，故用此为血之始。

”这就是有违原意得，但汉人往往从教化得角度对诗句作牵强乃至歪曲得解释。

⑤风:读去声，用作动词，教化之意。

⑥用之乡人焉：相传古代一万二千五百家为一乡，“乡人”，指百姓。

《礼记•乡饮酒礼》载：乡大夫行乡饮酒礼时以《关雎》合乐。

所以《正义》释“用之乡人”为“令乡大夫以之教其民也”。

⑦用之邦国焉：《仪礼•燕礼》载：诸侯行燕礼饮燕其臣子宾客时，歌乡乐《关雎》、«葛覃》等。

故《正义》释为“令天下诸侯以之教苴臣也”。

⑧动：感动。

⑨化：感化。

诗者,志之所之也①，在心为志，发言为诗。

情动于中而形于言，言之不足故嗟叹之, 嗟叹之不
足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也②。

①志之所之：之，《说文》释为“出也”；句意诗乃由志而产生。

②“情动于中”以下五句：意指心中有情感而后用语言传达出来；意犹未尽，则继之以咨嗟叹
息；再有不足，则继之以永歌、手舞足蹈。

“永歌”，引声长歌。

情发于声，声成文谓之音①。

治世之音安以乐，其政与;乱世之音怨以怒，其政乖②; 亡国之音哀以思，其民困-故正得失,动天地，感鬼神,典近于诗③。

先王以就是经④夫妇,成孝敬，厚人伦,美教化，移风俗。

①声成文谓之音：声，指宫、商、角、徵、羽；文，由五声与合而成得曲调；将五声合成为调，即为“音”。

②乖:反常。

③莫近于诗:莫过于诗。

指诗最具有“正得失”等之功能。

④经：常道，用作动词，意为使归于正道。

故诗有六义①焉:一曰风②，二曰赋③，三曰比④，四曰兴⑤，五曰雅⑥，六曰颂⑦。

上以风化下，下以风剌⑧上。

主文而诫谏⑨，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风.至于王道衰，礼义废,政教失，国异政,家殊俗，而“变风”"变雅”⑩作矣.国史⑪明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上,达于事变而怀其旧俗者也。

故变风发乎情，止乎礼义。

发乎情，民之性也;止乎礼义,先王之泽也。

就是以一国之事,系一人之本，谓之风⑫；言天下之事，形四方之风，谓之雅⑬•雅者，正也，言王政之所由废兴也. 政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。

颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也⑭。

就是谓四始Q5),诗之至也
①六义：《诗序》“六义”说源于《周礼》“六诗”，《周礼•春官•大师》载：“大师教六诗：曰凤，0赋，曰比，曰兴，0雅，曰颂。

”但因对诗与乐得关系理解有异，故二者次序有別。

《正义》释“六义”为：“赋、比、兴就是《诗》之用，凤、雅、颂就是《诗》之成形，用彼三事，成此三事，就是故同称为'义'。

”对于“六义”，至今尚有不同得理解。

②风：与“雅”、“颂”为一组范畴，指《诗经》中得十五国风。

据下文得解释，同时又含有风化、讽刺之义。

③赋：与“比”、“兴”为一组范畴，指《诗经》得铺陈直叙得表现手法。

郑玄注«周礼•大师》说：“赋之言铺，直铺陈今之政教善恶。

”朱熹行寺经集传》说：“赋，
敷陈其事而直言之者也。

”
④比：比喻手法。

郑玄《周礼-太师》注：“比者，比方于物也。

”朱熹《诗经集传》：“比者，以彼物比此物也。

”
⑤兴：起得意思，指具有发端作用得手法。

朱熹《诗经集传》释为“先言她物以引起所咏之辞也”。

这种发端有时兼有比喻得作用，有时只为音律上得需要，而无关乎意义。

古代“兴”义幽微，历来理解颇多分歧。

⑥雅:指雅诗。

据下文得解释，有正得意义，谈王政之兴废。

大小雅得配乐，时称正声。

粱启超《释四诗需义》说：“'雅'与‘夏'古字通，……雅音即复音，犹言中原正声云尔。

”
⑦颂:指颂诗。

据下文得解释，有形容之意，即借着舞蹈表现魁得情态。

淸阮元《释颂》认为颂即舞诗。

⑧刺：讽剌。

⑨主文而诫谏：郑玄注：“主文，主与乐之宫商相应也。

诫谏，咏歌依违，不直谏也。

”此言当其“刺”时，合于宫商相应之文，并以婉约得言辞进行谏劝，而不直言君王之过失。

⑩变风变雅:变，指时世由盛变衰，即“王道衰、礼义废”等;变凤，指邺风以下十三国风;变雅，大雅中《中劳》以后得诗，小雅中《六月》以后得诗。

二者虽有个别例外，但变风变雅大多就是西周中衰以后得作品，相当于上文得所说“乱世之音”、“亡国之音”。

(ID国史:王室得史官。

《正义》引郑玄言：“国史采众诗时，明其好恶，令瞽蒙歌之。

其无作主，皆国史主之，令可歌。

”
⑫“就是以……谓之风”：这句就是对“风”得解释。

“一国”，指诸候之国，与下文“雅”之所言“天下”有别，表明“风”得地方性；“一人”，指作诗之人。

《正义》解释说：“诗人览一国之
意以为己心，故一国之事系此一人使言之也。

”
⑬“言天下”至“谓之雅”句：这就是对“雅”得解释。

《正义》说：“诗人总天下之心，四方凤俗，以为己意，而咏歌王政，故作诗道说天下之事，发见四方之风,所言者乃就是天子之政，施齐正于天下，故谓之雅，以其广故也。

”
(14)“颂者”句：这句就是对“颂”得解释。

形容，形状容貌。

此句说“颂”就是祭祀时赞美君王功徳得诗乐。

(15)四始：《正义》引郑玄言：“风也，小雅也，大雅也，颂也，此四者，人君行之则为兴，废之则为衰。

”而司马迁《史记•孔子世家》认为：“《关雎》之乱，以为风始；《鹿鸣》为小雅始；《文王》为大雅始；《清庙》为颂始。

”《毛诗序》开头说《关雎》“风之始也”，实袭《史记》。

⑯诗之至也：诗之义理尽于此。

然则《关雎》《麟趾》之化，王者之风,故系之周公①.南，言化自北而南也②。

《鹊巢》《骑虞》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公③。

《周南》《召南》，正始之道，王化之基④。

就是以《关雎》乐得淑女，以配君子，忧在进贤，不淫其色;哀窈窕, 思贤才，而无伤善之心焉⑤《就是《关雎》之义也。

①“然则《关雎》”数句：《輔趾》，即《麟之趾》，就是《国凤•周南》得最后诗篇。

《正义》说：“《关雎》《麟趾》之化，就是王者之风，文王之所以教民也。

王者必圣周公，圣人故系之周公。

”
②“南，言化”句：这句解释《周南》之“南”得含义。

《正义》说：“言此文王之化自北上而行于南方故也。

”《毛传》也说：“谓其化从岐周被江、汉之域也。

”
③“《鸽巢》《貓虞》”句：《鹊巢》就是《国风・召南》得首篇，《貉虞》就是其末篇。

《正义》说：“《鹊巢》《骆虞》之徳，就是诸侯之风，先王、大王、王季所以教化民也。

诸候必贤召公，贤人故系之召公。

”
④“《周南》《召南》”句：《周南》，《国凤》得第一部分，共计十一篇；《召南》次《周南》之后，讣十四篇。

《正义》说：“《周南》《召南》二十五篇之诗，皆就是正其初始之大道，王业风化之基本也。

”
⑤“就是以《关雎》”句:这句就是揭示《关雎》得主题。

《论语•八俏》：“子曰：《关雎》乐而不淫，哀而不伤。

”此处所言即本于孔子得观点。

《毛诗序》诗论观点
毛诗每一篇下都有小序，以介绍本篇内容、意旨等，后人称为《毛诗序》。

《毛诗序》就是中国诗歌理论得第一篇专论。

概括了先秦以来儒家对于诗歌得若干重要认识,可以说就是从先秦到輕得儒家诗论得总结。

其主要观点如下：
首先，《毛诗序》揭示了诗歌抒情与言志相统一得艺术本质。

其云:“诗者,志之所之也二阐明了诗歌创作得本源在于“志”「志“构成诗得内容，这与先秦时代就已产生得“诗言志”得观点一脉相承。

从中可以进一步认识到，《毛诗序》出于汉儒之手，与儒家得整个思想体系就是融洽得，因而“谨宣蛊"正逐渐被纳入到这一体系中而被经学化。

不仅如此，《毛诗序》进一步提出“情动于中而形于言”得观点，比较“在心为志，发言为诗”得表述，在这里“志"与“情”得关系与内涵虽然没有得到明确得说明，但《毛诗序》认为它们就是可以统一得。

抒情之说,早先主要用在乐论之中,曲关于抒情观点得表述可以说袭自《荀子■乐论》或《礼记•乐记》。

可知, 序文得诗论中还留着许多乐论得因素，就是因为它仍然就是基于诗与乐得紧密相关性来认识诗得本质得。

正因如此，《毛诗序》才汲取了建中得抒情说作为先秦以来言志说得必要补充。

如果联系中国古代文学观念得整个发展史，就会意识到这一补充就是多么有意义。

获次，《诗大序》基于儒家得视角,特别重视以政教为核心得诗得社会作用。

所谓“经夹妇, 成孝敬，
耳人伦"云云，正就是指诗歌得一种自上而下得教化作用。

序文已认识到这种教化作用与情感之间得关系，所以说“风以动之，教以化之”。

不过，序文将情感作用（如“动天地感鬼神” 云云）与社会作用都夸大了。

由于诗歌被视为一种教化得工具，在《毛诗序》瞧来，《诗经》中得每篇作品都就是对某种教化观念得隐喻，如以“后妃之徳“解《关雎》，这就未免牵强附会。

同时，序文认为政迨与诗歌既然就是不可分得，那么时代政治之盛衰自然对诗歌发展产生极大影响，因而提岀了“变风变雅”之说。

后来刘勰在«文心雕龙•时序》篇中说:“时运交移，质文代变二这与序文得观点就是相通得。

再次，序文提岀得“空”说具有丰富得理论内涵。

后人对“六义”得具体解释不同,却大体上都认为凤、雅、颂就是诗得分类,而赋、比、兴就是诗得写作手法。

文中没有对赋、比、兴作具体得解释,却为后来得诗歌刨作论提供了极富启示性得一组范畴。

序文对凤、雅、颂作了重点阐发，其间所贯穿得浓厚得政教意味与全篇得基调就是一致得。

文中提出“主文而沽谏':要求诗歌以委婉含蓄得方式达到世速得目得，这显然就是儒家得“温柔敦厚”诗教观得另一种表述。

不过，这一要求与艺术创作要求委婉含蓄却有相通之处。

所说“发乎情止乎礼义在指出诗歌得抒情待征时,更进一步要求情感抒发严格接受儒家逍徳教义得规范。

这一观点对后世文学得影响很大，也很复杂。

总之，《诗大序》不仅仅就是一种总结，对后来文堂竝得发展，更就是产生了深远影响。

尽管这种影响很复杂，既有积极而，也有消极得一面，但毕竞构成了儒家诗学传统得一个重要环节。