设计艺术教育文化自觉的培养

设计艺术教育文化自觉的培养
【内容摘要】好莱坞推出的《功夫熊猫》动画片大量运用了中国传统文化元素，让全球观众感受到了中华文化的独特魅力，也取得不菲的票房收入。

而国内高校设计艺术教育缺乏文化自信意识的培养，文化认同感、多学科教育、多渠道合力、多实践感悟成为当今高校艺术教育的重要任务。

【关键词】设计艺术教育文化自觉培养
一、《功夫熊猫》对中国元素运用引发的思考
好莱坞影片《功夫熊猫》的情节非常简单，主要讲一个无名小辈熊猫阿波痴迷于功夫，梦想成为功夫高手，其意志坚定，虽然笨拙、懒惰、好吃，但最终演绎了“草包变英雄”的传奇。

影片大量运用了中国传统文化元素，导演斯蒂文森把这部电影称作是“写给中国的一封情书”。

在思想设计上，《功夫熊猫》采用了中国佛学及道家文化思想，功夫秘籍和汤料秘方的异曲同工之妙体现了禅宗“悟”和道家“大音希声”的美学价值；在武打设计上，比武大会、师徒关系、飞檐走壁、点穴神功、以动物动作来展开的武术套路等体现了十足的中国文化气息；在场景设计上，运用了太极、面馆、庙会、鞭炮、针灸等中国元素，飞檐斗拱、红墙碧瓦、古味十足的建筑风格也比较到位；在道具设计上，影片中有无处不在的汉字、传统手推车、四人轿、筷子、碗、装点用的山水画、瓷器以及墙壁、柱子、桌椅绘制等；服装设计上，熊猫、兔子、鸭子等的服装都具有中国古代服装的风格。

在人物设计上，5个“师兄、师姐”的生活习惯
也符合中国古代特点（手拿筷子吃面或包子，就连螳螂也爱喝面条汤）；外景设计上，有中国南方的美景，云雾缭绕、山水秀丽，一一呈现在中国观众面前，引人注目的“面条插筷子”的帽子、丹顶鹤写毛笔字、阿波坐轿子，还有“师傅”“乌龟”“豆腐”“冰棒”的中文发音，不仅具有视觉冲击，而且让人感到好莱坞动画片的东方韵味的亲切感人。

虽然《功夫熊猫》有很多不足之处，但影片对中国传统文化的关注，让很多外国人第一次领略了中国传统文化被激活后在世界范围内焕发出来的夺目光彩和巨大力量，它以亿计的票房收入也让很多人体会到中国传统文化的“经济价值”。

反观国内，对西方文化模仿和追逐，漠视本国传统文化的短视行为还大量存在。

在此意义上，《功夫熊猫》以对中国传统文化的细微体察和深入挖掘，应该说给国人上了一堂加强文化自觉、自信意识的生动课程。

二、我国大学设计艺术教育中文化自觉意识的缺失
中国传统文化教育是高校设计艺术教育的重要组成部分，传统文化中体现出的文化精神、文化元素是激发灵感、进行艺术创作和感受文化魅力的动力和源泉。

设计艺术教育要调动对传统文化的兴奋点，最主要的是要培养学生树立文化自觉意识，对世界各民族文化艺术的了解和学习，是拓宽学生艺术视野、提升艺术境界的必修课。

随着经济全球化的发展，西方发达国家是文化输出的主体，后现代主义、快餐文化等影响着我国社会生活的方方面面。

在高校设计艺术教育领域，也有一些片面追逐“拿来主义”的弊病，对西方艺术
理论和学术概念空洞追逐，盲目而肤浅的模仿代替真正的独立和沉思，使设计艺术教育模式出现某种“水土不服”和“学术泡沫”现象，并有愈演愈烈之势。

1.思想上短视造成的对传统艺术教育理念重视不够
中国有着内容丰富、博大精深的传统艺术教育思想，国学大师马一浮曾提到，“六艺不唯统摄中土一切学术，亦可统摄现在西来一切学术。

举其大概言之，如自然科学可统于《易》，社会科学或人文科学可统于《春秋》，文学、艺术统于《诗》《乐》”。

①当前我国高校设计艺术教育高度重视西方设计艺术教育思想，对传统设计艺术教育在思想上重视不够。

因此，要使艺术设计教育理论更加完备、深广并达到更高、更新的层面，我们必须依托中国传统文化，依托其精神内核、修学方式、教育理念等，能给予当代设计艺术教育极大的启示。

2.行为上的忽视，表现为艺术实践对传统文化的挖掘不足
艺术实践是本体论与认识论、价值论的合一，艺术实践不纯粹是艺术家对某一技巧的运用或激情的宣泄，它也是一种审美认知和向真、善、美境界迈进的人生活动。

在设计艺术教育的影响下，艺术实践对传统文化元素的挖掘仍很欠缺。

“熊猫”和“功夫”这两个最能体现中国特色的文化元素，为什么我们自己没有挖掘出来？实际上，敦煌莫高窟艺术、画像石艺术、民间艺术等体现出的中国传统文化元素仍是我们进行艺术创作和艺术设计的天然宝藏。

3.传统文化艺术因素的信息化和创新应用不够
影片《功夫熊猫》中的场景设计：云雾缭绕的晨风、暮霭都展现得淋漓尽致，色彩搭配、细节刻画表现得栩栩如生，让人感受到电子媒介擅长于图像的生产和传播，其令人震惊的效果、视觉性和多项阐释性形成了比现实还真实的超现实，不禁让人惊叹好莱坞3d 渲染技术的强大。

高校设计艺术教育对创新能力的培养是一项十分重要的任务，以科学方法提高院校师生艺术鉴赏力、感受力，激发其创新能力，是未来设计艺术教育的发展方向。

当前，我国设计艺术教育课程基于传统文化和传统元素的创新能力仍很薄弱，很多教材的创新精神不足，学生艺术创造性思维的素养较低，传统的设计艺术教育模式已经无法适应新的时代要求，如何立足于中国传统艺术教育思想，改革当前的设计艺术教育教学模式，提出高校设计艺术教育创新策略，是摆在我们面前的一项重要课题。

三、把培养文化自觉意识作为大学设计艺术教育的重要任务
1.文化认同感：文化自觉意识培养的根本
愈来愈多的事实证明，文化已成为一个民族凝聚力和创造力的重要源泉，也越来越成为综合国力竞争的重要因素。

所以，提升国家文化软实力作为实现民族伟大复兴的新的战略是高校艺术教育创新的契机。

传统是现代化和未来的开端，认识传统、保护传统就是为现代化打下更好的基础。

时代需要我们在设计艺术教育中重视人与物结合的人文思想，培养文化认同感，对传统文化有“‘自知之明’，明白它的来历、形成过程、所具有的特色和它的发展趋向”；
“自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代对文化选择的自主地位”。

②只有这样，我们才有条件在这个多元文化的世界里找准自己的位置，也才能真正实现高校设计艺术教育的功能目标。

2.多学科教育：文化自觉意识培养的核心
文化自觉是当今时代的要求。

面对市场经济对文化的自发调节，面对外来文化的大量涌入，我们要有争取文化主动的意识，敏锐地认识到文化自觉的重要性。

但是，传统文化“仅仅被发掘、被披露出来，还远远不够。

因为并不能确定它在未来不被‘规划掉’，不被消逝掉”③。

因此，教育的作用就显得十分关键，只有更多的人认识到文化自觉的重要性，才可能使中华民族的优秀文化传统不断得以继承和发扬。

要多学科协作推进文化自觉意识教育，正确处理其中各种教育要素的关系，发挥多学科协同推进的教育效益。

设计艺术教育和多学科教育的联姻，不仅能最大限度地提高教育效果，而且也是设计艺术教育发展的趋势。

3.多渠道合力：文化自觉意识培养的关键
在文化的经济化、经济的去物质化的宏观背景下，文化自觉是一种深刻的文化思考，是一种广阔的文化境界，是一种执著的文化追求，是一种具有高度人文关怀和社会责任感的文化理念。

“经济趋于全球化，科学技术也将趋于全球化，同时必须保持民族文化的独立性，这才是中国新文化建设的道路”。

④对传统文化的宣传、教育、挖掘是一项系统工程，需要多管齐下。

为了宣传、推介民族文
化，韩国首都首尔已建立起“韩流发祥园地”，在中国北京、上海等大城市也已建成了“韩流体验馆”，韩国文化振兴院也在这些城市设立办事处，被业内称为在文化出口战略地区设立“前沿据点”。

笔者认为，文化自觉意识的树立不仅仅是高校设计艺术教育的事情，要创造条件，多渠道、多途径、多形式地加大教育力度，营造教育氛围，形成教育合力。

4.多实践感悟：文化自觉意识培养的源泉
在设计艺术教育中，培养受教育者文化自觉意识，首先应认识到传统不是一个一成不变的概念，在继承中它会发生变异，会不断被赋予新的内容。

一代代的后来者不断为既存的传统增添新的内容和新的典范，传统才更充实、更有价值，才有可能不着痕迹地融入现在，成为活着的传统。

因此，在设计艺术教育过程中，加大实践环节教育，引导受教育者到博物馆、艺术宫、文化遗产地和各种民间节会中，去感受传统文化的魅力，就会大大促进文化自觉意识的树立。

“如果我们能够做到，不是只把传统视作时髦的‘怀旧情绪’，而是当作‘生存的必要’，传统就能够活在我们中间”。

⑤只有具备了市场经济意义下系统的文化自觉能力，从民族传统中得到某种切实的文化助力，并表现对母体文化的亲近和记忆，而不是在貌似文化表象下对其他文化加深记忆。

那么，我们创作的作品在文化传播上，对传统文化贡献就非常大，我们就会创作出属于自己的、更加精彩的《功夫熊猫》等
作品。

文化自觉是我国在社会转型期所面临的重大问题，高校设计艺术教育对于文化自觉意识的培养有着义不容辞的责任。

中国传统文化中蕴涵着具有永恒生命力的思想，高校设计艺术教育对其精神的解读、挖掘和传播，将是培养文化自觉意识的时代课题。

注释：
①马一浮.论西来学术亦统于六艺[m].复性书院木刻本，1940；中国台湾广文书局影印本，1964.
②费孝通.对文化的历史性和社会性的思考[j].思想战线，2004（2）.
③刘道广.保护与发展的矛盾[c].旅游学研究（第二辑）——文化遗产保护与旅游发展国际研讨会论文集，2006.
④张岱年.经济全球化与中国文化发展道路[n].光明日报，2000—10—17.
⑤刘梦溪.百年中国：文化传统的流失与重建[j].南京师范大学文学院学报，2004（1）.
作者系武汉理工大学艺术与设计学院2012级在读研究生
（责任编辑：贺秀梅）。