谈谈传承人在非遗保护中的地位和作用
非遗保护传承在群众文化活动中的地位和作用
非遗文化是国家的文化瑰宝，由于其源于民间生产生活，所以对群众文化活动具有不可忽视的作用，而群众文化活动的不断发展，也对非遗保护传承具有重要意义。
因此，笔者对此进行了一些探讨与分析，希望可以为非遗保护传承工作带来启发。
一、非遗文化与群众文化（一）非遗文化非遗文化是文化的重要组成部分，它的表现形式既可以是某些场所，又可以是某些实物如杂技、戏曲与习俗等。
其主要是指各族人民通过代代相传，继承下来的一种文化形式。
（二）群众文化群众文化指广大人民群众在业余时间自行开展的自我娱乐活动，是一种社会文化形式。
在开展群众文化活动的过程中，群众始终处于主体地位，活动形式丰富多彩，有音乐、美术、舞蹈等，可以满足个人精神世界的追求，促进精神文明社会建设。
由此可见，保护与传承非遗文化其实也是群众文化的一部分，而群众文化则为非遗文化的保护与传承提供了平台，两者相互交融，不可分割。
二、非遗文化在群众文化活动中的作用群众文化活动为非遗文化的保护与传承提供了平台，而非遗文化则大大丰富了群众文化活动的内容与形式。
笔者以云南非遗文化为例，简单分析了非遗文化在群众文化活动中的作用。
云南外来人口较多，以河南、湖北以及四川等地的人们为主，他们的到来不仅增加了当地的人口，还带来了丰富的文化活动，使云南文化呈现多元化特点。
迁徙到这里的人们，为了表达对故乡的思念，会在一些重要的节日（如春节）欢聚在一起，开展南涧跳菜等活动，这就是当地春节活动形成的历史背景。
在举办各类民俗活动时，人们不仅表达了内心的情感，而且活跃了节日气氛，将美好的祝愿传递给千家万户。
经过长时间的积淀，当地非遗文化形式多样、内容丰富，出现了许多民间艺术宝藏，如彝族刺绣、皮影制作、傣族慢轮手工制陶技艺等。
近年来，随着人们对非遗文化保护与传承的重视，云南各地也加大了对非遗文化的有效挖掘，积极引入丰富多彩的群众文化活动，为非遗文化的保护与传承创造了条件。
当地的非遗文化项目不仅深受广大人民群众的喜爱，而且被打造成具有当地特色的群众文化活动品牌，并吸引了更多文化爱好者、旅游爱好者前来，使非遗文化的影响范围不断扩大。
非遗文化及其社会传承的价值和意义
非遗文化及其社会传承的价值和意义非遗文化是指中国传统文化的重要组成部分，是指代代相传的民间传统文化，包括口头文学、民间音乐、传统舞蹈、民间工艺、民间戏曲等。
这些非遗文化以其丰富多彩的内容和深厚的历史文化底蕴，成为中国文化独特的象征之一。
非遗文化的传承和保护对于维护中国传统文化的完整性，提升民族文化自信心，推动文化产业发展，加强社会凝聚力具有重要的价值和意义。
非遗文化的社会传承对于提升文化自信心至关重要。
作为中国文化的精髓之一，非遗文化承载着丰富的历史文化内涵和传统价值观念。
通过传承和弘扬非遗文化，可以增强民众对于自己民族文化的认同感和自豪感，提升文化自信心。
在当今社会，全球化的影响下，民族文化正面临着来自外部文化的冲击和侵蚀，因此通过传承和发扬非遗文化可以弥补传统文化在现代社会中所面临的困境，保护中国传统文化的独特魅力。
非遗文化的传承对于文化产业的发展具有重要意义。
随着经济的发展和社会的进步，文化产业作为新的增长点已经成为了经济发展的新动力。
传承和保护非遗文化，可以为文化产业的发展提供丰富的资源和内容。
民间传统工艺、音乐、舞蹈等非物质文化遗产是文化产业发展的重要支撑，通过挖掘和开发这些非遗资源，可以推动相关产业的发展，促进就业，促进民族经济的繁荣。
再次，非遗文化的传承对于社会凝聚力和社会和谐具有重要意义。
非遗文化是中国传统文化的瑰宝，它承载着民族的历史记忆和精神追求，具有丰富的历史文化内涵和民族价值观念。
通过传承和发扬非遗文化，可以在社会层面上增强民族凝聚力和社会和谐。
非遗文化传承活动可以成为全民族共同的文化认同，可以凝聚人心，增强社会的凝聚力和向心力，促进社会文明进步和社会和谐发展。
非遗文化的价值和意义，需要通过采取一系列有效的措施来实现。
应加强对非遗文化传承的重视和保护力度，加大对非遗文化的支持和投入，制定相关的政策法规，营造有利于非遗文化传承和保护的政策环境。
要加强非遗文化的挖掘和保护工作，广泛开展非遗文化的调查研究和保护工作，对非遗文化进行科学的挖掘和整理，建立非遗文化的档案资料和数据库。
非遗文化传承的重要性和意义
非遗文化传承的重要性和意义
非物质文化遗产是人类文明的瑰宝，承载着民族的文化基因和历史记忆。
其传承不仅是对传统技艺和价值观念的继承，更是对文化认同的坚守和对人类多样性的尊重。
本文将探讨非遗文化传承的重要性和意义。
重要性
1. 保护文化多样性
非物质文化遗产是不同民族、地区的文化瑰宝，传承非遗文化可以保护和传承各种文化的独特性和多样性，丰富了人类社会的文化宝库。
2. 促进文化传统的传承与创新
传承非遗文化有利于继承和发扬传统文化的精髓，同时也可以在传统基础上进行创新，保持文化的活力和时代的传承，实现文化的传承与发展。
3. 增强民族认同感和自豪感
非物质文化遗产是民族文化的骄傲，传承非遗文化可以增强人们对民族文化的自豪感和认同感，促进文化传统的传承和弘扬。
意义
1. 弘扬文化自信心
非物质文化遗产是中国文化的瑰宝，传承非遗文化有利于激发人们对中国传统文化的自信心，增强文化认同感和自豪感。
2. 传承历史记忆
非物质文化遗产承载着民族的历史记忆和文化精神，传承非遗文化有助于保存和传承历史文化的记忆，延续文化传统。
3. 促进文化交流与共享
非遗文化具有独特的吸引力和文化价值，传承非遗文化有助于促进文化交流与共享，推动不同文化之间的交流与融合。
总结起来，非遗文化传承的重要性在于保护文化多样性，促进文化传统的传承与创新，增强民族认同感和自豪感；而其意义则在于弘扬文化自信心，传承历史记忆，促进文化交流与共享。
传承非遗文化是我们每个人的责任，也是对人类文明的
贡献。
让我们共同努力，将非物质文化遗产传承下去，留给后人一份珍贵的文化遗产。
非遗传承人的职责
非遗传承人的职责非物质文化遗产是指人类创造的具有文化特征的非物质资产，如口述传统、表演艺术、社会实践、仪式、节日等。
作为非遗传承人，肩负着保护和传承非物质文化遗产的重要责任。
非遗传承人的职责涵盖了以下几个方面。
1. 保护非物质文化遗产作为非遗传承人，首要的职责就是保护非物质文化遗产。
这包括对非遗项目的研究、记录和整理，确保其原汁原味地传承下去。
非遗传承人需要深入了解非遗项目的历史背景、内涵和技艺要领，以确保其传承的准确性和真实性。
2. 传承非物质文化遗产非遗传承人需要将自己所学习和掌握的非遗项目传承给后代，确保非物质文化遗产的延续性。
这包括传授非遗项目的技艺、知识和经验，培养年轻一代对非遗项目的兴趣和热爱。
非遗传承人需要通过实际操作和指导，引导后代学习和理解非遗项目的精髓，从而确保其传承的完整性和准确性。
3. 宣传非物质文化遗产非遗传承人还承担着宣传非物质文化遗产的职责。
他们需要通过各种途径和方式，将非物质文化遗产的价值和意义传递给更多的人。
这包括举办展览、演出和讲座，编写相关著作，利用新媒体进行推广等。
通过宣传，非遗传承人可以让更多的人了解和认识非物质文化遗产，增强公众对非遗项目的认同和支持。
4. 组织非物质文化遗产的传习活动为了更好地传承非物质文化遗产，非遗传承人需要组织各种传习活动，如培训班、工作坊和交流会等。
这些活动可以为非遗传承人提供一个交流和学习的平台，促进经验和技艺的传递。
同时，这些活动也可以吸引更多的人参与，提高非遗项目的传承力度和影响力。
5. 参与非物质文化遗产的申报和保护工作非遗传承人还应积极参与非物质文化遗产的申报和保护工作。
他们需要了解相关的法律法规和政策文件，参与到非遗项目的申报和保护工作中。
非遗传承人可以通过自己的专业知识和经验，为非遗项目的申报和保护提供有力支持，确保非遗项目得到妥善保护和传承。
非遗传承人的职责重大而艰巨。
他们需要全身心地投入到非物质文化遗产的保护和传承工作中，为后代留下宝贵的文化财富。
双重身份传承人在非遗保护中的作用
双重身份传承人在非遗保护中的作用双重身份传承人是指同时具备非物质文化遗产项目实践技能和传承意识的人员，在非遗保护中扮演着非常重要的角色。
双重身份传承人是非物质文化遗产项目的实践者。
他们具备扎实的技能和经验，能够掌握非遗项目的核心要素，熟练地操作相关工具和材料，使非遗项目得以传承和发展。
他们精通非遗技艺的工具、方法、技巧等，通过自己的实践经验，将传统的技艺不断发展和创新，为非遗的传承提供了坚实的基础。
双重身份传承人具备传承意识和使命感。
他们深知非物质文化遗产的独特价值和重要性，将其视为传统文化的瑰宝，有责任和义务将其传承下去。
他们不仅自身努力保护和传承非遗项目，还积极参与非遗保护的各种活动和组织，为非遗保护事业提供支持和帮助。
作为传承人，他们不仅仅是技艺的实践者，更是承载着传统文化传承和发展的使命。
双重身份传承人在非遗保护中起到了关键的作用。
他们实际操作非遗项目，将传统的非遗技艺得以保持和发展。
通过他们的实践经验，非遗项目得以不断创新和改进，使其能够适应现代社会的发展需求。
他们以身作则，具有示范和引领的作用。
作为非遗项目的实践者和传承者，他们能够树立良好的榜样，在社会中引领公众对非遗保护的关注和重视。
他们通过自己的实践和宣传，激发公众对非遗的兴趣和热情，推动社会对非遗保护的重视和支持。
他们是非遗传承链条上的关键环节。
双重身份的传承人能够将自己的知识和技艺传授给后辈，形成传统技艺的延续和发展。
他们通过培养和传承新一代传承人，使非遗技艺得以代代相传，确保非遗项目能够长久地保持下去。
双重身份传承人在非遗保护中扮演着非常重要的角色。
他们既是非遗项目的实践者，又是非遗传承的使命者。
通过他们的实践和努力，非物质文化遗产得以保持和发展，传统文化得以传承和弘扬。
他们是非遗保护事业的中流砥柱，是非遗传承链条上的重要环节，为非遗保护事业的持续发展做出了重要贡献。
非遗传承人发言稿范文精选
大家好！今天，我很荣幸站在这里，与大家共同探讨非遗传承这一重要议题。
首先，请允许我代表所有非遗传承人，向一直以来关心和支持非遗事业发展的各位表示衷心的感谢！非物质文化遗产，是我们中华民族的瑰宝，承载着悠久的历史和丰富的文化内涵。
作为非遗传承人，我们肩负着传承和弘扬民族文化的重任。
在此，我想结合自身经历，谈谈对非遗传承的一些思考和感悟。
一、非遗传承的重要性非遗传承不仅关系到民族文化的传承与发展，更关系到国家文化的繁荣与振兴。
保护好、传承好非遗，就是保护好我们民族的根和魂。
作为非遗传承人，我们要深刻认识到非遗传承的重要性，将这份责任和使命融入到自己的工作中。
二、非遗传承的困境与挑战尽管非遗传承具有重要意义，但在实际工作中，我们仍面临着诸多困境与挑战。
首先，非遗传承人数量减少，技艺后继无人；其次，非遗项目生存环境恶化，部分项目濒临失传；再次，市场经济的冲击，导致非遗传承面临资金、人才等方面的困境。
三、非遗传承的对策与建议针对非遗传承的困境与挑战，我认为应从以下几个方面着手：1. 提高非遗传承人的社会地位和待遇，激发他们的传承热情。
2. 加强非遗项目的保护与传承，建立健全非遗传承体系。
3. 深化非遗与教育的结合，培养更多非遗传承人才。
4. 创新非遗传承方式，将非遗融入现代生活，提高其市场竞争力。
5. 加强非遗的国际交流与合作，推动非遗走向世界。
四、结语非遗传承是一项长期而艰巨的任务，需要我们共同努力。
作为非遗传承人，我们要不忘初心，牢记使命，以实际行动践行非遗传承的使命。
让我们携手共进，为保护和传承中华民族的优秀文化遗产，为实现中华民族伟大复兴的中国梦贡献力量！最后，祝愿我国的非遗事业蓬勃发展，让非遗之光照耀在世界的每一个角落！谢谢大家！。
非物质文化遗产保护中的传承及传承人
非物质文化遗产保护中的传承及传承人摘要：非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要组成部分，是中华文明绵延传承的生动见证，是连结民族情感、维系国家统一的重要基础。
非物质文化的保护传承成为新时代文化兴国、文化强国的有效途径，也是建立民族文化自信的有效载体。
保护好、传承好、利用好非物质文化遗产，对于延续历史文脉、坚定文化自信、推动文明交流互鉴、建设社会主义文化强国具有重要意义。
在对非物质文化遗产的传承和保护中，传承人是极为重要的，是非遗的载体和传递人，传承人有着各种各样的身份差异，在社会上有着多样化的流动，深深影响着非物质文化遗产的传承。
关键词：非物质文化遗产；传承；传承人一、非物质文化遗产的概念在非物质文化遗产的传承和保护中，传承人是极为重要的，是非物质文化遗产技艺的载体和传递人。
非物质文化遗产的传承人有着各种各样的身份差异，在社会上有着多样化的流动。
这种流动是传统文化和现代文化的一种交流碰撞，深深影响着非物质文化遗产的传承。
非物质文化遗产传承的流动会给非物质文化遗产的保护带来各种影响，要对传承人的流动进行适当的指引，加强对非物质文化遗产的保护，增加对非物质文化遗产保护的投资，加强对非物质文化遗产传承人的支持和培养，留住非物质文化遗产的传承人，保护好我们民族的非物质文化遗产。
非物质文化遗产是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所，包括传统口头文学以及作为其载体的语言、传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技、传统技艺、医药和历法、传统礼仪、节庆等民俗、传统体育和游艺以及其他非物质文化遗产。
非遗的最大特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现，它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分，因此对于非物质文化遗产传承的过程来说，人的传承就显得尤为重要。
非遗工作的岗位职责
非遗工作的岗位职责非物质文化遗产（Non-Material Cultural Heritage，简称非遗）是指代表了一个社区、民族或国家特定文化传统的各种表达形式，包括口头传统、表演艺术、社会实践、知识和习俗等。
保护和传承非遗，需要各种不同的工作人员和专业人士来负责。
本文将重点探讨非遗工作的不同岗位职责。
1. 非遗保护专家非遗保护专家是非遗工作中的重要角色之一。
他们负责研究和保护非遗项目，包括收集和整理相关的文献记录、研究非遗的历史背景与意义，并通过各种研究方法和技术手段，制定出有效的保护方案，保护非遗项目的品质和特色。
2. 非遗传承人非遗传承人是非遗工作的核心人物。
他们是传统技艺和知识的传承者，拥有非常丰富的非遗技能和知识。
他们的职责是将这些技能和知识传授给后代，确保非遗得以延续。
非遗传承人需要具备较高的专业水准，同时还要具备良好的沟通和教学能力。
3. 非遗保护活动组织者非遗保护活动组织者负责组织各种非遗保护活动，包括展览、表演、讲座等。
他们需要制定活动方案，联系相关机构和个人参与活动，并确保活动的顺利进行。
非遗保护活动组织者需要具备良好的组织和协调能力，同时还要了解非遗项目的特点和需求。
4. 非遗市场推广专员非遗市场推广专员负责非遗项目的市场推广和销售工作。
他们需要通过各种渠道和方式，将非遗项目介绍给更多的人，增加非遗的知名度和认可度。
非遗市场推广专员需要有较强的销售和营销能力，同时还要了解非遗项目的特点和市场需求。
5. 非遗文化教育工作者非遗文化教育工作者致力于向公众、学校和社区传播非遗文化。
他们通过开设非遗相关的课程和活动，向学生和民众介绍非遗的知识和价值，促进非遗的传承和发展。
非遗文化教育工作者需要有较强的教学和沟通能力，同时还要具备对非遗项目的深入了解。
6. 非遗数字化保护专员随着科技的发展，非遗数字化保护工作变得越来越重要。
非遗数字化保护专员负责将非遗项目进行数字化记录和保护，使用先进的技术手段对非遗进行数字化展示和传播。
非遗文化传承范文第4篇
非遗文化传承范文第4篇论文关键词非物质文化遗产保护制度传承人湖南是我国少数民族文化和非物质文化的重要发源地。
其独特的自然地理人文条件，孕育产生了大量的非物质文化遗产。
通过法律的途径和方式对对传统的文化遗产进行保护，使得我国传统文化遗产的保护工作得到进一步规范，并提高工作效率，对非物质文化发扬光大具有重要作用。
同时这是世界知识产权组织以及我国政府、学术界长期努力的方向。
非物质文化遗产的保护工作既是一项重要的实践议题，对其开展专门的研究，也是一项具有前沿意义的理论课题。
一、传承与文化的概念及其关系非物质文化遗产，是指各族人民世代相传的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式。
这些形式包括民族艺术表演、手工艺制作技艺、传统的民俗活动等等。
按照不同的内容类别，我国的非物质文化遗产大致可以分为口头表演类、传统艺术表演、社会实践类、节庆仪式类、手工艺技能类别。
我国的非物质文化遗产承载着中华民族的情感和精神，成为中华民族团结、国家统一的重要基础。
当前，我国的非物质文化遗产保护工作尽管起步较晚，落后于其他国家的非物质文化遗产保护，但是，随着社会经济快速发展，越来越多的人逐步清晰理解到，非物质文化遗产在中国传统文化和中华民族文化保护中的意义。
与其他文化保护相区别的是，非物质文化遗产保护工作最重要的内容就是传承。
一定意义上，文化与传承是密不可分的两个概念。
在互联网的检索系统中，文化传承的概念多达几百万条。
可见，传承是文化延续的最基本特征。
当然，传承也不仅仅是文化的概念，也是社会学、民族学、人类学的重要概念。
非物质文化遗产的保护，有着其独特的方式。
口头传承、技艺学习、跟班学艺等方式都是非遗文化传递的最重要的途径。
当然，对非物质文化遗产传承的认识，并不只是在民间的口头上的口口相传，更应该从国家非遗文化保护的视角，加深广大人民群众对非物遗文化的认识。
当然，我们也需要将传承人和口头传承、工艺技能代代相传、跟师学艺作为一个重要的起点，只有这样才能更好的理解非物质文化遗产，也才能够更好的理解非物质文化遗产的保护。
双重身份传承人在非遗保护中的作用
双重身份传承人在非遗保护中的作用非物质文化遗产是指不具体体现在文物或实物上的传统文化，如口头传统、表演艺术、社会习俗和节庆等，体现了人类智慧和创造力，反映了某一社会历史、文化、生活方式和价值观念。
非遗保护是指对非物质文化遗产进行保护和传承的活动。
在非遗保护中，双重身份传承人是非常重要的。
下面我将从以下三个方面，阐述双重身份传承人在非遗保护中的作用。
一、传承非遗技艺。
双重身份传承人是指拥有传统非遗技艺的人，并且能够传授这一技艺给后代，并且多年来一直在实践和传承该技艺的人。
他们不仅精通这一技艺的全部细节，对传统技艺的理解也非常深刻和透彻。
他们知道应该如何高度重视和爱护该技艺的价值，有责任也有义务将该技艺传承给后代。
双重身份传承人在非遗保护中的作用非常重要。
他们能够一直保持传统技艺的纯正性和传承，同时不断地更新和改进技艺，让后代在更好的环境中继承和发扬下去。
只有合格的双重身份传承人，才能够改变传统技艺几乎失传的现象，推动非遗保护活动的开展。
二、维护传统文化的纯正性。
双重身份传承人不仅是非遗技艺的传承者，同时还是传统文化的守护者和传承人。
传统文化是民族的精神和灵魂，是文化遗产的重要组成部分，是民族的瑰宝和珍品。
在文化多样性的今天，保护和传承传统文化是民族文化自信的表现。
作为传统文化的守护者和传承人，双重身份传承人对传统文化的重视和爱护一直无微不至。
通过他们的努力，传统文化得到了延续和发扬，使得非遗保护活动更加有效地推进。
双重身份传承人在非遗保护中的作用就在于，他们通过传承，维护了传统文化的纯正性，有利于那些与传统文化相关的思想和生活方式的传承和发展。
三、提高传统文化的认知度和传播度。
双重身份传承人在非遗保护中的作用还在于，他们能够大力宣传传统文化，扩大传统文化的影响力和认知度，让更多的人能够了解和传承传统文化。
传统文化是伟大的财富，同时也是整个民族的文化根基。
只有当更多的人了解达到文化底蕴的文化，我们的国家的文化才会造就出更加辉煌的品质。
双重身份传承人在非遗保护中的作用
双重身份传承人在非遗保护中的作用1. 引言1.1 双重身份传承人的定义双重身份传承人是指那些既具有传统非物质文化遗产传承者的身份，同时又具备现代人才的素养和能力的人员。
他们承载着传统文化的血脉，传承和弘扬着祖先留下的宝贵文化遗产，同时又能够在当今社会中融合创新，使传统文化得以与时俱进，继续发扬光大。
双重身份传承人不仅仅是单纯的传承者，更是当代的文化使者和传播者。
他们不仅拥有扎实的传统技艺和知识，还具备现代化的表达能力和传播渠道，能够将传统文化传承在更广泛的范围内传播出去。
他们如同文化的桥梁，连接着古代与现代，传统与现代社会的文化传承和交流，起着至关重要的作用。
双重身份传承人是非物质文化遗产传承中的中坚力量，他们承载着文化的责任和使命，不断传承和创新，努力将传统文化传承给后代，使之得以传承延续。
他们是文化传承的守护者和传播者，是非遗保护中不可或缺的重要角色。
1.2 非物质文化遗产的重要性非物质文化遗产是每个文化的独特标志和宝贵财富，它承载着民族传统和文化精神，是人类文明的重要组成部分。
非物质文化遗产的传承和保护不仅能够传承和弘扬民族文化，也能够促进文化多样性的发展和传播。
非物质文化遗产的重要性体现在以下几个方面：非物质文化遗产代表了人类的创造力和智慧，是人类文明的珍贵遗产。
通过非物质文化遗产，人们可以了解到不同传统文化的价值观、技艺、习俗等，从而增进对不同文化的理解和尊重。
非物质文化遗产是历史的见证和记忆，它承载了民族的历史文化和民俗风情。
通过传承和保护非物质文化遗产，可以保护并传承民族文化的独特性和历史价值，使其在现代社会仍然能够绽放光彩。
非物质文化遗产也是当地经济和社会发展的重要资源。
许多非物质文化遗产项目都成为了吸引游客和促进地方经济发展的重要载体，为当地带来了经济效益和就业机会。
非物质文化遗产的重要性在于其代表了丰富多彩的文化景观和精神财富，对于维护人类文明多样性和促进文化交流具有重要意义。
做好非遗传承保护工作的责任和意义
做好非遗传承保护工作的责任和意义
非遗传承保护工作的责任和意义非常重大。
首先，非遗传承保护工作是对人类文化遗产的尊重和保护，这些遗产代表着人类智慧和文明的结晶，是历史的见证和延续。
其次，非遗传承保护工作有助于促进文化多样性和可持续发展，维护国家和民族的文化身份和特色。
此外，通过非遗传承保护工作，还可以带动相关产业的发展，促进就业和经济繁荣。
非遗传承保护工作的责任也非常明确。
政府应该制定相关法律法规和政策，为非遗传承保护工作提供支持和保障；学术界应该加强研究，深入挖掘非遗的文化内涵和价值；社会各界应该积极参与，形成良好的保护氛围；传承人应该认真履行传承义务，培养更多的传承人。
做好非遗传承保护工作的意义在于为后人留下宝贵的文化遗产，让这些遗产在新时代焕发出新的活力和光彩。
同时，通过非遗传承保护工作，还可以增强民族自豪感和凝聚力，促进社会和谐发展。
因此，我们应该充分认识到非遗传承保护工作的重要性和意义，共同努力推进这一事业的发展。
加强非遗保护在传承发展中华优秀传统文化中的作用分析
加强非遗保护在传承发展中华优秀传统文化中的作用分析新时代下，中华优秀传统文化传承与发展得到全体国民认可，基于非遗保护大范围传播优秀文化，并营造浓厚文化氛围，为社会主义文化繁荣发展助力。
本文围绕嵌瓷这项建筑装饰艺术来介绍非遗保护必要性，然后重点探究非遗保护策略，旨在建设文化强国，增强国家文化软实力。
希望非遗保护工作者从中借鉴经验，为中华优秀文化传承贡献积极力量。
标签：非遗保护;优秀文化;传统文化;传承发展;作用分析前言现今，世界一体化发展趋势不可阻挡，为增强国内文化产业竞争力、提升国民文化自觉性，加强非遗保护势在必行。
我国优秀传统文化传承价值不言而喻，充分发挥非遗保护在文化传承中作用，能为社会主义文化发展注入活力，并且精神文明家园建设步伐会大大加快。
可见，该论题具有现实性意义，内容分析如下。
一、非遗保护必要性（一）非遗文化价值非遗文化是历史文化、自然环境、人文实践综合作用的产物，也是中华民族智慧的结晶[1]。
我国民族众多，各族人民用独特思维、丰富想象力创造文化并传承文化，同时，借助文化载体交流情感、缔结友谊，为民族团结、人类共同发展做出重要贡献。
其中，潮汕地区嵌瓷工艺品独具地方特色，嵌瓷最早出现于明代万历年间，它被俗称为陶瓷片，其色彩、造型多样，为装饰艺术发展奠定良好基础。
在民间艺人精心设计下，嵌瓷集精神价值、藝术价值于一体，它既有吉祥、长寿、如意、富裕等美好寓意，又为艺术创新提供思路。
（二）非遗保护作用非遗文化遗产是历史发展、社会进步的物证，落实非遗保护工作于过程，有利于保护珍贵历史文化资源，同时，还能加快现代文化产业发展进程，为社会价值提高而助力[2]。
以嵌瓷工艺文化为例，嵌瓷与潮汕人民群众生活紧密相连，无论是庙宇，还是亭台，都离不开嵌瓷装饰，任多变自然天气影响，仍不能动摇嵌瓷在建筑工艺行业中地位。
此外，嵌瓷在侨胞间情感维系、邻里间友谊增进中起到关键性作用，换言之，嵌瓷能够促进社会和谐发展。
足以见之，非遗文化遗产价值具有永恒性，它既能为社会主义文化发展培育根基，又能增强中华民族凝聚力，为中华民族优秀传统文化持续发展提供精神支持。
论非物质文化遗产保护中的传承及传承人
论非物质文化遗产保护中的传承及传承人非物质文化遗产是人类创造的具有代表性、传统传承和表现特定文化特征的文化实践和表现形式，是人类文化多样性的重要组成部分。
非物质文化遗产的保护和传承是保护和传承人类文明的重要任务，也是每个国家和社会的责任。
在非物质文化遗产保护中，传承及传承人扮演着至关重要的角色。
要讨论非物质文化遗产的传承，必须关注传承人。
传承人是指对传统技艺、表演、习俗等非物质文化遗产进行传承、保护和创新的人。
传承人通常是具有较高文化素养、深厚传统功底和专业技能的人，他们通过一代一代的传承，保护和传承着这些非物质文化遗产。
传承人不仅需要掌握传统技艺的专业知识和技能，更需要对传统文化和价值观有深刻的理解和把握，以及对社会和时代发展的认知和应对能力。
传承人承载着传统文化的历史和精神，他们不仅是技艺的传承者，更是文化传统的守护者和传播者。
在当今社会快速发展的大背景下，传承人一方面要继承和发扬传统文化，另一方面也要使其与时俱进，创新发展。
只有如此，这些非物质文化遗产才能得以传承和延续下去。
传承人不仅是非物质文化遗产的传承者，更是文化传统的活化石，是推动非物质文化遗产保护和传播的中坚力量。
传承人在非物质文化遗产保护中的作用主要表现在以下几个方面：1. 传承人是非物质文化遗产的守护者。
传承人通过弘扬和传承非物质文化遗产，使得这些文化在现代社会得以继续传承，向社会传播。
没有传承人的努力与付出，很多非物质文化遗产将会面临失传、消失的危险。
2. 传承人是非物质文化遗产的传播者。
传承人通过各种方式，如演出、培训、研究等，向社会传播非物质文化遗产，使之得以广泛传承，为社会带来文化的美好享受。
3. 传承人是非物质文化遗产的保护者。
传承人不仅仅是活化石，还能够通过自己的努力和创新，使非物质文化遗产得以发扬光大，得以更好地保护和传承。
传承及传承人在非物质文化遗产保护中起着至关重要的作用，他们是非物质文化遗产传承和传播的中坚力量，是推动非物质文化遗产保护和传播的主要力量。
非遗文化及其社会传承的价值和意义
非遗文化及其社会传承的价值和意义非遗文化是指一种在特定社会文化背景下形成并得以传承的民间传统文化，它包括口头传统、表演艺术、社会风俗等多种形式。
非遗文化以其丰富多彩的文化内涵和深厚的历史积淀，具有不可替代的历史价值、艺术价值和社会价值。
在当今社会，非遗文化的社会传承具有重要的意义和价值。
首先，非遗文化的社会传承使得传统文化得以保护和传承。
传统文化是一个国家或民族的文化基因，包含了其独特的历史、价值观念、生活方式等。
而非遗文化则是这一传统文化的具体表现形式，是民间智慧和创造的结晶。
传统文化的保护和传承是国家文化自信的重要组成部分，也是保护文化多样性、促进社会和谐发展的重要方式。
通过社会传承，非遗文化得以在后人中传承并发扬光大，使得这些宝贵的传统文化资源能够永续传承下去。
其次，非遗文化的社会传承可以促进民族文化的多元发展。
不同地域、不同民族都有各自独特的非遗文化，这些非遗文化反映了当地特有的历史、生活方式、思想观念等。
通过社会传承，不同的非遗文化可以得以传承和发展，从而丰富了整个民族文化的多元性。
民族文化的多元发展对于促进社会和谐和文化交流具有重要意义，可以促进不同民族之间的相互理解和融合，加强民族团结，推动文化交流和共同发展。
第三，非遗文化的社会传承能够促进文化产业的发展。
随着经济全球化和文化多样化的发展，文化产业成为了国民经济的重要组成部分。
非遗文化作为一种独特的文化资源，可以为文化产业提供丰富的内容和资源。
通过社会传承，可以发展非遗文化相关的旅游、表演、手工艺品等产业，从而为文化产业注入新的活力和动力。
同时，非遗文化产业的发展也为当地经济和就业创造了新的机会和空间，促进了地方经济的繁荣和就业的增加。
第四，非遗文化的社会传承可以促进社会教育的丰富多彩。
非遗文化中蕴藏着丰富的历史、民俗、价值观念等，这些内容对于民众的文化教育具有独特的意义和价值。
通过传承非遗文化，可以为社会教育提供更加丰富多彩的教育资源和内容，为青少年的身心成长提供更加广阔的视野和体验。
非遗文化在社会传承中的价值与作用
非遗文化在社会传承中的价值与作用随着时间的推移，人们对于文化的意识越来越强烈，文化的价值也更加凸显。
而非物质文化遗产作为重要的文化属性之一，其对于社会传承和文化发展具有重要的价值和作用。
本文将从不同的角度出发，探讨非遗文化在社会传承中的价值与作用。
一、宝贵的历史遗产作为传承了几千年的文化遗产，非遗文化是中国文化的重要组成部分。
不同的民族、地域和社会群体都有各自的非遗文化，其体现了他们的历史、思想和生活方式。
例如，苏州园林、黄河文化、京剧和蒙古族马头琴等，都是具有代表性的非物质文化遗产。
这些非遗文化不仅代表了中国古代文化的瑰宝，也是对于当代文化的宝贵遗产。
在当今社会快速发展的环境中，尤其是在城市的建设中，很多非遗文化都面临着被摧毁或被轻视的危险。
因此，保护和传承非遗文化就成为了一个重要的任务。
二、激发民族自豪感非遗文化可以激发人们的民族自豪感和荣誉感。
中国自古以来就有“文化自信”的观念，而非遗文化的保护和传承，正是体现了中国文化的多样性和传统文化的魅力。
非物质文化遗产不仅涉及到民族文化，还关乎到每一个民族、每个人的文化身份和精神世界。
因此，保护和传承非遗文化有利于增强人们对于传统文化的认同感和对民族文化的自豪感。
三、实现文化多样性保护和传承非遗文化有助于实现文化的多样性和文化的共存。
在现代社会，多元文化的相互交融已成为共识。
而保护和传承非遗文化，就是在某种程度上实现不同文化的碰撞和交流。
不仅如此，非物质文化遗产的艺术表现形式、表演方式和文化内涵也能够对其他文化产生影响，并在各自的文化中发展壮大。
因此，实现文化的多样性也是保护和传承非遗文化的重要作用之一。
四、促进经济发展由于非遗文化的特殊性质，其传承和发展有着自己的规律和方式。
例如，中国的工艺美术和传统技艺等，其传承和发展不仅能够促进文化的发展，还能够带动当地的经济发展。
例如，出售特色工艺品、开展非遗旅游等，都可以为当地的文化产业赋能。
五、增强文化认同感传承非遗文化可以增强人们的文化认同感和归属感。
双重身份传承人在非遗保护中的作用
双重身份传承人在非遗保护中的作用非物质文化遗产是人类文明的重要组成部分，是每个国家和民族的独特财富。
随着现代化的发展，很多传统的非物质文化遗产面临着失传甚至消亡的风险。
为了保护和传承这些宝贵的文化遗产，许多国家都采取了一系列的措施，其中重要的一项就是设立了非遗传承人。
这些传承人不仅具有深厚的传统文化知识和技艺，同时也在现代社会中有着不同的身份，他们被称为双重身份传承人。
本文将探讨双重身份传承人在非遗保护中所起到的作用。
一、双重身份传承人的定义我们先来了解一下双重身份传承人的定义。
双重身份传承人是指那些既具有非物质文化遗产传统技艺的传承者，同时又在现代社会中有着不同的身份，可能是学者、艺术家、教育工作者等。
他们不仅具有深厚的传统文化知识和技艺，同时也能在现代社会中将这些传统文化元素融入到各种活动和项目中，从而实现非物质文化遗产的传承和发展。
双重身份传承人在非遗保护中发挥着重要的作用，具体表现在以下几个方面：1. 传承的深入与广泛传统的非物质文化遗产技艺往往局限于特定的民间群体中，受限于传统的传承模式和社会环境，很多非物质文化遗产技艺只能在狭小的范围内传承。
而双重身份传承人则不同，他们具有现代社会的视野和资源，能够将非物质文化遗产技艺传承的深入和广泛，通过各种现代媒介和平台，将传统文化元素传播至全球各地。
一些双重身份传承人会利用互联网平台开设非遗传承课程，或者利用现代科技手段进行非遗技艺的宣传推广，从而让更多的人了解并参与到非遗保护中来。
2. 促进非遗技艺的更新与发展随着时代的变迁，传统的非物质文化遗产技艺也需要不断地进行更新与发展。
双重身份传承人通过其独特的身份和资源，可以更好地促进非遗技艺的更新与发展。
他们可以结合现代科技和艺术手段，开发出更具现代审美和市场价值的非遗产品，从而使非遗技艺得以在当代社会中得到更好的传承与发展。
一些双重身份传承人会利用现代科技手段对非遗技艺进行改良，推出更适应现代生活方式和审美需求的非遗产品，从而使非遗技艺焕发新生，走向更广阔的市场和社会领域。
非遗文化及其社会传承的价值和意义
非遗文化及其社会传承的价值和意义非遗文化是指那些代表着中国传统技艺、文化及其他非物质遗产的历史文化、风俗文化、民俗文化等。
非遗文化的社会传承具有重要的意义。
非遗文化代表了中国几千年的历史和文化传承，具有很高的历史价值、文化价值和艺术价值。
非遗文化的社会传承对继承中国传统文化，弘扬中国优秀传统文化，培育和弘扬社会主义核心价值观和民族精神，发展社会主义文化，建设社会主义文化强国，具有重要的意义。
一、非遗文化的社会传承价值1、非遗文化的历史价值非遗文化是中华民族的宝贵财富，是中国几千年历史文明的传承和体现，具有丰富的历史内涵和历史渊源。
许多非遗项目都是源远流长，是中国古代文明的产物，代表着中国悠久的历史和文化传承。
非遗文化的传承将使人们更加深刻认识和了解中国的历史文化，从而加深对祖国历史文化的认同感和文化自豪感。
2、非遗文化的文化价值非遗文化反映了中国各地区的文化风俗、习俗等，以及中国人的聪明才智、劳动智慧。
传承非遗文化有利于培养人们对传统文化的热爱，增强文化认同感，使人们更好地了解和传承中华传统文化，推动中华文化繁荣发展和文化创新。
3、非遗文化的艺术价值非遗文化中蕴含着许多优秀的技艺和艺术表现形式。
这些技艺和艺术形式不仅是中国古代劳动人民长期实践和创造的结晶，而且在历史长河中积累了丰富的审美、文化、艺术内涵，体现了人们的审美情趣和艺术修养。
传承非遗文化对于培养人们的审美能力、提高人们的文化品位和艺术鉴赏水平非常有意义。
4、非遗文化的社会价值非遗文化通过其多方面的社会功能，对社会整体发展起到了重要作用。
非遗文化的传承不仅有利于继承和发扬中华传统文化，激发中华民族的文化创新活力，更有利于引导人们热爱祖国，热爱传统文化，提高人们的文化素质，促进社会主义核心价值观的弘扬，推进社会文明进步。
二、非遗文化的社会传承意义1、弘扬民族文化非遗文化是中国民族文化的重要组成部分，是中国民族优秀传统文化的重要载体，是弘扬和传播中华民族优秀文化传统的重要形式。
非遗青年传承人演讲稿范文
大家好！今天，我站在这里，怀着无比激动的心情，与大家分享一个关于传承与责任的故事。
这是一个关于非物质文化遗产的故事，一个关于青年传承人的故事。
非物质文化遗产，是中华民族智慧的结晶，是我们民族文化的瑰宝。
它们承载着中华民族的历史、文化、信仰和价值观，是连接过去与未来的桥梁。
作为青年一代，我们有责任、有义务传承和发扬这些优秀的传统文化。
首先，我想谈谈非物质文化遗产的重要性。
非物质文化遗产不仅是一个民族的精神支柱，更是世界文化多样性的重要组成部分。
它们是我们民族文化的根，是我们民族精神的源泉。
在全球化的大背景下，保护和发展非物质文化遗产，对于增强民族自信心、提升国家文化软实力具有重要意义。
接下来，我想谈谈青年传承人在非遗传承中的角色。
青年传承人是非物质文化遗产的守护者和传承者，他们是连接传统与现代的桥梁。
在新时代，青年传承人肩负着传承、创新和发展的重任，我们要以实际行动践行这一使命。
以下是我对青年传承人角色的一些思考：一、坚定文化自信，传承优秀传统青年传承人要坚定文化自信，深刻认识到非物质文化遗产的重要性。
我们要深入学习传统文化，了解其内涵和价值，将其内化于心、外化于行。
在日常生活中，我们要积极传播优秀传统文化，让更多的人了解和热爱我们的民族文化。
二、勇于创新，推动非遗发展创新是推动非物质文化遗产发展的不竭动力。
青年传承人要勇于创新，将传统文化与现代科技、现代艺术相结合，为非遗注入新的活力。
我们要敢于尝试，敢于突破，让非物质文化遗产在新时代焕发出新的光彩。
三、加强交流，扩大非遗影响力青年传承人要积极参与国内外文化交流活动，通过展示、表演、讲座等形式，让更多的人了解和认识非物质文化遗产。
我们要充分利用新媒体、网络平台等现代传播手段，扩大非遗的影响力，让更多的人成为非遗的传播者和传承者。
四、关爱传承人，营造良好氛围青年传承人要关心和关爱非遗传承人，尊重他们的劳动成果，传承他们的技艺。
我们要积极参与非遗保护工作，为传承人提供必要的帮助和支持，营造良好的传承氛围。
非遗传承的意义和魅力
非遗传承的意义和魅力
非遗传承的意义和魅力是多方面的，它们包括以下几个方面：
1.保护文化遗产：非遗传承可以确保我们宝贵的文化遗产不被遗忘或失传。
这些传统技艺和文化形式代表了本地区独特的文化和历史，通过传承能够为后代留下宝贵的遗产。
2.促进文化多样性：非遗传承不仅保护了本地的传统文化，还为其他地区介绍和学习这些文化提供了机会。
这样有助于促进文化多样性，加强不同民族和文化之间的理解与交流。
3.促进经济发展：非遗产业具有较高的经济价值，传承和发展非遗产业也给地方带来了文化旅游、手工艺销售、文化产品等多种经济机会。
4.激发创新思维：传承非遗可以激发人们的创造力和创新思维，让人们从古老的传统文化中获得灵感，并通过其应用于现代生活中。
因此，非遗传承对于维护文化多样性和促进人类的可持续发展具有重要的积极作用和魅力。
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谈谈传承人在非遗保护中的地位和作用一、传承人目前的生存现状和保护情况1.冰火两重天：近年来民间文化传承人的传承状况、遇到的问题及困惑，放一块儿谈，一句话：冰火两重天。
火的方面是那些产品有销路，他们办起了公司、招工人、开起了商店，如陶瓷、刺绣、雕塑、制剑业。
但这部分人是少数行业的少数艺人。
大部分民间文化后继乏人，传承人靠手艺连自己也养不活，更谈不上致富，无人愿跟着学，即使传承人想招外姓人授德传艺，也无人愿学。
如郑州“猴加官（冠）”艺人老曹，已80多岁了，通过媒体公开声明愿免费招外姓人为徒，传授制作技艺，却无人愿跟着学。
2．遇到的问题和困惑：一是后继乏人；二是知识产权纠纷。
1956年私合营时留下的历史问题，改革开放允许私营经济后，以及受到保护后，有了名和利之争。
家族内部的纷争，兄弟反目。
相关利益集体和个人争抢传承人资格。
三是新农村建设中出现的盲目拆迁、合村，对古村落和古民居的毁坏。
四是自然环境污染，造成人们不愿、不敢品尝地方小吃，不愿、不敢直接接触手工艺品。
3．河南的国家级非物质文化遗产代表性传承人：河南前后4批共有84名国家级传承人，分布在民间文学、民俗之外的8类非物质文化遗产大类之中。
全国4批非遗传承人共1986名，平均每个非遗项目约1.63人。
我省非遗传承人约占全国总数的4."2%，高于各省平均人数（58."4人）。
河南非遗居国家级项目平均拥有1."15个代表性传承人，略低于国家级非遗项目平均人数。
我曾做了一份国家级非遗传承人分布表：①民间文学的国家级项目有5项，民俗有8项，而传承人缺位；②戏剧类国家级项目有17项，平均每个项目2."5人；传统音乐平均每个项目1."6人，传统舞蹈平均每个项目0."5人，曲艺平均每个项目1人，传统体育游艺与杂技平均每个项目1."6人，传统美术平均每个项目0."9人，传统技艺平均每个项目1."7人，传统医药平均每个项目1."5人。
14．河南省的非遗代表性传承人：自2008年公布第一批省级非遗代表性传承人以来，每两年评定一批，221人入选。
2010年评定了第二批231人入选。
2012年第三批189人入选，三批共计641人。
在省文化厅2008年公布首批非物质文化遗产项目代表性传承之前的2005年3月，省民间文化抢救工程领导小组按照中国民协的部署开展了民间文化杰出传承人的调查认定、命名工作。
2007年7月25日，由省委宣传部和省文联联合命名了76名省级民间文化杰出传承人名单。
当年11月，在郑州召开了命名大会，冯骥才、孔玉芳等领导亲自向传承人援牌。
其中28人于2007年6月被命名为国家级民间文化杰出传承人。
介绍76名杰出民间文化传承人的图书《薪火》，于2010年5月由中原农民出版社出版。
5．代表性传承人保护情况：从2006年起，国家对部分国家级非物质文化遗产项目予以了补贴，数额少则二三十万，多则数百万。
从2009年起，国家对国家级代表性传承人补贴每人每年8000元，第三年提高到100元。
国家级非遗传承人每年有100万元补助，而河南省的省级和省以下传承人还没有任何补助。
而陕县县委、县政府非常重视，发文明确表示从2013年元月起，对10名省级传承人每月资助传承经费400元，49名市级传承人每月资助200元，在72名县级传承人中每年选出10名优秀传承人，每人奖励1200元。
通过对非物质文化遗产项目传承人的保护，对其生存、生活提供保障，通过资助和奖励，能使其主动开展授徒、传艺、交流和传统节日表演活动，搜集整理、出版有关非物质文化遗产资料，积极参与对外文化交流活动，在保持原真实性的前提下，不断创新发展、打造独具地方特色和传统文化内涵和非物质文化遗产精品。
6.非物质文化遗产项目和传承人错位:在非物质文化遗产保护初始阶段，是先确定要保护的非物质文化遗产项目，然后再认定该项目的代表性传承人，以项目带传承人，项目是一个，而传承人和传承主体可以是多个。
这是符合非遗实际情况的。
初看起来，这样做没什么问题，但实行几年后，问题出来了。
非物质文化遗产和物质文化遗产的根本差别是其“非物质性”，即活态存在和活态传承。
这个“活态”2就是传承人。
只要把传承人保护好了，他就可以制作出更多产品（服务、演出、制品），可以传授给更多的徒弟。
静态地像保护文物那样保护非物质文化遗产项目，只适用于那些已经被历史淘汰或即将被淘汰的非物质文化遗产项目。
如果把扶持资金的大头放在项目上，似有见物不见人之嫌。
所以应该确立起传承人在非物质文化遗产保护中的首要位置，进而确立起传承人在社会中的地位。
这就像鸡和蛋的关系。
保护好了鸡，它就会多下蛋。
二、传承人在非物质文化遗产保护中的地位1．确立传承人在民间文化中人的主体地位:民间文化传承的内在规律是“活态”存续。
其载体主要是传承人。
保护住了传承人，也就保护住了民间文化；扶持了传承人，也就是传承了民间文化。
留住青山在，不怕没柴烧。
抢救和保护民间文化，是先救项目还是先救艺人？是把主要精力、财力、物力放在项目抢救上，还是放在传承人身上，不仅是个政策和方式方法问题，而且还体现出对民间文化传承规律的认识，有必要深入探讨，抓住关键。
说一个现象，有些地方花大钱建仿古一条街，什么一条街，建民俗村，搞招商，可就是招不来艺人去开店。
朱仙镇搞了木版年画一条街，十分的冷清，只有三家去开门面，也是常常关门，其中一家也撤出来了。
造成木版年画一条街不景气的原因有很多，让人不得不思考一个问题：抢救和保护民间文化，抢救和保护什么？如何抢救和保护？纲举目张，纲在哪儿？这个纲就是传承人。
2．开展非物质文化遗产代表性传承人认定标准、比例及认定程序研究：河南代表性传承人的认定，从2008年至2012年认定了三批共641人，其中84人被认定为国家级非物质文化遗产项目代表性传承人。
艺人一旦被认定为省级或国家的代表性传承人，身价倍增，名利双收。
所以，现在评选、认定代表性传承人成了一个敏感的事情。
但在评选、认定代表性传承人的时候，缺乏一个分类别标准，缺乏各类别之间以及同类别中不同项目的结构和平衡系数；认定程序也欠完善。
有些老艺人不知道评选传承人这回事，也没钱去请人制作申报材料；有些项目一家上了两代人；有些艺人一旦“榜上有名”后就不再操心非物质文化遗产传承的事情了。
3各级传承人名单的命名应采取倾斜政策：一是在非遗项目上，向濒危项目倾斜，向稀有项目倾斜，向弱势项目倾斜；使每个此类项目都有一个以上的省级或国家级传承人，并形成国家、省、市、县四级传承人梯队。
二是在传承人分布上向民间艺人倾斜，向农民倾斜，向民营企事业传承单位倾斜；既然是倾斜，所占人数比例要超过50%。
3．非物质文化遗产传承与人才培养：国家制定的物质文化遗产的十六字保护方针，和非物质文化遗产的十六字方针，前十二字是一样的，不一样的后四字。
物质文化遗产的十六字保护方针是：保护为主、抢救第一、"合理利用、加强管理。
非物质文化遗产的十六字方针是：保护为主、抢救第一、"合理利用、传承发展。
物质文化遗产都是可以移动的或不可以移动的文物，保护好管理好不损害就行；而非物质文化遗产是要活态传承，活态发展。
传承发展的第一要素是传承人。
传承人的培养，传统方式主要有家族传承、师徒传承、社会传承，现代方式主要有行业培训和学校培养等方式。
（1）家族传承：“百年字号，祖传技艺”常常是非物质文化遗产项目自诩的词语，也是极为吸引人的广告词。
至今，家族传承仍是非物质文化遗产的一种主要传承方式。
按照旧的族规，家族技艺绝活“传男不传女”、“传媳妇不传闺女”、“传长门不传旁门”。
这是时代使然。
家族传承也有其优势，可以保持祖传技艺的纯正、正宗、地道，不变异、不变质、不变味。
但世代单传往往会造成人亡艺绝、技艺失传。
（2）师徒传承:名师出高徒。
社会上谈起艺人的时候，往往会先说起他（她）是某某人的徒弟、高足、关门弟子，说他（她）曾拜某某为师、师从某某人。
就像钱币的两面，师徒传承的另外一面，是保守、封闭，仅从行业谚语中就可以窥见一斑：“教会徒弟，饿死师父”，“徒弟，三年奴隶”，“能舍钱一斤，不传一招新”，“没得烟与酒，师傅留一手”，“徒弟传徒弟，越传越差气”，等等反映师徒关系的谚语。
师徒传承从古至今，是传统技艺、民间演艺、中医药等非物质文化遗产的一种主要传承方式。
4（3）社会传承:社会传承又称为集体传承，多发生在民俗以及传统农业生产领域中。
其传承特点是集体意识、集体认同、集体行为。
在社会性传承中，不排斥家族的、师徒的传承方式。
节令，是典型的民族性传承模式。
例如当春节来临时，亿万民众浩浩荡荡“回家过年”，全家团圆已经成为民族共识，甚至是下意识、无意识。
2006年，国家在春节之外，又确定清明、端午、中秋为法定节假日，这是对传统文化的国家继承和延续。
庙会，是典型的集体传承模式。
方圆几十几上百里的民众，认同某位神灵、祖先，认同某项祭拜活动或仪式，他们会世世代代沿袭下来，成为不约而同的习俗、习惯。
例如浚县正月庙会，如果谁参加社火队朝顶，必须得连续参加3年。
在民众意识里，似乎不去参加对某位共同始祖的祭拜，会产生被族群抛弃的感觉，“数典忘祖”、“数典忘宗”是最耻辱的行为。
传统农业耕作技艺，包括传统渔牧技艺，及其相关的手工加工技艺，已经成为地域的共同知识。
俗话“庄稼活，不用学，人家咋着咱咋着”就是反映这种普及现象。
例如中原二十四节气耕作技艺，是千百年来民众智慧的结晶，并且用大量的农谚和歌谣形式一代代传承下来，弥足珍贵。
现代农业改变了传统耕作技术和方式，但改变不了二十四节气耕作时序。
可以用播种机代替耧种麦，用收割机代替镰刀割麦，但再大的动力机械也改变不了小麦秋播夏收的节气规律。
（4）行业培训:行业培训已经进入了专业领域。
同行之间的观摩、交流、切磋、学习，使艺人开阔视野、打开思路、提高技艺、扩大交往。
行业培训主要由政府主管部门和行业协会开展。
面对已经被评上省级非物质文化遗产的传承人，省文化厅从2010年起到2012年，分4批进行了全员免费培训。
（5）学校培养:学校教育是现代培训形式。
河南非物质文化遗产的学校教育最早开展起来的是公办戏曲和音乐学校，搞得最红火的是民办武术学校和杂技学校。
①坚持的戏校。
河南那些老的地区大都有戏曲学校，主要为本地剧团培养演员和伴奏员。
中央戏剧学院开办有豫剧本科班。
但是，不少戏校面临招生难、生源不足的窘困情况。
于此对照的是民办戏校兴5办了起来。
纳入职业教育和中专教育体系的，国家减免学费、发放生活补贴。
②刚强的武校。
民办武校不但在登封和温县林立，在省内许多地方也遍地开花。
省体育局于2000年10月6日颁布了《河南省武术学校、习武场所管理办法》（豫体武字〔2000〕053号），规范武校的管理。