庄子的美学思想

庄子的美学思想

摘要：庄子作为道家学派的代表人，继承老子“道”的哲学思想，却有固守自我的自由，他主张自然为美，自由为贵，虚静，天人合一，提出“言不尽意”和“得意忘言”，这是他美学思想的核心。

关键词：庄子道无为自然虚静

庄子其人

庄子是继老子之后道家学派的代表人物，战国时期著名哲学家、思想家、文学家。继承和发展了老子的哲学思想，主张“天道无为”，崇尚自然、自由、虚静、物我合一。

“庄子是一棵孤独的树，是一棵孤独地在深夜看守心灵月亮的树。当我们大都在黑夜里昧昧昏睡时，月亮为什么没有丢失？就是因为有了这样一两棵在清风夜唳的夜中独自看守月亮的树。”（1）庄子是高洁的也是孤独的，他崇尚自由，不愿被束缚，宁愿清贫孤苦一生也不愿出卖自己的灵魂，他孤独而又执着的守望者心灵的月亮。生活在一个文化屈从权势的传统中，庄子的坚持是可贵的，坚持一时不难，难的是从头到尾的坚持，看不惯官场的尔虞我诈，勾心斗角，最主要的是他太高傲了，所以宁愿居陋巷，食粗粮，《列御寇》中记载庄子的生活状况时用的是这样的词语：“夫处穷闾阨巷，困窘织屦，槁项黄馘者，商之所短也。”而庄子却依然固守清贫，他不畏权贵，对于权贵，庄子甚至是不屑的，在那个动荡的以君为尊为天的社会，他仍然喊出了“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯。”这样反统治反君权的话。庄子知识是很渊博的，又涉猎甚广，擅长写文章，纵论天下，但却与大多数知识分子不同，庄子的至高理想不是出人头的，而是固守自我生命的自我、自在、自得，由于庄子卓尔不群又桀骜不驯，他得罪了很多人，大部分都是权贵。

庄子其人也是很矛盾的，胡文英对庄子的评价是：庄子眼极冷，心肠极热。眼冷，故是非不管；心肠热，故悲慨万端。虽知无用，而未能忘情，到底是热肠挂住；虽不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿。他其实是同情人民群众的，却又无能无力，社会的黑暗动荡不是他所期待的，也不是他所能改变的，他没有虚假的去表示的所谓的同情，但他又不甘什么都做不了，所以他批判现实、批判当权者。

自然之道

“无为而治”一直是道家学派的主要政治思想观之一。“自然”是庄子美学思想的基础，他强调顺天道，遵循事物的客观规律，人为的力量只是破坏。庄子的思想包含着朴素辩证法，他认为人们应遵循事物的“道”，一切事物都是在变化的，人们应该顺从自然规律，而不应当以人的主观意志去任意违背它，他提出“无以人灭天，无以故灭命”（《秋水》）。庄子说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善生者，乃所以善死也”意思也就是自然赋予了人类一切，生的权利以及死亡。庄子认为是道给了我们形貌，天给予了我们形体，我们要做的是不要因为好恶而损害自己的本性。

对于自然万物而言，无为表现为无不为，庄子欣赏和赞美自然原本的样子，没有人为的修饰和干涉，本来是什么就是什么，不需要刻意的改变。《庄子·外篇·田子方》中写道“夫水之于沟也，无为而才自然矣”庄子不喜欢人为的破坏大自然原本的面貌，不管原本的面貌是什么样子，那都是它本来的固有的，就是最适合它的，也是最好的。庄子喜欢自然，“庄周梦蝶”不仅仅是庄子崇尚自由的原因，还因为它崇尚自然，蝴蝶是大自然的精灵，梦里不知是蝴蝶变成了庄子还是庄子变成了蝴蝶，都足以证明庄子对自然知道的推崇，自己宁愿化身为自然的精灵。

对于人来说，“自然”便是去伪存真。庄子看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，在他看来人是很虚伪的存在，“人心险于山川，难于知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。”（《庄子·杂篇·列御寇第三十二》）“在庄子的哲学中，“天”是与“人”相对立的两个概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人为”的一切，与自然相背离的一切。“人为”两字合起来，就是一个“伪”字。庄子主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。顺从“天道”，从而与天地相通的，就是庄子所提倡的“德”。”（2）真正的生活是顺其自然的，不需要教导，用不着政治宣传、礼乐教化、仁义劝导，这些宣传、教化、劝导，庄子认为都是人性中的“伪”，所以要摒弃它。

庄子在《齐物论》中把声音之美分为三类：天籁、地籁、人籁，这三种不同的音乐美的境界是按照人为的大小来划分的。天籁是“自鸣”之声，即是自然界的各种不同的空窍的天生之形，承受自然无意识的

风时而发出的纯自然的声音，是最高境界的音乐美。地籁是指自然界的各种不同的空窍由于风的吹动而发出的声音，风力的大小不同形成不同的声音，风是属于外力的，是不自然的，不同于天籁中无意识的风。人籁是指人们借助丝竹管弦等乐器演绎出来的完全人为的声音，也是音乐美的最低层次。

“虚静”、“物化”

“虚静”是庄子强调的认识“道”的途径和方法，是在老子的虚静说的基础上发展起来的。“心斋”和“坐忘”是达到“虚静”的两种途径。《人世间》中记载：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”指出要废除人的感觉、知觉来达到无欲无求、绝圣弃智，从而进入空明的状态。《大宗师》中也有记载：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”这里是说人要摈弃一切外物的干扰，达到天人合一的境界。通过“心斋”和“坐忘”而达到认识洞察宇宙客观规律的目的。只有排除一切主观和客观的杂念对自己的干扰，才能进入空明洞察的状态，即“虚静”。这种天人合一的境界是主体和客体相统一、相融合，即是主体和客体的“物化”。庄子认为“虚静”是为了达到“物化”，而“物化”主要指主体和客体的完美契合，不知是我还是物的状态。《达生》篇中：“其工倕旋而盖规矩，指与物化而不以心稽，故其灵台一而不桎。忘足，屦之适也；忘要，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也。始乎适而未尝不适者，忘适之适也。”工倕技术高超，随手画来就胜过用圆规与矩尺画出的，手指跟随事物一道变化而不须用心留意，所以他心灵深处专一凝聚而不曾受过拘束。摆脱具体感官的作用，顺其自然，以心行事。知道忘掉是非，便是内心的安适；不改变内心的持守，不顺从外物的影响，便是遇事的安适。本性常适而从未有过不适，也就是忘掉了安适的安适。庄子的“虚静”和“物化”对后世文学文艺作品的创作产生了巨大的影响。

得意忘言

庄子在论述言与意的关系时提出“言不尽意”和“得意忘言”的说法。庄子认为言不能尽意，圣人之意是无法言传的，能用语言文字所表达出来的圣人之书不能真正体现圣人的思想。《齐物论》中：“道隐于小成，言隐于荣华。”《天道》篇中：“世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。”圣人之书可以反映圣人之意，所以这些书很珍贵，其实完全不珍贵。由于语言的局限性，圣人之意不能完全充分的体现出来，即“言不尽意”。纵然“言不尽意”却不能舍弃语言，语言是表达人们思维内容的象征符号，可以帮助人们理解和领悟“意”，即言本身并非意，但通过言可以达到“得意”。《庄子·外物》篇说：“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。”人们不能拘泥于“言”，需“忘言”才能“得意”，即“得意忘言”。庄子的“言不尽意”对后世的意境说的产生和发展奠定了基础。

参考文献：

（1）鲍鹏山：《庄子：在我们无路可走的时候》

（2）/wiki/%E5%BA%84%E5%AD%90