“游无穷”有限人生的无限自由——庄子的逍遥观
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依。庄子的逍遥不是纯粹的精神自由,而是要让“游无穷”成为人生的本真存在方式。
关键词:庄子;逍遥;游无穷
作者简介:李耀南(1962一),湖北蕲春人,哲学博士,华中科技大学哲学系副教授,研究方向为老庄哲学、魏晋
玄学以及中国美学。
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缘。就人而论,所谓游不必限定为空间意义上 的远游,纵然足不出户,蓬门斗室之内未尝不可 以“游”。游可以是时间空间之中的游历,也可 以是心的遨游。还有一种多被忽视而事实上为 庄子所独有的游,就是生命遨游于万物H1。“无 穷”就是无限。所谓“游无穷”就是顿开来于自 身、社会以及自然的一切桎梏,无心而任化地遨 游于无限之境,这才是庄子的逍遥。值得注意 的是,庄子的逍遥一般被理解为自由,此说固然 近是,但不全面。如果以上根据庄子原文将逍 遥诠释为“游无穷”的理由充分,那么逍遥就不 是相对的自由而是绝对的自由,不是有限的自 由而是无限的自由,只有“无限的自由”才能在 今天的语境下充分展示庄子逍遥的意蕴。
中图分类号:B223.5
文献标识码:A
文章编号:1671-7023(2012)05-0031-06
关于庄子的逍遥,由来说者纷纭,取径各 殊,大多将逍遥诠释为一种精神自由的境界,现 在看来,这种理解显然有失一偏。笔者拟以 《逍遥游》为基础文本,同时在庄子思想的整体 中来揭示逍遥的哲学意涵。庄子对于个体人生 的迷茫困惑、矛盾纠结、忧患恐惧等等有透辟的 把握和深刻的反思,庄子更为人生找寻方向和 出路,超越有限人生追寻无限自由的生命存在 方式是庄子人生哲学的归趣,用来表达这一思 想的语词就是“逍遥”。
庄子常把人生哲理寄寓在对物的叙述之 中,故其讲物也是在讲人。庄子的“物”包括宇 宙天地万物和人自身,以及人在历史和现实中 的一切活动、事件。值得注意的是,人的价值观 念诸如仁义美丑等有时也被视为物。故此人与 物的关系包括人与万物、人与自身、人与人的价 值观念诸多方面的关系,人与物的对待也就包 括人与万物、人与人自身、人与人的价值观念的 对待。人与万物以及人自身如果处于相对待的 关系中,人也就只能游于有限之域。人与物的 对待、凭借、依赖所涉及的方面越多、层次越复 杂,则置身其中的人所能“游”的范围也就越狭 小;人与物的对待、依赖、凭借逾少,则人所能游 的境域也就逾广大。人要“游无穷”,要安闲任 放、无拘无束地遨游于无限自由的生命境界,就 必须解消人与物的一切对待,达到无待于物的 境界。
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“游无穷”: 有限人生的无限自由①
…一
——庄子的逍遥观
李耀南,华中科技大学哲学系,湖北武汉430074 --●_。_-‘。_。。_。_。●●_。。。_。。。_-。_-。。一-。。。。。。。。。。。。。。●●-I-●----_●●●●-●●-。●-‘‘-_。。●●-。。●-。●●●--●_-●●●●●●●-●_●-●●●_●●●_-_。‘。_……---●----------------●●●-_-●----●●●●●●--------
何谓逍遥?“若夫乘天地之正,而御六气 之辩,以游无穷者,彼且恶乎待哉!”…”王先谦 分疏庄子这句话:“无所待而游于无穷,方是 《逍遥游》一篇纲要”旧M,此语可谓知言,然犹有 未尽处。笔者看来,这句话是理解庄子逍遥的 关钥,其中“游无穷”三字最为吃紧。通观庄子 所论,只有将逍遥理解为“游无穷”方密契庄子 本怀。“游”是“出入自在无所粘滞”¨"的意思, 如同鱼游于水,鱼水相得相忘,无挂无碍,水对 于鱼不构成障碍,反而是鱼得以悠游自在的机
首先,道平等对待万物。万物生于道,道贯 通万物以为一体,所谓“行予万物者,道也” (《庄子·天地》)。天地万物都从道那里得到 属于自己的东西,这就是万物各自的“德”。万 物尽管形有巨细,生命有久暂,智识有大小,但 所有这些都是物的自然分际,庄子称之为“天 倪”。物的分际来自于道,自然如此且不知其 何以如此,则万物不因这些自然分际而有高低 之分,而是自然均平。至于那些有关人与物以 及万物彼此之间的种种区分皆起于人的分别 心,是分别心基于自身有限的价值立场对于物 做出的种种区分。人的价值立场赖以建立的根 据,具体而言就是在历史和现实中形成的价值 观和价值标准,人在现实中的需要以及个体独 有的主观好尚。因而人对人和万物所作出的是 非美丑贵贱诸多分别,完全是主观性的论断,不 是事物自身的质性,更不是物的真相。由物的 自然性的差别无法推证万物存在的意义和价值 上也有相应的差别。庄子《齐物论》认为,人和 物各有适于自己的居处、口味,宜于人的不宜于 物,人以为美的事情物则未必然,不能把人的标~
①本文是笔者为美国密西根州立大学亚洲中心“the 2011 Joaeph Lee Memorial I,ecture”而做的演讲稿,本次发表有所修改。
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不到一个月,而上古的一种大椿树要一万六千 年才能长成一个年轮。人中的列子不像常人那 样在地上行走,而是能乘风而游,凌空飞翔。境 界很高的宋荣子不热衷于世俗功名的追逐,不 为世人的毁誉褒贬所动。这一系列的寓言似乎 都是围绕所谓“大小之辩”而展开,但庄子论述 的目的终究不在大小之辩本身,必须看到大小 之辩中的人和物都涉及“游”,大小之辩的深意 原在层层遮拨中透显“游无穷”的意涵。这些 物和人各个以其不同的方式在“游”,游的历程 有远近,时间有久暂,智识有大小,境界有高低, 然其共同之处在于都是一定范围之内的游,只 能算做有限的游。罱鸠斥鹦之俦自不必说,即 便鲲鹏也只是游于北冥和南冥之间,北冥南冥 无论相距何等遥远,仍然是一个有限的范围,可 见鲲鹏之游也还不是“游无穷”,未达无限自由 之境。其原因在于他们都有所待,有所待也就 与物相对峙,对物有所依赖、有所凭借。具体而 言,鲲鹏、蜩与嚣鸠、列子均需凭借风才能飞行, 大椿、蟪蛄俱受限于生命的时间规定,宋荣子则 受制于自身那些内外、荣辱的观念分别。以此 可见,倘或生命犹有来于自身或外物的丝毫羁 绊系累,那就不能“游无穷”,不能抵达无限自 由的逍遥之境。
人生天地之间,与万物原有诸多层次的关 系,如何才能离有待之域而入无待之境呢?在 庄子看来,有待就是有限。人之所以有待于物,
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根本在于人的有限性。人在其生命活动中对于 他物的凭借依赖,以及心智的分别物我,都是人 的有限性的表现。正是人的有限性使其只能游 于有限之地,不能“游无穷”。人的有限性发脉 于人的有“我”,这个“我”不是与道为以一的本 真之“我”,而是与物为对的狭隘的“我”。分而 言之,这个“我”含形躯的我、心智的我和情意 的我,等等。“我”之所以是有限的,首先是因 为生命时间的有限性。常人以生而有我为我之 得,死而无我为我之失,把“我”限定在这生死 之间的一段生命,而这生死之间的生命倘如比 照于宇宙时间,纵或寿过百龄,也无异于“白驹 之过隙”(《庄子·田子方》)那样一闪而过,稍 纵即逝。生命时间的有限性是生命的自然限 定,庄子称之为“命”。其二,人的心智能力的 有限性。庄子认为,“知之所至,极物而已。” (《庄子·田子方》)人的心智只适用于物的范 围,只能知物,物之外即为知所不知,且人对于 物的知并不能切中物的真相¨-。知的实质就是 对于物的认知分析,人从自身的特定立场出发, 运用心智区分物之是非、贵贱、美丑的同时,也 将自身置人这些繁杂的分别之中,这些分别是 人在观念上给自身设定的无形的限制。其三, 溺于物欲使人受制于物。人往往泛滥私欲,沉 溺于无止境的物欲追逐之中。庄子认为世俗追 逐的富贵名利让人心志妄动,牵于物欲的恶欲 喜怒等是人的天性的累赘。庄子不是禁欲论 者,但他深察陷入物欲对于人的自然性情的戕 害。庄子认为耽嗜外物的人,其生命的灵性就 被掩抑,嗜欲极为深重的人,其生命的天机就益 发浅陋,溺人物欲的生命如同一个让物来来往 往的旅舍一样,被物所占有宰制。庄子主张人 生当与物悠游而不“物于物”,沉溺物欲则恰恰 相反,生命成为物的奴仆。故此,庄子反对放纵 欲望,主张恬淡无欲。以上三者都是人的有限 性的体现。庄子对于人的有限性的揭示不是否 定人生,不是要让人在其有限性面前感到无能 为力,更不是要i_k人生的意义因为这种有限性 而沦为虚无,而是立足于无限的道的立场,在省 思人的有限性的同时,i_k人觉解到“我”的狭隘 偏私;在承认有限陛的前提下,超越其有限性而 追求无限自由的生命境界。在这个意义上,庄 子对于人生有限性的揭示恰恰为其追寻“游无 穷”的逍遥提供了一个立足点,正因为人的有
如何解消人的这个偏私的有限的我呢? “我”归根结底是“心”的问题¨1。心生分别,遂 有人我、物我的区分。这种区分将人自身和天 地万物隔离开来,人因此而画地为牢,庄子称此 分别心为“成心”。解消人的“成心”,也就把人 从有限的“我”中释放出来。解消分别心、成心 的力量依然来自心,是心的自我内省,向内探 求,是心灵的自我涤荡净化,这是心上的功夫, 庄子称之为“心斋”。心斋的要义就是“忘”, “忘”是在精神的自我净化存养的历程中,逐渐 汰除心中的私欲私念、世俗的价值观念,尤其是 传统累积起来的背离人的自然性情的道德观念 (如儒家的仁义圣智等)。在这个过程中,人忘 记了天下,忘记了外物,忘记了仁义礼乐,忘记 了个体的生死,忘记了个体的形骸,最后显现的 是无有所忘的心体。心体就是人的澄明如镜的 真心、“空灵之心”[s]55,庄子称之为“真君”、“真 宰”。真心人人本有,只是由于“成心”的障蔽 才昧而不彰。真心没有丝毫的私欲私念,澄明 虚无,虚无之心通达于道。道是庄子哲学的基 石,作为天地万物产生的本原和存在的根据, “道无终始”(《庄子·秋水》)是无限的存在。 天地万物有形有象有名,道无形无象无名,因而 道体虚无。道是有限人生的大宗师,也是人生 得以“游无穷”的根据。澄明虚无之心冥合虚 无之道,因而是体道悟道之心。体道悟道就是 “游心于物之初”(《庄子-应帝王》),“物之 初”即是道。因而体道悟道就是游心于道,与 道为一。游心于道的形象描述就是“游于无何 有之乡”(《庄子-逍遥游》),“无何有之乡”本
如何才能“游无穷”呢?惟有“无待”。 “待”就是与物相对待对峙,无待就是无所对 待,无所对待也就无所凭借,无所依赖,没有任 何束缚限制,如此方能闲放自适,无拘无束,才 能“游无穷”。庄子以其“洞察万物的直觉力和 纵横奔放的想象力”Hjl24在《逍遥游》里为我们 展示多种不同事物的“游”,比如巨大的鲲鹏扶 摇而上九万里的高空,蜩和焉鸠这类小虫小鸟 只能由地上飞到树梢,朝菌这种虫子的生命活
是指一无所有、空阔寂寥之地,因而是一杳渺无 垠的空间意象,庄子以此杳渺无垠的空间意象 摹状心游的无拘无束、渺无际涯的状态。因而 游心于道就是“游无穷”,无限自由的精神遨 游。在此澄明虚无之心的遨游里,无好恶取舍, 无物我之分,物来则应,应而不藏,应物而不累 于物。以此心处世,则不起是非而因应世事的 无穷是非,游于世途而不乖僻,随顺物情而不失 其本真的存在。
除了游心于道,庄子的“游无穷”另有一层 深意。《逍遥游》中的“若夫乘天地之正,而御 六气之辨”这句话颇堪涵玩,郭象解为:“乘天 地之正者,即是顺万物之性也;御六气之辨者, 即是游变化之途也。”一忙。首先,当然要“无己” 而任化,才可以顺任天地万物的正性,纵浪阴阳 风雨晦明的变化之中,但庄子要说的不仅仅是 心的顺任万物,而是经由“无己”的功夫路径达 到生命游于天地万物的境界。所以,“游无穷” 的另一深意就是:生命游于万物。对于生命游 于万物,需要全新立场看待人与Байду номын сангаас物的关系。
摘要:庄子的“逍遥”就是“游无穷”,“游无穷”基于庄子对人的有限性的深刻自觉。人的有限性包括生命时
间的有限性、心智能力的有限性以及物欲造成人的有限性,等等。觉悟到人的有限性并非让生命堕入虚
无,而是经由“无己”忘我的功夫化解这种有限性,卒至遨游于无限自由之境。“游无穷”包括心游大道
和生命游于万物两个层面,心游大道是生命游于万物的主观前提,生命游于万物是“游无穷”的理论归
篓;照~。艮26卷第5虬…………………… 总第一一七期
限性造成了人的不自由,才要追求无限的生命
自由。
人的有限性既然缘于“我”的有限性,寻常 人等心中却都横亘着“我”,这个“我”把人与自 身、他人以及天地万物区分开来。人的视线如 果仅仅停留于这个有限的“我”的层面,人终将 只能是自身这个有限的“我”的囚徒,人也只能 在这个充满成心私欲的“我”中挣扎,只能做有 限的“游”,不能“游无穷”。要达到逍遥之境, 就须解消这个与物为对的“我”。解消这个层 次上的“我”并非否定人生,否弃生命,而是要 把生命从其与物“相刃相靡”(《庄子·齐物 论》)的对峙中解放出来,廓开生命的境界,找 寻生命的本真的存在方式。