忠孝仁义礼智信教学内容

忠孝仁义礼智信

忠孝仁义礼智信

几千年以来，由于经受儒家文化的长期熏陶，中华民族具有了独特而鲜明的民族性格。儒家文化的核心，就是“忠孝仁义礼智信”。历经苦难的中华民族，为什么会愈挫愈坚、继往开来，是因为这些文化内核，深深根植于这个民族的血液之中，与时代同步，与日月齐辉。

“儒”字，是一个会意字，即人需，符合人性需要的学问。需，“雨天需”，是《周易》一个卦名，就是说，密云行天，即将下雨，成为“需”的本义。儒家学说，是以“仁为核心”和“人为贵”的思想体系，是中华民族最重要的传统文化，对我国对世界产生了广泛而深远的影响。有学者认为，中国、日本、韩国、新加坡、台湾地区，以及东南亚部分地区，同属于儒家文化圈，这个说法是很有道理的。

作为儒家学说的核心，我们有必要分析一下“忠孝仁义礼智信”的基本内涵。

“忠”，《说文解字》说，“忠，敬也，尽心曰忠，从心。”从字形上看，是人对祭器鞠躬作礼。古代非常重视祭祀活动，从忠字的本义来说，就是人们祭祀时要保持肃穆恭敬的态度。后来，引申为人们要忠于君主及国家等多种含义，一般特指为“忠君爱国”，正如孔子说，“君使臣以礼，臣事君以忠”。这方面，抗金名将岳飞被认为是“忠”的典范。

“孝”，是一个会意形声字。这个字形造得非常巧妙，高度体现中国文字的神韵和意蕴。上半部是“老”字的一半，下半部是“子”字全形，上一代人与下一代人融为一体，儿子继承老子，子能承其亲，并能顺其意，所以，孔子把“善事父母”的人士，称之为“孝”者。“百善孝为先”，中国的孝文化源远流长，在传统文化占有重要之地，不忠不孝之徒不能立于天地之间。最典型的当属“二十四孝”的故事。

“仁”，是一个会意字，孔子说，仁就是“爱人”。《说文解字》说，从人，从二。人是“天地之生，最贵者也。”“二”是地之数。我看一位学者对仁的解释，更具有浪漫色彩和震撼力。他说，只有弄通读透这个“仁”字，才能真正理解的孔子哲学思想体系和真正的中国文化。“仁”由“人”和“二”构成，可以理解为由二人所构成的一种类似亚瑟和夏娃的亲密关系，即爱或爱情。这种理解不仅富有诗意，而且与现代词语“仁爱”的意思非常吻合。那么，结合起来看，“仁”体现人的高尚情怀，是仅次于德的、人类所特有的一种美好的情操。

“义”，是会意字，比较复杂。现在的“义”字是一个简化字，完全丧失了“本义”，客观上说明当今很多人“无义”。繁体“義”字，从我，从羊。现代专家认为，“義”和“羲”相同，都和祭祀有关。“義”是由“我”和“羊”会意。这个字的关键就是“我”。“我”的本义是一种器具，用来屠宰牛羊。请注意，“我”的右半边是“戈”，左半部分是指“戈”上有很多锯齿。这个说明，“我”的本义是一种带锯齿的刀具，人们用“我”来杀牛羊用于祭祀，表示对神的尊重。所以“義”就包含有“死亡”、“牺牲”、“杀害”的意义。至于“我”字，后来才借用作第一人称代词。因此，

义的本义是合乎道德的行为或道理，舍生取义表明为了重信义可以牺牲生命。古代讲义气的典型人物，当属关羽第一。

“礼”，是形声字，也是会意字。同样，简化后的“礼”则完全“无礼”，完全丧失了“禮”所代表的基本含义。繁体的“禮”，从示，发“豊”声(发音同礼声)。“示”的意思，就是把东西展示给别人看。“豊”字从豆象形，古代祭祀用的器物，用于事神就叫礼。所以，“礼”初始的意思是举行仪礼，祭神求福。用珍贵的器物祭祀，表示对“天”的感谢和尊重。“禮”的核心就是“尊重”二字。简化的“礼”字，巧妙地讽刺了我们今天的现状，就是很多人“无礼”。

“智”，会意兼形声字，知是智的古字，先有“知”字，方有“智”。知，也是个会意字，从矢从口。矢本义是箭，引申为正直、端正。按照清代学者段玉裁的解释，“知”的意思是，认识、知道的事物，熟悉到可以脱口而出。因此，我们把通晓天地之道、深明人世之理的人，成为智者。按照孔圣人的认识论和伦理学，“智”的内涵，涉及知的性质、来源、内容和效果等方面。真正掌握“智”的实质的人，一定是不会偏离道德仁义的。可见，这个“智”的要求，是“大聪明”，不许耍“小聪明”；小聪明的人，不是“智者”。

“信”，是会意字，从人，从言。《说文解字》说，“直言曰言，论难曰语。”就是说，心里有什么话就直说，叫做“言”；通过判断推理、辩论诘问的话叫做“语”。看来，古人对什么是“言语”，是有明确分别的。古人说，言为心声，人的言论应当是诚实的、真实的、不虚伪的。一个说话言不由衷、言行不一的人，肯定不是重“信”的。孔子将"信"作为“仁”的重要体现，是贤者必备的品德。孔圣人还把“信”上升到国家政权的高度，治国“三要”即“足食，足兵，民信之”，一个

没有信用的国度，一定没有前途；同理，一个人不讲信用，同样也会被社会唾弃。

我们分析了“忠孝仁义礼智信”的内涵，对客观认识儒家学说是有现实意义的。对此，有人认为，这些理念是孔孟之道，是封建时代的产物，包含着大量的封建糟粕，也有一定的道理。毕竟，一种文化的形成、发展、传承，经历了几千年的历史潮流的浸洗，有时候变得面目全非了。单说“忠”字，最初，它要求人们要专注于做好任何事情，被引申为对国家、对君主的忠诚，尤其是“忠于君主”，这是有悖于民主法制理念的。孟子在几千年前就说过，“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣之视君如国人；君之视臣如土芥；则臣之视君如寇仇。”说明了君臣之间的关系是辨证的，不是臣民对君主单向的“忠”，而君主对他的臣民却没有应有的义务。虽然孟子的思想，同样未能摆脱“忠君”的思想，但毕竟比孔圣人前进了一大步。

“忠孝仁义礼智信”中，“忠孝”是最基本的。忠是立国之本；孝是立家之本。“忠孝”两字，支撑着这个国家、民族以至于整个家庭的“大厦”，就如“四根柱子”，屹立不动；否则，家国大厦将倾。“仁义礼智信”称之为“五常”，这是立身之本。以“忠孝仁义礼智信”为核心的儒家文化，是中华民族的宝贵遗产，更是文化上的优势。我们在新形势下，有必要学习发扬她的合理内核，既不能妄自菲薄，对孔孟之学全盘否定，又不能陶醉于历史，在故纸堆中被束缚。在“西风东渐”尤其是各种不良思潮泛滥的形势下，更有必要保持和发扬文化的主体性和独立性。所以，我们要合理挖掘儒家文化内核的科学成分，使之成为利国利民的新的思想武器。