中国政治思想史 道家老子及庄子思想

有君与无治的问题应该是可以引申探讨的重要问题。
1.老子的自然与墨子的非乐思想有相同之处。
2.认为个人私心是乱政的一大原因又与墨子的兼爱交利思想相通。
3.放任主义的涵义：放任主义是主张政府只维护法律和秩序，取消对外贸易和物价的一切法律限制的学说。
4.无政府主义的涵义：无政府主义包含了众多哲学体系和社会运动实践。它的基本立场是反对包括政府在内的一切统治和权威，提倡个体之间的自助关系，关注个体的自由和平等；其政治诉求是消除政府以及社会上或经济上的任何独裁统治关系。对大多数无政府主义者而言，“无政府”一词并不代表混乱、虚无、或道德沦丧的状态，而是一种由自由的个体自愿结合，以建立互助、自治、反独裁主义的和谐社会。
（2）老子承柔顺之教并发挥，孔子变柔顺为弘毅，遂成两家不同的学术。孔子精神根本异于老庄的地方：孔子施教的目的不在个人的自全而是重视天下的兼善。
2.庄子继承老子的立论并拓展，“无为”的政治哲学成为失望之有心人对于宝骏苛政最微妙和最严重的抗议。
3.老庄的思想并非完全消极，也有积极的成分。
4.老庄思想的总结：全生适性是老庄政治哲学的最后目的。
政治思想不能脱离环境产生，但是即使在同一历史环境中，所有的思想也不一定都如出一辙。个人的品性，家庭的生活，师友的影响，都可以使个人在同一环境下发生不同的反应而造成思想的分歧。萧公权在提及每个大家的思想时都不免提及这些人的背景、时代，而我们发现许多大家都有亡殷文化的背景，因此他们的思想有共通之处，也有不同之处，比如墨子虽是亡殷之后，但他是“贱人”的身份因此与孔子的思想的角度出发不同，这都是要结合他们的时代、身份、经历等去考证。
5.庄子的政治思想是古今中外最为彻底的个人主义，也是最极端的自由思想。
6.老庄的思想为何没有推动民主革命的发生：一方面，个人主义的发起人是革命民主思想者，他们对个人态度积极，对社会和政治的态度并非消极，反抗的并非一切制度而是当前不满意的制度，那些主张革命的人，希望以理想中的新的制度，保个人的幸福。如果革命者对政治有信息，则一般以宪政、民主为目的，若是完全失望，则每每以无政府的社会组织为理想。这些都是对人性做不彻底的乐观态度，因此他们认为不可以绝对自由而依然视组织为必须。庄子学说对个人表示无条件信任，对组织无限度轻蔑，制度无论好坏，都无益于个人的自由。庄子生于封建天下的末世，不曾有民主政治的观念，就算有，也不可能有革命的意识。另一方面，庄子对个人的态度，又比欧洲自由主义者更消极。因此，也可以说庄学是最极端的无政府主义者。
“反者道之动”
1.濡弱谦下，宽容逊退，是老学的要旨
2.天道循环，物理相对，是老子思想中的基本原则之一。
3.反的“五术”：（1）濡弱。壮盛者衰微之先驱，刚强为灭亡之前奏。柔顺其用甚大，柔顺胜刚强。（2）谦下。它是柔顺的一种表示。谦下用于政事，安内和外。国际纠纷是因为大国恃强凌弱，弱国负气抗强，若能互相谦下，则相安无事。（3）宽容。武断偏执，强人就己也是致乱之由。报怨以德。（4）知足。天道循坏，祸福相依，因为居高势危，贪得易丧。（5）见微。成功之初与失败之始皆甚小而不著。
4.我国古代没有实际民治的制度使老子建立积极的具体民治的思想，他的柔谦之术成为消极地政治抗议，这是历史环境的局限，不是老子的缺陷。
对于思想的解读，要深入到实际，而不是趋于表面
“无为而无不为”
1.老子认为天地万物生于自然之道，所以有形生于无形，玄虚是实质的根本。
2.后起之有应以先存之无为法则。
3.将归根复命的原理应用于政事，就是清净无为之治。
老子与庄子思想解析
思想概括
思想内容
萧公权评价
引申与思考
老子的身世考察
1.姓李，名耳，字聃。
2.可能是亡殷遗士，因为熟悉旧礼做过周朝守藏室史。比孔子年长，曾经和孔子论礼，受到孔子的称赞。
3.以亡国之裔，深明世乱不足有为，修道德之学，以自隐无名为务。闭关隐去，不知所终。
1.老子思想的形成：首先，老子是子宋遗民，迁徙居住在陈国，陈国虽是小国，但是屡受外侵和内乱。孔子受周礼影响，老子大概不曾受过。所以孔子倾向于周公，老子感周政之烦苛。孔子希望太平盛世的复兴，老子居乱邦而多恐惧。这是孔、老思想不同的原因之一；其次，孔老学术取材不同。孔子以文武之方策为主要，老子因为做守藏室史的缘故，纵览古书，别有灼见。
1.这五术的作用似乎倾向与消极，但实际上是寓积极于消极之中。反者道之动，动反者意在得正，不是想要反而动反。
2.总而言之，老子的“正言若反”作用都是在以退为进，又不仅仅以知足长保为自限。所以认为老子的思想纯以虚无为归，这是误会。
3.濡弱谦下的重要一趋势：孔墨诸家接近君主专制的观点，老子倾向于“虚君”民治。
庄子的身世考察
1.蒙人，名周。
2.曾为蒙漆园吏，和梁惠王、齐宣王同时代。他的思想归于老子一流派。
3.老庄事迹流传很少，但是都与宋国有关，老庄的思想有殷文化的背景。
1.儒墨与老庄思想的比较：
（1）儒墨处在衰周的世道，欲以仁义爱利积极的治世方法，拨乱反正。老庄倾向于消极的方法，以逊退宁静之方作为个人自全自得的方法。
3.老子所提倡的自然是人类最低限度的生活。
4.老子无为的政治学与欧洲彻底的放任主义相似，与无无政府主义不同。学道与治国的最高原则是“无为而无不为”，政治上的无为，不是毁弃君臣制度。
5.老子所攻击的不是“治”本身，而是不合于道德标准的政治
6.老子的政治理想与晚周的情形相背，老子所攻击的不仅是战国以后的一统专制，春秋以前的封建制度，也是他攻击的内容。
4.无为的涵义：减少政府的功用，收缩政事的范围到最低最小的限度。
5.个人私心是乱政的一大原因，消除私意，可复自然无为。
6.消除私意有两大方法：寡欲和弃智。
1.孔子对“苛政猛于虎”的看法:儒家主要以仁义忠孝之德和礼乐制度之文来解决，老子认为“有为”则于事无补。
2.寡欲和弃智目的在谋其自足之乐，是要排去个人生活中不必要的纷扰使之和于自然。
齐物外生
1.老子和庄子思想都明“为我”的主旨。庄子见于老子学说的缺点，破除拘执之为我的思想，发为齐物外生的学说。
2.天乐、逍遥是人生最高境界。
3.庄子认为万物生于无形之道，道遍存万物。有两说：是非贵贱和物我之说。
1.庄子所谓的外生，不是清净寂灭，消灭自我，而是因顺自然，破除拘执。
在宥
1.断离物我的两层含义：不为物役，自适其适。
2.欲全一己之天乐，不容承社会的责任。
3.在宥的两大障碍：一是人我是非之见。二是误信仁义、礼乐、刑法等方法可以为治。
1.评价：先秦之为我思想殆未有较此更为彻底的。
2.有君与无治是否矛盾：可能是齐物外生的结果重自由而不重平等。
3.庄子根本的理想：我不为君，君不立治。
4.庄子对有为的政治制度持悲观态度，而对人类的本性持乐观态度，他认为人性自然完善，不需要教化。