道家三句真言论国学

："道家"三句真言论"国学"大家知道，道家思想是从《周易》以坤卦为首卦，从《归藏》而来的，是黄老说。道家是讲逍遥，看《虚无论》和《逍遥游》，是非常有想象空间的，它可以把你思想带到宇宙之边去遨游，在这样伟大的空间中，人尽管渺小，但也是四大天大、地大，人也大，从此而看，道家并不是否定主体性的，并不否定主体的作用，它也不是闭塞的，我可能和传统的道家看法不一样，我认为它也是讲怎样批判社会，在批判中提出了自己的一套方法，形成了自己的一套境界。所以我概括道家为以下三句话：

一、无为而治

道家其实也是看到了可以怎样治理世界的。它说：“无为则无不治”，把为当作无为，把无为当作为，如此则能治理国家。这是挺有道理的，假如有个领导，事无巨细，什么都管，肯定管理不好，所以它主张道是无为而无不为，就像领导一样，他看似无为，其实是无不为，他把规章、制度、秩序，整个都安排好了，按照这个去治，他就可以办到。所以他说，我无为而明治化，我好静而明治动，过去还有这样一句话，如果皇帝正，就能够正百官，百官正就可以正朝廷，朝廷正就可以正天下，朱熹等宋明理学家有个思想是非常开放的。宋代赵匡胤有个“抑文政策”，但其中有一条讲的是不杀知识分子，知识分子就可以大胆地发言，所以朱熹上奏折时就明确地指出：假如皇帝的心思不正，那么我就要来正皇帝的心思。朱熹从檀州（现在的长沙）被调任为皇帝的侍讲，做皇帝的老师，讲经书给皇帝听。回来后，朋友问朱熹讲什么给皇帝听，朱熹说：我讲正身诚意。朋友劝言说不行，这不是皇帝爱听的内容。朱熹不以为然。故老子有言：“不为而明治化”，“上则不为而无意为，下则为之而有意为”。老子很重视柔，水中经常讲水，他认为最柔的东西是水，投石水中，一下而没，没有很大反映，确实很柔。但就是柔，却能胜刚，譬如现在大发洪水，钢筋水泥堆起来的水坝也容易冲垮。战略上以柔克刚，以退为攻等等，都是从老子中启发而来。太极拳很柔，却能把功夫很好的人打败。故老子始终认为无为而治是能把国家治理好的。历史上曾有两次是用道家思想来治理国家的，都得到了盛世。这是汉代的文景之治，唐代的贞观之治。先说“文景之治”，看过《汉武大帝》电视剧的人可能熟悉，窦太后把辕固生送进猪圈以示惩罚，不料后来辕固生把猪刺杀了，窦太后的治罪没有得逞，可见当时儒道两家是斗争非常激烈的。窦太后时，当朝宰相曹参是主张无为而治的，所以有了后来的成语“萧规曹随”，都是主张以道家黄老思想治理天下。另一个是“贞观之治”，唐代唐高祖掌握政权后，限于门阀士族制度思想影响广大，需要寻找一个身世来源、证明身份的依据，故他追根溯源，把祖先追寻到老子那里，故而崇奉道家思想，将道家思想排在其他思想的前面，以之治理国家，讲求一种休养生息，发展生产，取得了好的效果，这都是无为而治。

二、有无相生

老子不止讲无，也讲有的，他说：“天下万物生于有，有生于无，有无相生”。过去一段时期，我们国家严厉地批判无，认为无就是空的、不对的，是虚无的，，这种认识其实是没有道理的。无其实很重要，我在《和合哲学论》中讲“和合是什么”的时候，追根究底，

它是一个无性的东西，是空的，又是无的、虚的。老子有言：“三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”如果没有无，车、器、房子都没有作用。有无是相生而论的。我们可以进一步分析《道德经》，其实道就是无，“形上之为道，形下之为器”，形上之道是无的，看不见、摸不着；德是具体的行为，可以表现出来，是有，譬如人如何立身处世，如何待人接物，这些生活方式、生活样式，都是具体的，都是有的。如果真正懂得《道德经》，会明白道是讲无，德是讲有的。马王堆出土文物“帛书”，德经在前，道经在后，如果是这样的话，那么它对形下的人们的道德行为更加重视，所以又说“大道废而有仁义”，依此而论，老子的书中实际上他在讲无的时候也是讲有，而是有无相反相成，有无相生。老子为什么讲无呢？老子在《道德经》第一章（假如道经在前）说：“道可道，非常道；名可名，非常名”能说的出的道，就不是常道；能叫得出的名，也不是常名。绝对的常道、常名不是你可以说出来的，不是可以称名的。

三、道法自然

老子有言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”又说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”从中见出，人是效法地，地是效法天，天是效法道，道是效法自然，那么自然又是什么呢？许多人针对此作了一些探讨。认为道之上是否还存有一个自然，自然是人本来的特性，这些都是可以探讨。显然，自然是要说明道的本质的现象，道没有谁来命名它，也没有谁来支配它，它是自然而然的东西，正因为它是自然而然的东西，所以道家的最高境界是自然的境界。老子对自然有种描述，他说虽然我们是很少讲自然的，但可以举个例子来说明：下暴雨，自然很快，可能几个小时就过去了。暴雨不终日，飘风不终朝，自然的东西是种现象，体现了自然本来的状态，老子想以这来说明道的问题。道不能加一笔，或减一笔，不能增损，道不主宰别人也不需要别人主宰他，他既不想超越什么，而是自然而然的超越，他既是万物之母，又不视自己为万物之母，他既不排斥，也不独裁，而是双赢互补的。“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”大家可以闭上眼睛来想象这种状态，从而领会道这种自然的本质。儒道互补构成了中国思想的两条路线，譬如我们讲手时，手背是阳，手心是阴。中国思想非常有意思，既讲这一面，又讲那一面，相互而成，互相补充，构成了中国思想的深刻、伟大、奥秘，我们可以从此体会到中国思想是非常完整的体系，是非常有逻辑结构的体系，不像西方人所说的那种没有逻辑，没有体系的。大家学了此讲，应该为我们中国的哲学感到骄傲。我提倡中国哲学不能照着西方讲、不能接着西方讲，而是自己讲，讲自己。我建构“和合学”，不认为西方的哲学为哲学，也不以过去实用主义哲学为哲学，而是讲中国自己的哲学。不管黑格尔、德里达他们如何讲，我们讲自己。中国哲学兴亡，匹夫有责，与在座各位都有关系。

级秩序的稳定与否。儒家的“礼”也是一种法的形式。它是以维护宗法等级制为核心，如违反了“礼”的规范，就要受到“刑”的惩罚。[7]

“德治”主义

儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。儒家认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。[7]

“人治”主义

孔子画像[8]

儒家的“人治”主义，就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。从这一角度看，“德治”主义和“人治”主义有很大的联系。“德治”强调教化的程序，而“人治”则偏重德化者本身，是一种贤人政治。由于儒家相信“人格”有绝大的感召力，所以在此基础上便发展为“为政在人”、“有治人，无治法”等极端的“人治”主义。[7]

孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。

“仁”是儒家学说的核心，对中华文化和社会的发展产生了重大影响。

君子三德知者不惑,仁者不忧,勇者不惧。

四无量心

慈（梵maiteya），音译为“弥勒”，著名的弥勒菩萨即以之为名。慈由“友”〔mitra〕演变而来，意为以深刻、亲切之友情待人，慈悯众生，深心愿给予众生快乐、幸福。