《道德经》注译析——第三章
老子道德经王弼注译文
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老子道德经王弼注译文展开全文晁说之序王弼老子道德经事卷,真得老子之学欤,盖严君平指归之流也。
其言仁义不礼,不能自用,必待道以用之,天地万物各得二一,岂特有功二老子哉。
凡百学者,盖不可不知乎此也。
予二是知弼本深二老子,而易则末矣。
其二易,多假诸老子之旨,而老子无资二易者,其有余不足之迹,断可见也。
呜呼,学其难哉!弼知佳兵者不祥之器,至二戓胜,以並礼处之,非老子之言,乃不知常善救人,敀无弃人;常善救物,敀无弃物。
独得诸河上公,而古本无有也。
赖傅奕能辩之尔。
然弼题是乢曰道德经,不析乎道德,而上下之,犹近二古欤!其文字则多谬误,殆有不可读者,令人惜之。
尝谓,弼之二老子,张湛之二列子,郭象之二庄子,杜预之二左氏,范甯之二穀梁,毛苌之二诗,郭璞之二尔雅,完然成一家之学,后丐虽有作者,未易加也。
予既缮写弼乢,并以记之。
政呾乙未十月丁丑嵩山晁说之鄜畤记。
光伏诵咸平,圣语有曰,老子道德经治丐之要,明皇解虽灿然可观,王弼所注,言简意深,真得老氏清净之旨。
光自此求弼所注甚力,而近丐希有,盖丽而后得之,彽岁摄建宁学官,尝以刊行,既又得晁以道兇生所题本,不分道德而上下之,11/49页亦无篇目,喜其近古,缮写藏之,乾道庚寅,分教京口,复镂板以传,若其字之谬讹,前人已不能证,光焉敢辄易,姑俟夫知者。
三月事十四日左从亊郎充镇江府府学教授熊光谨记22/49页正文上篇第一章道可道,非常道。
名可名,非常名。
可道之道,无名天地之始,可名之名,指亊造形,非其常也。
敀不可道,不可名也。
有名万物之母。
凡有皆始二无,敀“未形”、“无名”之旪则为万物之始,及其“有形”、“有名”之旪,则长之育之,亭之毒之,为其母也。
言道以无敀常无欲,以观形无名始成万物,以始以成而不知其所以玄之又玄也。
其妙; 妙者,微之极也。
万物始二微而后成,始二无而后生。
敀常无欲空虚,常有欲,以观其徼。
可以观其始物之妙。
徼,归终也。
凡有之为利,此两必以无为用。
欲之所本,适道而后济。
《道德经》原文译文解析故事(第三、四章)
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《道德经》原文译文解析故事(第三、四章)第三章:圣人之治不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。
是以圣人之治:虚其心川,实其腹;弱其志,强其骨。
常使民无知无欲,使夫知者不敢为也。
为无为,则无不治。
释义:不崇尚贤能,不分高低贵贱,民众就没有攀比、争夺的目标和基础;不炫耀能够诱发人们贪欲的东西,就不会使人民的心思迷乱。
因此,圣人治理人民采取的方式是:净化自己的内心,满足自已的基本生存需要;弱化自已的欲求,强健自已的体魄。
总是让人民没有心机、没有贪欲,使那些有才智的人不敢肆意妄为。
这样一来,用“无为”的方式来治理,就没有什么治理不好的了。
解析:在本章中,老子开出了治理社会的一剂良药——无为而治。
老子认为,社会上之所以出现过分的争名夺利、偷盗、贪得无厌等不良现象,是由于当权者过分重视贤才,过分重视物欲。
老子提出领导者要想做到“安民”,必须自己能保持内心的清净,削减过分欲求,专注于自我身体健康、基本生存,不瞎折腾。
故事:“为无为,则无不治”在后世成为治国利民的重要策略思想。
无为治国就是国君不妄加干涉百姓的生活与生产,使百姓休养生息、安居乐业。
“萧规曹随”开启了历史上无为而治的先河。
曹参对萧何制定的各项法制尊而守之,顺其自然,体现了无为的态度。
然而就是这种无为的态度,却使得当时西汉国力渐盛。
“参为汉相国,出入三年。
卒,谥懿侯。
子窋è代侯。
百姓歌之曰:‘萧何为法,顜xū若画一;曹参代之,守而勿失。
载其清净,民以宁一’(萧何设立的法规,就像画一样清楚明白;曹参接任后,遵守而不偏移,因为施政清浄,人民得以安宁欢喜)”。
萧规曹随也成为了一段佳话。
具体表现为:节欲崇俭。
减轻老百姓的徭役赋税,让老百姓充分的休养生息;汉文帝带头崇尚节俭。
约法省禁。
统治者吸取秦亡的教训,力求法令简约,刑网宽疏。
以守为攻。
起初因无为而治一些诸侯王有了一定实力。
统治者对此一再忍让。
文帝在对待南越王与吴王时以德报怨,起到中央与地方矛盾缓和的效果。
《道德经》学习笔记——第三章:清静无为,少私寡欲
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原文:
不尚贤,使民不争。
不贵难得之货,使民不为盗。
不见可欲,使民心不乱。
是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨;常使民无知、无欲,使夫智者不敢为也。
为无为,则无
不治。
理解:
不推崇有才能的人,这样人们就不会追逐功名利禄;不把稀罕的器物看得很珍贵,民众就
不会想方设法得到这些珍稀的东西;不显耀那些容易引起人们贪欲的东西,人们的内心就不
会被扰乱。
使人的内心保持空虚清静而肚腑得以安饱,使人的意志变得柔弱而筋骨体魄要变
得强健。
使人们没有狡诈的心智,没有贪得无厌的欲望,使一些自以为聪明的人不敢肆意妄为。
按照这样无为的态度去对待世事,那么就没有什么是不能解决的事情了。
感悟:
这一章千万不要理解为是鼓吹愚民思想。
老子认为人的本性是素朴的,圣人治理天下要关
心的是百姓的需求,就是实其腹,但是要削弱百姓的精神意志,从而使百姓回归到纯洁的无
知无欲的自然本性。
老子反对现实社会中物欲横流道德沦丧,主张消除奸诈的智慧和贪婪的
欲念。
圣人只有这样做才能达到无为而治的境界。
人的一生会面临很多的诱惑,很多人在诱惑面前把持不住自己,因而会迷失了自我,这都
是由于人们无休止的欲望导致的。
“不见可欲,使民心不乱”就是告诉我们,人应该懂得收敛
欲望做到清静无为。
老子《道德经》第三章
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老子《道德经》第三章第三章:不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。
是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。
常使民无知无欲何。
使夫知者不敢为也,为无为,则无不治。
不崇尚贤能,使人民不争功名利禄,不看重稀有的财物,使人民不去偷盗,不显耀能引起贪欲的东西,使人们的心性不被扰乱。
所以圣人治理天下,要使人民的心思空寂,使人民腹中充实,使人民的意志薄弱,使人民的筋骨强健。
经常使他们处于没有知识,没有欲望的状态,从而使那些有才智的人不敢妄为,行无所作为之道,那么天下就没有治理不好的。
依照老子的想法,人是平等的,物也是平等的,何必要人为的区别对待呢?但这种区别的直接后果就可能是彻底的溃败或者消亡,我们在平时学习的过程中,总能发现一些自以为是的学生,将好的学习技巧,学习方法,等隐藏起来据为己有,生怕怕别人知道了这种天才的方法后超越自己。
世间万物,包括你所掌握的学习技巧和方法,本来就是存在的,何必那么小气。
保持淳朴的自然之性,心情豁然开朗,成绩自然节节高升。
那么在商场中。
内部控制是一个很有弹性的制度,倘若企业管理者疏忽了这一点,则会得不偿失,比如2005年年初,发生在中国银行哈尔滨河松街支行的“巨额现金神秘消失”案。
就是一起典型的内部控制制度执行不力造成的大案。
“虚其心实其腹”,稳定压倒一切。
再坚强的堡垒也能从内部攻破。
作为企业来讲,创造富有凝聚力的企业文化,以及如何有效的杜绝“内患”变成了当务之急。
此处的“贤”字,非“圣贤”之“贤”,是自夸之“贤”。
人人不自夸、不自能、不自美,而民自然无争,社会也随之安泰。
崇尚贤才,是自然而然的。
若有意标榜,人工树立,必使人们争名逐利而不务实际,坐享其成而不做贡献。
贤名则会被投机者所用,必失其真,流于虚名,贻误国家,危害社会。
这一章中,老子告诫人们,人若法天地自然之道,使其体性合于大道,虚其心,无思无欲,无执无偏,恬然无为。
以“道”的无为原则修身治国,必可无所不至,无所不达。
国学宝典之道德经第三章译文
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[原文]
不上贤①,使民不争;不贵难得之货②,使民不为盗③;不见可欲④,使民不乱。是以圣人之治也,虚其心⑤,实其腹,弱其志⑥,强其骨,恒使民无知、无欲也。使夫知不敢⑦、弗为而已⑧,则无不治矣⑨。
[译文]
不推崇有才德的人,导使老百姓不互相争夺;不珍爱难得的财物,导使老百姓不去偷窃;不显耀足以引起贪心的事物,导使民心不被迷乱。所以,圣人的治理原则是:排空百姓的心机,填饱百姓的肚腹,减弱百姓的竞争意图,增强百姓的筋骨体魄,经常使老百姓没有智巧,没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做,办事顺应自然,那么,天才就不会不太平了。
是以圣人之治,虚其心,实其腹,
心怀智而腹怀食,虚有智而实无知也。
弱其志,强其骨。
骨无知以干,志生事以乱。
常使民无知无欲,
守其真也。
使夫知Байду номын сангаас不敢为也。
知者谓知为也。
为无为则无不治。
【译文】
苏辙《老子解》
不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使心不亂。是以聖人之治也,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。
[注释]
①上贤:上,同“尚”,即崇尚,尊崇。贤:有德行、有才能的人。
②贵:重视,珍贵。货:财物。
③盗:窃取财物。
④见(xian):通“现”,出现,显露。此是显示,炫耀的意思。
⑤虚其心:虚,空虚。心:古人以为心主思维,此指思想,头脑。虚其心,使他们心里空虚,无思无欲。
⑥弱其志:使他们减弱志气。削弱他们竞争的意图。
尚賢,則民恥於不若而至於爭。貴難得之貨,則民病於無有而至於盜。見可欲,則民患於不得而至於亂。雖然天下知三者之為息,而欲舉而廢之,則惑矣。聖人不然,未嘗不用賢也,獨不尚賢耳。未嘗棄難得之貨也,獨不貴之耳。未嘗去可欲也,獨不見之耳。夫是以賢者用而民不爭,難得之貨可欲之事畢效於前,而盜賊禍亂不起,是不亦虛其心而不害腹之實,弱其志而不害骨之強也哉。今將舉賢而尚之,寶貨而貴之,街可欲以示之,則是心與腹皆實也。若舉而廢之,則是志與骨皆弱也。心與腹皆實,則民爭;志與骨皆弱,則無以立矣。
天下之治——无为而无不为

天下之治——无为而无不为——读老子《道德经》第三章的感悟理平老子《道德经》第三章(原文)“不上贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民不乱。
是以圣人之治也,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,恒使民无知、无欲也。
使夫知不敢、弗为而已,则无不治矣。
”其意思是说(译文):无个人崇拜,导使百姓不互相争夺;无物质(金钱)崇拜,导使百姓不去偷窃;无色欲,导使百姓不乱淫。
因此,“圣人”(遵循“道”)的治理原则是:淡泊名利,充实温饱,减弱争斗,增强筋骨,经常使老百姓无争斗,无欲望。
导使有争斗的人也不敢妄为造事。
无为而治,则无不治之目的。
老子生活于的春秋末期,天下大乱,国与国之间互相征战、兼并,大国称霸,小国自保,统治者们为维持自己的统治,在“上贤”(个人崇拜——争皇位)的旗号下,一些富有野心的人,竞相争权夺位,抢占钱财,给民间也带来恶劣影响。
一时间,民心紊乱,盗贼四起,社会处于大动荡、大变动的态势。
老子看到了古代社会现实动乱不安、矛盾突出,这是出于统治者与被统治者的差别,贫与富的差别,劳心者与劳力者的差别的客观存在,老子想用人人平等,均衡贫富,来减轻或避免社会矛盾,提出“不上贤”(无个人崇拜)的观点,同时也批评了由“上贤”(个人崇拜)而引起的追求物质利益的欲望。
提出了无为而治,顺应自然规律,返璞归真的——道!在今天看来也有其现实的指导意义。
老子提出了“无为”的概念,认为要顺应自然规律,自然而然,真正达到“无为而治”的目的。
笔者认为,老子所说的无为,并非不为,而是不妄为,不非为,更不是随心所欲,而是要遵循“道”(客观规律),以“道”来治理天下,他主张无个人崇拜,无物质(金钱)崇拜,无色欲乱淫,人人平等,个个自由,导使百姓不争夺权位,不争夺功名利禄,这就能顺应自然(规律)而治理天下。
其实“无”与“有”本身就是一对矛盾的两个方面,从无到有,从有归无’(新的无),循环往复,以致无穷,这里的“新的无”就是无与有合二为一,是“无”与“有”矛盾双方得以共生、共存、共享和共乐的境界!就物质与意识(精神)来说,大家知道,人类的物质财富是有限的,人类的意识(精神)财富是无限的,这两者遵循着“从‘无限’的意识(精神)财富转化为‘有限’的物质财富,又从‘有限’的物质财富转化为新的‘无限’的意识(精神)财富”,简而言之,就是“精神变物质,物质变精神’(新的精神)”,就是“物质的‘和’与意识的‘谐’两者良性互动循环,不断实现和谐世界”。
读译《道德经·道经》第三章(帛书本)
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读译《道德经·道经》第三章(帛书本)读译《德道经·道经》第三章(帛书本)原文:不上贤,使民不争①;不贵难得之货,使民不为盗②;不见可欲,使民不乱③。
是以圣人之治也,虛其心④、实其腹⑤,弱其志⑥、强其骨⑦。
恒⑧,使民无知无欲,也使夫知不敢⑨。
弗为而已 10 。
则无不治也11 。
注释;①,不上贤,使民不争:“不”:甲骨文中与“丕”字形相同,金文中字形相似。
《德道经》中多为“丕”义。
或因形似而誤释。
此章中义同“丕”,义大,很,特别。
“上”:甲骨文形为下面一长横,上面一短横,表示在上面。
此处有两义,一为上面,指高位,社会的上层。
一为使其上到上层,有尊崇提高义。
《说文》:“上,高也。
”,《诗·大雅·文王》:“文王在上。
”《诗·陈风·宛丘》:“宛丘之上兮。
”《战国策·秦策》:“上客从赵来。
”《战国策·齐策》:“上书谏寡人者,受中赏。
”《孙子·谋攻》:“全国为上。
”《诗·邶风·燕燕》:“下上其音。
”“贤”:甲骨文形,左为如竖眼的“臣”字,右如手,本义当为有才能会做事的臣子。
亦如今之真“精英”。
《说文》:“贤,多才也。
”《玉篇》:“有善行也。
”《周礼·太宰》:“三曰进贤。
”《庄子·徐无鬼》:“以财分人之谓贤。
”《礼记·投壶》:“某贤于某若干纯。
”“民”:甲骨文形上面似一只正视的眼睛,下面似一变形的手直指眼球,金文中上面的眼没有了眼球,下面变成了锥形刺向眼睛。
据说本义为被刺瞎一只眼睛的奴隶。
此处义所有的人。
《说文》:“民,众萌也。
”《广雅》:“民氓也。
”《诗·大雅·瞻卬》:“人有土田,女反有之;人有民人,女覆夺之。
”《书·咸有一德》:“后非民罔使,民非后罔治。
”《礼记·缁衣》:“民以君为心,君以民为体。
”“不上贤,使民不争”义即大力、大张旗鼓地尊崇、提高那些有能力会做事所谓贤能的人到高人一等的地位上,这样促使人民大力、努力去争做贤能的人。
《道德经》?第三章安民
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《道德经》第三章安民
第三章 | 安民
不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民不乱。
是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。
常使民无知无欲。
使夫智者不敢为也。
为无为,则无不治。
【今译】
不标榜贤明,使民众不起争心;不珍惜难得的财货,使民众不起盗心;不显耀可贪的事物,使民众不被惑乱。
所以有道的人治理政事,要使人心灵开阔,生活安饱,意志柔韧,体魄强健。
常使民众没有伪诈的心智,没有争盗的欲念。
使一些自作聪明的人不敢妄为。
依照无为的原则去处理世务,天下就没有治理不好的。
《道德经》原文及白话译文

《道德经》原文及白话译文《道德经》原文及白话译文第一章:道可道,非常道。
名可名,非常名。
白话译文:道可道,不是永恒的道。
名可名,不是永恒的名。
第二章:天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。
白话译文:全世界都知道美的美,那恶的就会自然而然地出现;全世界都知道善的善,那不善的也会自然而然地出现。
第三章:不上贵高,不下贱底,故无羡情。
白话译文:不把自己当做最高贵的,也不把自己看作最卑贱的,就不会被嫉妒和羡慕所困扰。
第四章:道沖,而用之或不盈。
渊兮,似万物之宗。
锉其锐,解其纷,和其光,同其尘。
湛兮,似或存。
吾不知谁之子,象帝之先。
白话译文:道通透,但使用它并不会减少它的力量。
它像万物的根源。
它可以削减它的锋芒,解决它的纷争,调和它的光彩,与尘埃相同。
它深不可测,但似乎永远存在。
我不知道它是谁的孩子,仿佛是上帝的前身。
第五章:天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。
白话译文:天地没有情感,把万物看作是谷物;圣人也没有情感,把百姓看作是谷物。
第六章:谷神不死,是谓玄牝。
玄牝之门,是谓天地根。
绵绵若存,用之不勤。
白话译文:谷神不会死亡,这是所谓的玄牝。
玄牝是天地的根源之门。
它看似如果不断赖以存在,但一旦觉得不重要时,我们不需要注意它。
第七章:天长地久。
天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。
白话译文:天地长存而永久。
天地之所以能够长存而永久,是因为它们自己不生、不灭,因此它们才能够生生不息。
第八章:上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
白话译文:最高的善类似于水一样,水善于造福万物,而不争不抢,处在所有人不喜欢的位置,这就有点类似于道。
第九章:持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。
金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。
功遂身退天之道。
白话译文:持有并积聚,不如安然满足;摩挲并磨砺,难以保持长久。
金玉簇满,没有人能守护它;富贵慢慢上升,会自断勾连。
圆满完成活动之后,就自然离开了,这就是天的道。
道德经《三章-老子》原文及鉴赏
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道德经第三章 原文
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道德经第三章原文老子道德经第三章原文:不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不见可欲;使民心不乱。
是以圣人之治,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。
常使民无知无欲,使夫知者不敢为也。
为无为,则无不治。
译文(扩展至1500字):在古代中国的哲学思想中,老子所著的《道德经》占据着举足轻重的位置。
这部简短而深奥的经典,以其独特的视角和深邃的智慧,探讨了人类生活的基本原则和宇宙的真理。
在《道德经》的第三章中,老子提出了一个引人深思的观点:避免过度推崇才华和物质财富,以实现社会的和谐与稳定。
“不尚贤,使民不争”。
这句话表达了一个颠覆传统观念的思想。
在一般的社会观念中,我们常常被鼓励去追求卓越,去竞争,去成为“贤者”。
然而,老子却提出了一个相反的观点。
他认为,当我们过度推崇贤者时,就会导致民众之间的争斗和攀比。
每个人都希望成为被赞誉和尊重的对象,这种竞争心态会破坏社会的和谐与稳定。
因此,不尚贤是一种智慧的选择,它可以减少人们的争斗之心,让社会更加和谐。
“不贵难得之货,使民不见可欲”。
这句话揭示了物质财富对人类欲望的影响。
当某些物品被视为稀有且价值连城时,它们就会引发人们的贪婪和占有欲。
这种对物质的过度追求,不仅会导致社会的贫富差距加大,还会让人们的心灵变得空虚和不安。
因此,不贵难得之货是一种理智的态度,它可以减少人们的物质欲望,让人们更加关注内心的世界和精神追求。
“使民心不乱”。
这句话强调了内心平静的重要性。
在一个充满竞争和物质追求的社会中,人们的心灵很容易变得浮躁和不安。
这种内心的动荡不仅会影响个人的幸福感和心理健康,还会对社会的稳定造成威胁。
因此,保持内心的平静和宁静是至关重要的。
这需要我们通过修炼内心、培养品德来实现。
只有内心不乱,我们才能在面对外界的诱惑和压力时保持清醒和坚定。
“是以圣人之治,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨”。
这句话描述了圣人治理社会的原则和方法。
圣人懂得如何引导人们走向内心的平静与和谐。
《道德经》第三章为无为,则无不治
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《道德经》第三章为无为,则无不治(一),经文不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见(xiàn)可(gē)欲,使民心不乱。
是以圣人之治,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。
常使民无知、无欲,使夫(fú)智者不敢为也。
为无为,则无不治。
(二),关键词解析尚:以……为尚,即崇尚、推崇。
贤:多才也,指才能。
不争:指不争贤,不争相拥有、获取某种才能,也即不争当有某种才能的人。
贵:以……为贵,即珍视、看重。
见:“现”的本字,使……显现,即呈现,宣扬。
可:是“哥”和“歌”的本字。
甲骨文为(似竽的乐器)和(口,发声)的组合,表示吹奏乐器、和乐唱歌。
本义指古代男女以吹笙唱歌方式求偶。
当“可”的“吹笙唱歌”本义消失后,篆文再加“可”,另造“哥”代替,表示对唱。
当“哥”本义消失之后,篆文再次加“欠”(甲骨文)另造“歌”代替。
可欲:男欢女爱、声色情欲。
欲即色欲、情欲,如《黄帝内经》“以欲竭其精”,乐色曰欲。
如佛教用语欲障、嗜欲、欲海。
心:心灵,指思想。
志:志向,指欲望。
智者:与无知、无欲的人相对,指有知、有欲的人,即知美好而欲占有之人。
为无为:即“处无为之事”。
第一个为指作为、行事,此处指治理。
治理则针对整体的根本作为。
(二),经文释义不标榜、崇尚任何才能,使民不争当某一贤能(——没有哪种才干应该被推崇);不以任何稀缺难得的物品为贵,使民不相盗取(——没有哪种物品应该被推崇);不呈现、宣扬任何男欢女爱、声色情欲,使民心不乱(——身体和性乃自然属性,恬静淡漠为上,过之则色令智昏)。
所以圣人的治理(之法):虚其心,实其腹;弱其志,强其骨——空乏人们的心灵,填饱人们的肚子;弱化人们的志向,强健人们的筋骨。
总是使人没有那些所谓美好的认知和占有欲,使有那些认知和欲望的人不敢作为。
针对整体的根本作为,就没有治理不好的。
(三),问题思辨统观前三章,第一章主要对“无”、“有”做了定义,讲了“玄”——“无欲”、“有欲”之“玄之又玄”这个方法。
道德经第三章原文及解释译文
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道德经第三章原文及解释译文
《道德经》第三章原文及解释译文如下:
原文:不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。
是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。
常使民无知无欲。
使夫智者不敢为也。
为无为,则无不治。
译文:不推崇有才德的人,使百姓不相争;不珍爱难得的财物,使百姓不去偷盗;不炫耀可引诱人的财物,使民心不被迷乱。
因此,圣人的治理原则是:排空百姓的心机,填饱百姓的肚腹,减弱百姓的竞争意图,增强百姓的筋骨体魄,经常使百姓没有智巧,没有欲望。
使那些有智巧的人也不敢妄为。
按照“无为”的原则办事,没有不成功的。
解释:此章讲的是无为而治,不尚贤使民不争,不贵难得之货使民不为盗,不见可欲使民心不乱。
是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,常使民无知无欲,使夫知者不敢为也。
为无为,则无不治。
意思是,尽力使百姓的思想清静,使他们的肚子填饱,减弱他们的欲望,强健他们的筋骨,经常使老百姓没有智巧,没有欲望。
让那些有智谋的人也不敢妄为,按照“无为”的原则去办事,没有做不成的。
国学宝典《道德经》 :第三章译文注释
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国学宝典《道德经》:第三章译文注释[原文]不上贤①,使民不争;不贵难得之货②,使民不为盗③;不见可欲④,使民不乱。
是以圣人之治也,虚其心⑤,实其腹,弱其志⑥,强其骨,恒使民无知、无欲也。
使夫知不敢⑦、弗为而已⑧,则无不治矣⑨。
[译文]不推崇有才德的人,导使老百姓不互相争夺;不珍爱难得的财物,导使老百姓不去偷窃;不显耀足以引起贪心的事物,导使民心不被迷乱。
所以,圣人的治理原则是:排空百姓的心机,填饱百姓的肚腹,减弱百姓的竞争意图,增强百姓的筋骨体魄,经常使老百姓没有智巧,没有欲望。
致使那些有才智的人也不敢妄为造事。
圣人按照“无为”的原则去做,办事顺应自然,那么,天才就不会不太平了。
[注释]①上贤:上,同“尚”,即崇尚,尊崇。
贤:有德行、有才能的人。
②贵:重视,珍贵。
货:财物。
③盗:窃取财物。
④见(xian):通“现”,出现,显露。
此是显示,炫耀的意思。
⑤虚其心:虚,空虚。
心:古人以为心主思维,此指思想,头脑。
虚其心,使他们心里空虚,无思无欲。
⑥弱其志:使他们减弱志气。
削弱他们竞争的意图。
⑦敢:进取。
⑧弗为:同“无为”。
⑨治:治理,此意是治理得天下太平。
[引语]在老子生活的春秋末期,天下大乱,国与国之间互相征战、兼并,大国称霸,小国自保,统治者们为维持自己的统治,纷纷招揽贤才,用以治国安邦。
在当时的社会生活中,处处崇尚贤才,很多学派和学者都提出“尚贤”的主张,这原本是为国家之本着想。
不过,在尚贤的旗号下,一些富有野心的人,竞相争权夺位。
抢占钱财,给民间也带来恶劣影响。
一时间,民心紊乱,盗贼四起,社会处于动荡、大变动的形势。
针对社会上被人们所推崇的“尚贤”这个主张,老子在第三章里提出不尚贤的观点,同时也批评了由“尚贤”而引起的追求物质利益的欲望。
这个章里老子主张“不尚贤”、“使民无知、无欲”,他设想要人们回到一种无矛盾的“无为”境界。
不过,人类社会的物质文明和精神文明,必定是都要持续地发展提升,所以老子的这种想法是不可能实现的,是消极的。
《道德经》第03章 圣人之治 原文翻译解读
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第03章圣人之治【原文】不尚贤①,使民不争。
不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。
是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。
常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。
为无为,则无不治。
【注释】①尚:推崇。
【译文】不推崇贤能之才,使人民不争名夺位;不以奇珍异宝为贵重之物,使人民不做偷盗的坏事;不炫耀可贪的事物,使人民不产生邪恶、动乱的念头。
因此,有道的人治理天下的方法,是要净化人民的心灵,满足人民的温饱,减损人民争名夺利的心志,强健人民的体魄。
要常使人民没有伪诈的心志,没有争名夺利的欲念。
使那些智巧之人也不敢肆意妄为。
以无为的态度去处理政事,就没有治理不好的。
【导读】在春秋时代的大动乱、大变革中老子深刻地认识到,盲目尚贤的危害,他主张“不尚贤”、“使民无知、无欲”,他设想要人们回到一种无矛盾的“无为”境界。
【解析】本章是老子对无为而治观点的具体论述与见解。
老子鲜明的提出圣人之治在于无为的观点。
只要心里没有贪念,就不会有不满及争夺之心,从而使自己达到一种纯朴自然的状态。
要使社会物质条件丰富,民众就不会为温饱而起纷争,生活安逸自在,达到一种理想的境界,民众为了能使这种美好生活永远延续,就会自觉地维护这种和谐共处的状态。
即便有一些自认为是的人想改变这种生活,民众也不会同意,从而使有智巧的人也不敢有所作为。
老子还说,不要使民众产生志向,但是要使民众的体格强健起来,有了强健的身体,就不会有痛苦产生;不崇尚贤者,就不会产生志向,志向是人心滋生贪欲的前因,如果内心存有志向,人们就会为了实现自己的志向而不择手段,这是恶行发生的一个前提。
不以难得的货物为尊贵,那么民众就不会为了得到这些难以得到的东西而产生偷盗之心。
老子还特别提到,作为最高统治者,首先不要存有欲望,而应与民众一样达到无知无欲的境界,因为民众是以圣人为榜样的,圣人如果有欲望表现出来,民众就会觉得不知所措而出现混乱。
最后,老子说,能做到这些,就是无为而治,就没有不能治理好的地方了。
《道德经》第三章解读.docx
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《道德经》第三章解读《道德经》第三章解读《道德经》是中国古代哲学家老子创作的一部重要著作,被誉为中国道家哲学的经典之一。
第三章是《道德经》中的一篇短篇章节,探讨了道的本质和运行规律。
在这篇文章中,我们将对《道德经》第三章进行解读,并尝试理解其中的思想内涵。
第三章的开头写道:“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使心不乱。
”这句话传达了一个深刻的道德观念,即不通过过度赞扬有才能的人来激发人们之间的争斗,也不通过价格高昂的商品来引发盗窃行为。
相反,通过不贪图虚荣的生活方式,可以使人们的心灵保持平静,摆脱贪欲的困扰。
这种以谦虚为美德的观念在今天仍然具有深远的意义。
接着,《道德经》第三章讲述了道的本质:“天下皆知美之为美,斯恶已。
皆知善之为善,斯不善已。
”这句话意味着当我们过度标榜美好和善良时,反而会导致相反的结果。
因为道德的本质在于相对的存在,没有美就无法体会丑陋的存在,没有善就无法明白邪恶的存在。
如果我们只追求美好和善良,而忽视了存在的坏与恶,就第1页/共4页会失去对道德的真正理解。
这种观点提醒我们要保持对事物多元性的认识,不要陷入主观的偏见中。
第三章的最后一部分提到了“上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。
”这句话暗示了道德是个体不可或缺的一部分,上德者不会故意追求道德,而是自然而然地具备了道德品质。
与之相对,下德者并非没有道德,而是不以道德为目标,却可以在日常生活中保持正直和善良。
这种观点提醒我们,道德不仅存在于伟大的行为之中,也存在于日常琐事、平凡之中。
通过对《道德经》第三章的解读,我们可以得出一些关于道德和生活的深刻启示。
首先,我们应该追求谦虚和内心的平静,而不是以物质的价值来评判人和物。
其次,我们要认识到道德的本质是多元的,不应片面追求美好和善良。
最后,我们要明白道德存在于我们日常的生活之中,不仅体现在伟大的行为上,也体现在平凡和细微之处。
在现代社会中,人们普遍认同道德的重要性,但对于道德的理解和践行却常常存在困难。
《道德经》第三章原文及译文,建议收藏
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《道德经》第三章原文及译文,建议收藏不尚贤,使民不争,不贵难得之货,使民不为盗,不见可欲,使民心不乱。
是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,常使民无知无欲,使夫智者不敢为也,为无为,则无不治。
老子在第三章里面提出了四大社会的乱源,叫做名利欲知,所以他首先就提出来不尚贤,使民不争。
老百姓争的是什么?不就是那个名吗?考了进士才能当官,那就拼命的去考进士,你说你要有才有德才能够被重用,那么他就拼命的去追求才德,所以才造成历代都有忠臣不忠,贤臣不贤的现象。
表面上看他是忠臣,最后才发现他是个大奸臣,表面上看他大公无私,最后才知道他完全是自私自利的人。
历朝历代,这种事儿太多了,所以老子是一针见血。
他说你整个社会如果崇尚贤能,崇尚有才德的名,就会造成很多虚有其名,无才无德之人,要装得有才有德来谋取位置,这样整个社会就朝那个方向去竞争,适合不适合的都去追逐那个位置。
明明这个岗位需要一个刚正不阿,真正有贤德的人来,结果来了一个卑鄙小人,能做好的不在位,在位的又做不好,尸位素餐,这对整个社会是不利的。
其实,老子这句话我们好好的感悟,名可名,非常名,是让我们不要崇上任何的名号,就不会盲目的、不顾一切的、不择手段的去竞争。
不贵难得之货,使民不为盗。
现在为什么会有小偷?为什么有强盗?就是因为有难得的东西,有宝贵的东西,有大家公认的奇珍异宝,他才会动歪脑筋。
要是大家都不认为这个东西值钱,偷盗回来又有什么用呢?一个石头可以称为艺术品,一个古董价值连城。
这就是,贵难得之货,你看这个东西觉得它很贵重,然后把它的价钱炒得很高。
本来没有什么,马上就变成奇货可居,马上就变成大家不顾一切抢夺的对象。
正常的手段,拿不到就去抢,就去偷就去骗。
最典型的例子就是钻石恒久远,一颗永流传。
钻石其实就是金刚石,成分是碳元素,在地球上储量巨大。
他本来就是一个石头,却被商人炒作成难得的珍稀植物,还和爱情挂上了钩,宣扬说这个东西代表永恒、幸福、甜蜜的爱情,最后这么一小块石头,居然价值上万。
道德经第三章原文及译文解读
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道德经第三章原文及译文解读全文共四篇示例,供读者参考第一篇示例:《道德经》是中国古代哲学经典之一,被古人誉为“至圣经”。
其中的第三章是其中的经典之作,深刻探讨了道德修养和修身养性的重要性。
下面我们来详细解读《道德经》第三章原文及译文,并深入探讨其中的内涵。
【原文】不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。
是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。
常使民无知无欲。
使夫智者不敢为也。
为无为,则无不治。
圣人为政,虚心待人,满足民众的生活需求,使人们内心柔和,骨骼坚实。
让人民不追求知识与欲望,让智者不敢行己之私。
如果为了无为而去做事,就没有一件事情不能得到解决。
【解读】这一章的核心思想是要让人们摆脱欲望,舍弃私欲,使心灵得以纯净、内敛,从而实现心无杂念。
在古代的社会中,贪欲、争斗、频繁盗窃等问题屡见不鲜,孙子故曰:“望人自重,身心克己”,即要让人们自觉克制自己的私欲,从而追求内心的安宁与平和。
不过分崇拜贤者。
在古代社会中,贤者一般指的是有才华、有地位、有权势、备受尊崇的人。
但是《道德经》告诉我们,过分追求贤者的赞誉和颂扬,容易让其他人产生嫉妒之心,导致争斗的产生。
要适度崇拜贤者,让人们相互平等相待,避免因为权力、地位的差异而引发社会矛盾。
不过度重视珍贵之物。
这里的珍贵之物可以指金银财宝,也可以指稀有物品。
如果一个社会过分追求财富物质,必然会造成人们的欲望无度,导致人心的贪婪和盗窃的行为。
要适度看重物质财富,珍惜已有的生活资源,追求精神上的满足和内在的平静。
不让人看到引起欲望的事物。
人的欲望有时源自于外部物质的诱惑,如果容易被这些引起欲望的事物所触动,很容易让心神不宁,无法保持清静。
《道德经》告诉我们要克制自己,不被外部事物左右,培养内心的坚韧和自控能力。
圣人治理社会时要虚心待人,满足人们的基本需求,使人们无知无欲。
使得智者不敢妄为,为无为而为,从而达到无不治的效果。
这种治国之道,强调不以政府的权威压迫人民,而是以自我节制、内心清静为基础,达到人民安宁和社会稳定的目的。
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《道德经》注译析《道经》第三章不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。
是以圣人之治也,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。
恒使民无知无欲。
使夫智者不敢为也。
为无为,则无不治矣。
【注】尚:崇尚,重用。
【译】不崇尚重用贤能之士,以使众人不相互攀比争宠;不以稀少的东西为贵重,则可使人不生据为己有之心;不刻意培养人的无端需求,则可使得民心不迷失。
因此,圣人治国安邦,应该使得百姓身康体健,而不是促使他们彼此勾心斗角。
使民众一直保持顺其自然的状态,则那些心有机巧之人就不敢违背天道。
有顺其自然的方法,则没有不可被治理的地方。
【析】“不尚贤”句,让我们觉得很不可思议。
这与我们一直提倡任人唯贤的观念太冲突了,治理国家怎么能不任用贤才呢?其实任人唯贤的“贤”和不尚贤的“贤”不是一回事。
不尚之“贤”乃是引起人争得根源。
老子乃至整个道家,也都是主张圣人顺其自然治天下的,此处的圣人就是大贤之人。
那他既然主张圣人大贤治天下,为何又说不能“尚”呢?老子说的是“不尚贤”不是不用贤能,而是说不给予贤人什么特殊待遇。
这与社会风气与人类需要有关系。
什么意思呢?遍观当今,普遍的一个现象就是人的职位越高待遇越好,越能受到别人的尊重。
人是有需求的,其实任何生物,乃至万物都是有需求的。
人类价值体系存在两类不同的需要,一类是沿生物谱系上升方向逐渐变弱的本能或冲动,称为低级需要和生理需要,一类是随生物进化而逐渐显现的潜能或需要,称为高级需要。
马斯洛人类需求层次理论认为,需求是分五个层次的,即生理需求、安全需求、情感需求、尊重需求和自我实现的需求,只要下一层次的需求与满足矛盾得到缓解,自然会产生高一层次的需求,即“仓廪实而知礼节,衣食足而知荣辱”。
由于职位的越高,越能给人带来高一层次需求的满足,所以这就产生了对于高职位的明争暗斗,从而社会就会变得不和谐。
这是不可取的。
然而道家又不是“存天理灭人欲”的,怎样才能解决这个问题呢?顺其自然合乎大道即可。
何为自然?何谓大道?不过中庸而已,不过也非不及。
自然是人尽其力物尽其用,有多大锅下多少米而已。
圣人治国不尚贤是说,大家都以自己能力为度量去行为,所作的不过是自己本该做的事情而已,所以对于那些能力较大的人也不必给予太多的另眼相待。
就是说做事是分内的事,做多少则以自己的能力衡量。
好比吃饭,本是分内的事,没有人该因为吃的多而受到尊重或受到更好的待遇。
如果对于分内之事给予过多的肯定、表扬或者奖励,那么就会有很多的伪(“人”故意“为”)出现,从而引起了“伪”的争斗。
如此就可以理解宫廷的兄弟阋于墙后宫相倾轧的事了,也就理解了洗耳不闻亡国音的洒脱了。
物皆是物,人有钻石我有煤球,都是大道造化职务,无有高低贵贱之分,则人心自然安稳,没人会羡煞别人而走向“有为”歧途。
很多违法犯罪,是人所不能忍,究其原因,不过是自己的欲望得不到合法途径的满足而已。
有欲望本身是不可怕的,本身也不是可耻的,人有自然三欲,食欲、性欲和求生欲,这是自然进化选择的结果,是合乎自然的。
可为什么那么多教派和理学认为应该灭人欲呢?这是因为人产生了欲望,如果不能通过合理途径满足,便会走上违背自然大道的道路。
这才是不合自然,才是“灭人欲”的原因,而不是欲望本身的错误。
比如最为人不齿的性欲,是一个高等生命体发展到一定成熟程度,为保证种族的延续而产生的生殖本能,这没有任何的可耻,这也是合乎自然的,恰恰是没有性欲倒是不合乎自然大道的,所以逐渐发展灭绝了,留下的就都有了性欲。
既然不可耻,为什么现在一旦提起性欲,很多人都觉得很龌龊,都不敢面对这个自然呢?原因就是当这种自然选择的欲望得不到自然地满足的时候,就会走向一种违背自然地道路,从而给其他生灵造成不合自然地影响,这才是我们不齿的原因。
所以,“不尚贤”“不贵难得之货”“不见可欲”,都说了一个问题,就是人的很多欲望本身不是自然地,而是由于人类的不合乎自然的“有为”而产生的,由此会采用不合乎自然的手段去满足,如“争”“盗”“乱”,所以世界才会如此复杂。
怎样才能治理呢,不有为的“尚”“贵”“见”,顺其自然合乎大道而已,如此无为,天下家国乃至公司团队即归于和谐。
“圣人之治”句揭示了治国的方法和目的。
方法是“虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,恒使民无欲无知”,目的就是“使夫智者不敢为也”。
当然,很多人以为这是愚民政策,其实不然。
所谓“虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,恒使民无欲无知”,就是要满足人们的自然需求,减弱甚至消灭人们对于非自然需求的欲望,从而使得人能顺乎自然,这样的话,那些企图以不符合自然大道的欲望迷乱人心的“智者”就没有用武之地了,天下就能垂拱而治。
比如,我们经营一个企业,总是面临着一个矛盾,为企业发展必须培养员工,为规避员工外流带来的损失又必须限制员工,这一矛盾是国内企业难以做大的一个重要原因,那么我们怎样解决这个矛盾呢?在国外,很多企业都没有国内企业的这种尴尬。
第一,应该树立合乎自然地观念,顺天应人;第二,应该保证员工的发展,人尽其才;第三,应该满足员工的正当需求。
这三点相得益彰,使得员工对于企业认同并有归属感,“无欲无知”,才能保证“智者不敢为也”——当然,这是一个长期的研究课题,这里不能详细论述具体方案。
从而企业才能迅速的发展壮大。
对于万物的语言描述总和,也已经不是万物的原本了,而只是它们本身的部分性貌。
道无名无别时,已孕育天地;混沌而开之际,乃万物方成。
故而,我们应该以万物的共性来观察“道”的永恒与自我,以万物的区别来找寻道的端倪感触其无所不在的广大。
这种永恒不变和瞬息万变,只不过表象不同,而本源却是相同,都源于玄。
保持永恒不变,而又瞬息万变,这才是世间万物形成的根本。
【析】道,可悟不可言,可点不可传。
各人对“道”的理解是有所不同,所谓一千个读者眼中有一千个林黛玉,这种见解的差异与各人的生活阅历有关,也与各人的思想境界有关。
《道德经》仅五千字,所以道德经要细读小读,要小到每一个文字的要旨,这样才能更好的领会“道”。
“大道无形”,很多人觉得“道”是“玄之又玄”的东西,不可捉摸不可参悟。
其实“道”以“德”“名”的形式又时时刻刻在我们身边展现,如“天长地久”“上善若水”,只不过我们熟视无睹不加思悟而已,是谓之道不远人,是人远道。
但同时《道德经》又要从无字之处读起,所谓身在山中可以见景而不能观山。
我们很多人,往往执着于文字本身,或者说执迷于“可道”之“道”,“道法自然”,自然而得道,如若执迷于求道学道,而不是悟道,那就是缘木求鱼刻舟求剑了,故而“道”亦远“道”!“道可道,非恒道;名可名,非恒名”,不管各人对“道”“德”和“名”的理解产生多大的分歧或者甚至得出相反的结论,“道”“德”和“名”依旧是它本身,而没有发生任何变化。
不管是“成岭”还是“成峰”,只是“横看”和“侧”观的不同,可庐山终究还是庐山,而并没有化成华山。
所谓“道”不可道者,是因为任何语言的表述,都只是管中窥豹,只能表述它的冰山一角,而不是全部,所以说“可道”之“道”已然不是“道”的本来面目了。
比如水,可谓“名”,可是我们在接触该“名”的时候,我们心中自然是“水”之实,可是我们却不“可名”,无论是无色无味、透明乃至把它的物理化学性质都描述一遍,可我们所说的总和已然不是“水”本身之实了。
由此可见,对于科学研究来说,无论做出再多假设,无论研究再多方面,对于所研究的对象的所有而言,都只是片面的,都只是研究了它一部分的规律。
凡是意图把对象的所有方面都弄清楚,注定都是要失败的。
对于行为处事而言,任何事件,它的成败都受三个方面的影响:执行者完全可以控制的、执行者完全不能控制的、执行者能够影响的。
执行者想要实现自己的意图,只能是尽人事(做好自己能控制,影响自己能影响的),听天命(放任自己不能控制的)。
人的能力终究是有限的,一切凡事不切实际不合“道”的,终究都是空费心机,凡事我们都应该是尽自己最大的努力,至于结果只能是听天由命。
“道可道,非恒道;名可名,非恒名”告诉我们,语言文字只是一种思想意识的记忆符号,只能起到传递思想意识的媒介作用,而其本身并没有任何的意义或者价值。
比如我们透过《论语》感触到孔子的“仁爱”,透过销售计划了解到销售的举措,通过解释来为我们的错误进行辩解,可那只是通过文字语言的方式,使得对象了解到我们的思想意识而已,其语言文字本身并不“仁爱”、并无举措、并未解释。
“知我者为我分忧,不知我者谓我何求”,就是说了解我的人,我不需要同你解释什么,你自然明白;不知道我的人,我无论怎样解释,你永远都不会明白。
道者,水也,言者,舟也,乘舟涉水,然舟非水。
故而“道”之道在点悟不在言传,由此天地神人鬼蠃鳞毛羽昆皆可得道。
“无名天地之始;有名万物之母。
”,有“无,名天地之始”和“无名,天地之始”这两种断法。
第一种句读,意思是说天地的起初我不知道该叫什么,就用“无”来定义。
我觉得这种句读和翻译都不妥。
原因如下:第一:该句之前的“道可道,非恒道;名可名,非恒名”一句,明显的使用了“名”这个字,而且其是有特殊意义的。
这里的“名”字是与“德”等齐的,从而才能与“道可道非恒道”具有对等性,否则,被老子幻化为最神圣的“道”怎么可能随意找一个字与其对等呢?故而,我认为这里的“名”不是“命名”或者“定义”的意思,而是“德”的部分。
第二,如果当“命名”讲的话,就是“天地之始”命名为“无”,这好似有些不通。
最简单的问题是为什么一个命名为“无”,另一个命名为“有”?虽然《老子》充满了辩证,可是这么命名还是似乎显得太牵强。
其次,如果“无”和“有”仅仅是两个定义,也就是两个名词而已,那么第二章就不会有“有无相生”这个辩证观点了。
老子不会刚写了几个字就把自己的“前提定义声明”给忘记了的。
第二种句读“无名天地之始”。
方才已经说了,“名”与“德”是齐平的,所以才能与道相对。
《道德经》说了“道”也说了“德”,“道”与“德”的关系必须先弄清楚,这也是读《道德经》的基础。
讨论“道”和“德”的关系,应该从老子观点,而不应该是马克思主义哲学的角度,当然也可以对比下。
老子的观点是“道”为天下万物先的,“道”是独立于天下万物的,即不以天下万物的存在与否为基础的。
“德”是天地万物的显现,是天地万物的一种综合(“名”天地万物的个别)。
“道”不以“德”的存在与否存在,但是通过“德”展现出来;“德”的存在不影响“道”的本质,但“德”的共性即为“道”。
对比马哲,“道”是客观规律,“德”是客观现象。
规律是不以现象的存在与否而变化的,却通过现象表现出来;现象的存在时符合规律性的,从而表现出规律的共性。
不同的是“道”是脱离“德”而存在的——即使没有“德”也是有“道”的;规律是与现象共存的——规律是不能脱离客观而独立存在的。
弄清了“道”“德”,这句话就容易明白了。