论老子的审美之道

【内容摘要】老子在《道德经》中确立了其以“道”为核心的思想体系，而在对“道”的解析中，很多学者都将之与审美相关联。本文试图从分析“道”的特性出发，指出老子之“道”所具有的隐晦性、规律性和指示性，进而明晰老子之“道”如何与审美相关联，发掘出老子的思想体系中丰富的美学意涵。

【关键词】 《道德经》；“道”；审美。

【作者简介】张娣，武汉大学哲学学院2008级博士研究生，研究方向：中国美学。

《道德经》确定了老子以“道”为核心的思想体系，而对此“道”的解析也是历来学者关注的重点。值得注意的是，《道德经》中虽然很少有直接提及审美的言论，但不少学者都将老子之“道”与审美相联系。如张世英先生在其文中指出，道家“…玄同‟的境界实系审美境界中之最高层次，也就是一种超功利、超道德的高远旷达的境界”[1]。“玄同”是老子《道德经》中对达“道”之境界的描述，可见，在张世英先生看来，老子之“道”与审美相通。而徐复观先生在其《中国艺术精神》中，更是直接指出：“老庄之所谓…道‟，深一层去了解，正适应于近代的所谓艺术精神。”[2]而事实上，老子之“道”所具有的丰富美学意涵，对于理解中国传统文化审美是具有重要意义的，因此，本文试图从《道德经》文本自身进入，对老子之“道”与审美的关系进行解析。

一、“道”之辨析

《说文解字》中有：“道，所行道也。”[3]这就是说，“道”之本意即是人所走的道路。而在

《辞源》中，“道”字则有“路”“理”“术”“通”

“顺”“言”“导”“从”[4]等原意，总的来说，这些“道”字都含有客观或主观的可令人通达之物的意义。而《道德经》中的“道”，作为老子思想体系的核心，总共出现了七十三次，其内涵却不尽相同。因此，如何来理解老子之“道”，应当从《道德经》对“道”的描述出发。而通过对原本的分析，笔者认为，老子的“道”概括地具有三个特性：隐晦性、规律性和指示性。

1.“道”的隐晦性，即是指老子之“道”所具有的隐匿而又深奥、晦涩的特性。《道德经》第一章即指出：“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”[5]这段文字最为深刻地揭示了老子之“道”所具有的隐晦性，这主要体现在以下几个方面：

首先，老子之“道”是不可以用言辞来表达，不可名的无形象的存在。老子在第一章中试图用“常道”来突出其“道”之不可言说的性质，“常”一般作“恒”字解，这就是说，老子的“道”是一永恒的既定存在，那么，为何此“道”不可言说，不可名？王弼注曰：“可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。”[6]可以言说和可以指称的有形事物是不能永恒存在的，因此能够永恒存在的“道”不可说道，不可描述。同时，王弼的注解还意在指出老子之“道”非有形的事物，这在《道德经》中也是可以得到映证的：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”（二十一章）“道”一方面若有若无，难以感知，没有确定的形象，但另一方面又“有象”“有物”，是存在之物。因此，语言没有办法对无具体形象的“道”进行描述，更无法用指称之“名”来界定它的边界，这正是老子一再强调“道常无名”（三十二章）、“道隐无名”（四十一章）的缘由。

“无，名天地之始；有，名万物之母”。在老子看来，“道”作为天地之始是一种无形无象、不可名状的存在，因此，它是无；然而，“道”又蕴含着无限生机，能够产生自然万物，因此，它又是有。“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”（一章）。对此，王安石注曰：“道之本出于无，故常无，所以自观其妙。道之用常归于有，故常有，得以自观其徼。”[7]“道”

之作为存在本身是“无”，由此可以观望、悟识“道”的奥妙；而“道”对万物所产生的作用又是“有”，它现实地显现于万事万物之中，因此才能使人得以察觉“道”的存在。

由此，老子断言：“有无相生”（二章），“道”即无且有，它处在一个不断地隐匿与显现的过程中，因此，《道德经》第一章的最后说到：“此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”“道”本是一“无”的存在，但此“无”却蕴含着“有”的实现，因此“道”这隐匿而又显现的特质只能用“玄”来形容，陈鼓应解释“玄”为：“幽昧深远的意思。”老子以“玄”来表现“道”那深远而又不可知的玄妙，还指出它是一切奥妙之门，他表示：“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。”（十五章）“道”在老子处所具有的深远奥妙可见一斑。

由此可知，“道”本是一隐匿着的无形无象、不可名状的存在，但它又借由万物的产生和变化而得到显现，这样的“道”是玄妙而又深奥的。至此，经由《道德经》第一章的文字，老子之“道”的隐晦性得到彰显。

2.“道”的规律性，即是指老子之“道”处在规律地永恒运动和变化之中。《道德经》第二十五章中：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰…道‟，强为之曰…大‟。大曰逝，逝曰远，远曰反。”“道”是先于天地而无名无状的存在，它无声无形，处在自身的永恒运动之中，而“周行”，即是道之永恒运动的规律。

王弼注曰：“周行无所不至”[8]，然而，“周行”并非只是形容道的广博，其更重要的是“大曰逝，逝曰远，远曰反”这样一个运动的过程。“大”是用来形容道之无所不包，“逝”则是指道的流行不息，有“大”而后有“逝”，有“逝”而后渐行渐远，“远”到一定的程度则“反”。“反”一般有两义，一为相反，二为返回，而在老子的文中，此两义都是涵盖进去的，它表示了“道”之循环反复的运动规律。也正因为老子之“道”永恒的循环运动，而此规律性能体现在自然界万物之中，“道”因此而具有了对人类活动的指示性。

3.“道”的指示性。“道”的指示性主要体现在人们对“道”之“无为而无不为”的把握上。老子之“道”无名无状，但却能从万事万物的发生中得到显现，它具有自身的规律性，独立而行，但却无形之中影响着万事万物的变化发展，因此老子称：“道常无为而无不为。”（三十七章）“无为”并非不为，只是顺其自然，无意而为，“道”对万物的影响永远是顺其自然而不妄为的，但天地之生成，万物之发展变化却无不是“道”之所为。

在《道德经》中，领悟“道”之“无为而无不为”，并能在生活中始终奉行此“道”而不妄为的人，老子称其为圣人：“圣人处无为之事，行不言之教。”（二章）这也是老子心中的理想人格，修“道”即是为了成圣，而成圣的目的也应用在了政治之上，老子指出：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为业。为无为，则无不治。”（三章）由于圣人秉承了“道”之“无为而无不为”，因此，他懂得如何使民无过多的意欲，不争，以“无为”而治天下，不过多的干涉，作为，则民自治，国家也能长治久安。因此，他主张一种“小国寡民”（八十章）的理想社会，这并不是一种要求回归原始社会的保守思想，冯友兰先生指出：“老子认为，对于一般所谓文明，它的理想社会并不是为之而不能，而是能之而不为……老子第八十章所说的并不是一个社会，而是一种人的精神境界……老子所要求的就是这种精神境界。”[9]冯友兰先生将老子的社会理想上升到一种精神境界，是在最高的层面上来理解“道”之“无为而无不为”，将其视为人所能达到的最高精神境界，这也正是“道”之指示性的最高目标，即指引人达到一定的精神境界。在对老子之“道”的特性进行了大体的概括之后，我们可知，作为哲学本体的“道”无状无象地隐匿着，却不断地显现于万事万物之中，而其自身永恒的循环运动规律也影响着万物的变化运行，而对“道”的把握最终又能对人类自身，对社会活动产生重要的影响，它指示着人向更高的精神境界提升。那么，这样的“道”如何与审美相关呢？

二、“道”与审美