庄子哲学中的本体论思想(一)

庄子哲学中的本体论思想(一)

〔论文摘要〕先秦儒家与道家相比，孔孟荀是以人为中心、为出发点、为根据，承认存在，立足

现实，注重人生和社会实践，务求建立一完备、自恰的秩序体系。道家之庄子则是以自然为中

心、为出发点、为根据，关于人生和社会的思想是从其本体论核心中逻辑推导出来的。荀子批评

庄子“蔽于天而不知人”，庄子则批评儒家“中国之君子明乎礼义而陋于知人心”，意犹批评儒

家“蔽于人而不知天”，由“天人”关系方面看，儒道二家虽都讲“天人”，但儒家实际上是侧

重于“人”的一极，庄子实际上是侧重于“天”的一极。由本体论角度看，“蔽于天而不知

人”，实为庄子对于绝对真理的一种“往而不返”的追求，庄子由此而对于“天”、对于

“物”、对于人类感性认识的极限，都有充分的论述，较之先秦儒家甚至于道家之老子，都更为

深入系统。先秦诸子百家之于整个中国文化的影响，或可称之为“轴心”，或可称之为“元典”，总之

是为后来的人文发展确定了一种不变的格式。这不变格式的出现有一个背景。古语说天下大势分

久必合、合久必分，先秦诸子百家出现的背景是分，不是合，即是说中国文化的初始条件是分，

是开放。“开放”一语是当代人最为熟知的，但鲜有确诂。热力学中称与外界没有热力和质量交

换的系统为封闭系统，称与外界有热、功和质量交换的系统为开放系统。而先秦社会的开放性质

用最简单的概念界定，或许可以解释作无序：政治上的无序与价值观念上的无序。如刘向所说：

“晚世益甚，万乘之国七，千乘之国五，敌俟争权，盖为战国。贪饕无耻，竞进无厌，国异政

教，各自制断，上无天子，下无方伯，力功争强，胜者为右。”“上无天子，下无方伯”，是为

上下失序。开放或者无序的压力是沉重的，栖栖惶惶的绝不只是孔子一人，儒、道、墨、法诸家

莫不如此。司马谈《六家要指》引《易传》说：“天下一致而百虑，同归而殊途。”虽然诸子百家都是探求

真理，以期重建有序，但是百家所认定的道路却是不一样的。司马谈又说：“夫阴阳、儒、墨、

名、法、道德，此务为治者也，直所从言之异路，有省不省耳。”这个见解是极其重要的。所谓

“务为治”，就是说他们都是希图通过政治手段，来重建秩序。所谓“异

路”，是说各家的主张

有仁政与刑罚、王道与霸道等等区别。但各家都是归结于政治、落实于人文的。今观先秦儒家，

与其将孔子尊崇为思想家、哲学家、教育家，不如将孔子理解为一个终生为政治理想而奋斗却最

终未获成功的政治家，庶几更切合孔子的本意。由《孔子世家》所见，孔子及其弟子实际上就是

一个要求以文化推进政治的政治集团。但是庄子却又有所不同。在儒、道、墨、法诸家及各后学支脉中，庄子明显地既不同于儒家，也

不同于道家中的老子，更不同于魏晋时期的玄学。与先秦儒家相比：孔孟荀以人为中心、为出发

点、为根据，承认存在，立足现实，注重人生和社会实践，以相对现象为绝对依据，务求建立完

备、封闭、多元支撑的秩序体系。庄子则是以自然为中心、为出发点、为根据，关于人生和社会

的思想是从其本体论核心中逻辑推导出来的。中国古代文化不是讲主观与客观的对立、精神与物

质的对立，而是强调天与人的关系。在由儒道二家所共同构成的中国传统文化的天人关系坐标

中，儒家正是侧重于人的一极，庄子则是倾向于天的一极。庄子与孔孟荀以其相互对立的思想体

系各自沿着天人的两极发展，同时又共同构成了天人关系的完整体系。与老子相比：庄子称老子为“古之博大真人”，书中引述老子之处甚多，在本体论和方法论的许多方面老庄都是相近的。

但是在最后的推论上，在社会观方面，二者却有很大的不同。庄子认为生死齐一，无就是有，有

就是无，实则无所谓有，无所谓无，本已超出有无之上。及其末流，以天下沉浊为不可与庄语，

故称独与天地精神往来，因而有与世同波、安时处顺一说。老子认为天道无为，实则无为无不为

并重。“夫唯弗居，是以不去”，其心乃在不去。庄子在社会观上只是一种消极的处世哲学，所

谓“周将处乎材与不材之间”，“恢恢乎其以无厚入有间游刃有余”，“莫不中音，合于桑林之舞”，其精义援引为艺术论。老子在社会观方面是一种独特的治世哲学，所谓“反者道之

动”，“负阴而抱阳，知雄而守雌”，“以天下之至柔驰骋天下之至坚”，其精义合于兵法。由

此可知，庄子哲学是一贯到底的对于抽象思辩的本体论的追求，而老子则本质上是致用的。老庄自称其学说是“洸洋自恣”、“正言若反”。所谓“正言若反”说得较为通俗就是：

话语严肃的时候他的心意可能是随便的，话语荒唐的时候他可能是最用心的。古人著书不易，庄

子之所以这样做，是有深意的，也是说明问题的，实际上这种局面本来就是终极探索中所必定要

出现的。今观庄子，在其书中随意可以见到一些由日常经验看来颇感莫名其妙的话。《老子》第

一章开篇中的“道可道非常道，名可名非常名”一句话，读来极其辩证，由是颇具盛名，而《庄

子》书中的一些段落，实际上更要“辩证”得多，因此也十分的宝贵。譬如说：“恶乎然？然于

然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可乎可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所

可。无物不然，无物不可。”又说：“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。

有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。”（11）这些话不仅在庄子

的同时代人中，而且在古今中外的大思想家中，都是极少见到的。实际上，庄子作为一个为追求绝对真理“往而不返”（12）的思想家，对于天、对于物、对于人

类感性认识的极限，都有充分的论述。据统计，《庄子》一书中用“物”字共计202次，“万物”

一词共计100次，其他“物化”、“物累”、“物物”、“物物者”等词又有多次（13）。可知庄