可能性高于现实性——海德格尔《存在与时间》的一个基本观念(精)

可能性高于现实性——海德格尔《存在与时间》的一个基本观念海德格尔的《存在与时间》一书，是本世纪西方最重要的哲学著作之一。

该书1927年问世以来，一版再版，译成多种文字，现已有英、法、意、西、日、朝、汉等翻译本，仅此一点就足以说明此著作影响之大。

美国芝加哥大学教授乔治·斯坦纳在《海德格尔》一书中写道：“撇开历史的和个人的状况不谈，我们仍旧可以公正地说，在西方思想史上，《存在与时间》是一部绝无仅有的著作”。

（注：乔治·斯坦纳：《海德格尔》，中国社会科学出版1988 年版，第119页。

）《存在与时间》在哲学上独树一帜，思想深邃，是我们了解现代西方哲学的“转向”和基本特征不可多得的、不可不读的著作。

但是该书语言晦涩、生僻，不易读懂，难于把握其中心问题，读者往往知其一不知其二，理不出一个头绪，无法领会和理解它的思想真谛。

笔者认为本书中提出的“可能性高于现实性”的论断，是贯穿于全书的一个基本观点，以此为主线同书中论述的各个问题结合起来加以理解，也许能够给读者揭开此书被遮蔽的意义，领略其要旨提供一种方法与线索。

一、从本体论研究“存在”（Sein）是要追问存在何以“能在”，解决存在的可能性问题。

《存在与时间》一书开宗明义写道：“本书的目的就是要具体地探讨‘存在’意义的问题，而其初步目标则是把时间阐释为使对‘存在’任何一种一般性领悟得以可能的领域”。

（注：《存在与时间》，三联书店1987年版，第1页。

以下引文凡出自本书的，只注明页码。

）海氏认为他之所以要重新提出“存在”问题，是由于以往哲学家把存在“遗忘了”，原因是这些哲学家把存在（Sein）与存在者（Seiende）混淆起来，并以存在者代替存在。

那么，存在与存在者的区别何在？这就涉及到海德格尔如何理解“存在”的一个最基本观点。

海氏理解的存在，不同于传统哲学意义上的存在。

他说：“存在与存在的结构超出一切存在者之外，超出存在者的一切可能的具有存在者方式的规定性之外。

存在地地道道是transcedens［超越］。

”（47页）这段话对于正确理解海氏“存在”的真正含义甚为重要。

它告诉我们：存在是超越具体存在着的东西，存在不是指“什么”；对“存在”的研究不是要追问“是什么”，即不是了解存在是什么东西，探究存在的性质、本质、属性等，而是要追问存在“何以是”，即何以“能在”。

这是说探究最原始、本源意义上的存在，以及这种存在如何“显示”、“展示”、“在场”。

在海氏看来，必须首先解决“能在”，然后才谈得上在“什么”。

笛卡尔的“我思故我在”命题的错误就在于，他还未弄清楚“我在”的问题就匆匆忙忙从“我思”得出“我在”。

事实正好相反，先有“我在”，然后才有“我思”。

可见，存在何以“能在”比存在“什么”更为根本、重要。

前者是存在论问题，是本体论要回答的；后者是知识问题，是科学与认识论要回答的。

研究存在“何以是”，是要解决存在“可能性”问题，研究存在“是什么”，是要解决存在“现实性”问题。

所以，“可能性”是比“现实性”更为重要的范畴。

由此海德格尔提出一个重要论断：“可能性高于现实性”（48页）。

海德格尔指出：“现象学的领悟唯在于把现象学当作可能性加以把握”（48页）。

意思是说，现象学要把握的就是“能在”问题。

我们知道，所谓现象学方法，是通过“悬置”、“先验还原”、“本质还原”，返回到一切存在的最初本原、源头上，返回到“事情本身”，也就是还原到原始的、本己意义上的在，即可能性的在。

同时，通过现象学的方法，把这种可能性的在从暗处带到明处。

现象学是诠释学（Hermeneutik），现象学由“现象”与“逻各斯”两部分组成，“现象”一词希腊文ψαωσμευου，其意义就是公开、显示自身的东西；“逻各斯”术语希腊文λσγοs，其含义就是指言谈的话题公开出来，让人看。

可见，通过诠释使存在公开、显示、展示出来，使存在由“蔽”到“显”、由“暗”到“明”。

二、此在（Dasein）在生存论上不是现成存在，而是可能性的在。

存在通过何者来“显示”、“显现”？存在总是要通过某种存在者来显现，海德格尔认为在诸多存在者中只有一种存在者能充当此角色，这就是“此在”（Dasein）。

原因何在？“Dasein”是德国古典哲学家康德、黑格尔等人常用的一个词，意指某种确定的存在物，存在于一定时空中的有规定性的东西，一般中译为“定在”、“限有”。

但是海德格尔与此不同，首先是从时间的源始意义上去理解Dasein，说明“Sein”与“Da”不可分性。

因为人与存在最亲近，只有人才能领悟存在及其意义，所以“Dasein”是指人的存在者。

熊伟先生译为“亲在”是很贴切的。

日本学者石原达对此作了这样的解释：“海德格尔把人称作Dasein，用Sein—da来规定人，这是以德国人的这种语感作为基础的。

只有在人的存在者中，存在才Da起来（显现出来）。

即，存在是与人在事态接近性中联系着的。

人其实是在与各种存在者的联系中生活的。

但是那些众多而紧要的联系，都没有象与存在的相互联系那样具有事态的接近性、重要性。

本来，人是人的所以就是：人对存在不可以拟的事态的接近性中发生联系。

这就是Sein—da意思。

而且，人被规定为这种Sein—da，这就等于说人是生存（Existenz）。

”（注：［日］今道友信等著：《存在主义美学》，辽宁人民出版社1987年版，第91—92页。

）应该说，石原达这段话对于理解海德格尔使用“Dasein”一词的用意是相当准确和深刻的。

正因为只有人才能显示、显现存在，Dasein是指人的存在者，所以海氏认为只有人才是存在，其他东西则不是存在。

“存在的东西叫做人。

只有人才存在。

岩石只是‘有’而不是存在。

树木只是‘有’而不是存在。

马只是‘有’而不是存在。

天使只是‘有’而不是存在。

天使只是‘有’而不是存在。

上帝是‘有’而不是存在。

‘只有人才存在’这句话的意思一点也不是说：唯有人才是实在的东西，其他东西都是不实在的，只是幻象式的人类观念。

‘人存在’这句话的意思是说，人是一种东西，这种东西的‘存有’，其特色在Theopenstanding Standing —in in theunconcaledness of Being,from Being, inBeing。

人之存在性乃是人是人所以能够表现存在事物的理由，也是他所以能够意识到它们的理由。

”（注：海德格尔：《回到形而上学基础之路》，译文见［美］W·考夫曼编者：《存在主义》，商务印书馆1994年版，第223页。

）其次，海德格尔所以选用“Dasein”一词代表人的存在者，是因为“Dasein”蕴含着时间上的有限性（限制性），即人在时间上是有限的，所以人一定要死（下面将要谈及）。

所以此在（Dasein）总是我存在（ichbin），你存在（du bist）。

海氏为了更为鲜明地表达此在（Dasein）这一特征，特地挑选了“生存”（Existenz）一词称呼此在（Dasein）的存在。

海德格尔对“Exitenz”（生存）同“Existentia”（“实存”）作了严格的区分。

“Existentia”（实存）是指现实存在者，即给定的、规定好的实在性的东西，它同“Vorhanden”（“现有”）一样，都是意味着明摆在眼前的那个东西一样多。

同时“Existantia”（“实存”）作为现成存在，它要表达的是这个东西的本质、属性，即表达它“是什么”，例如：桌子、椅子、树木等等。

所以，“Existentia”（“实存”）与“essentia”（“本质”）总是联系在一起的。

此在（Dasein）不是“实存”（Existentia）而是“生存”（Existe）。

海氏说：“我们把此在的存在特性称为生存论性质。

”（55页）此在（Dasein）的所是（Wassein），并不是现成的东西，而是诸种可能的存在方式。

正如一个人不存在着他之外还有一种现成的特性，而是他把握住了一定的可能性，造就他的所是（存在），即他的人格。

因此，无论我们问此在（人）是什么，此在（人）是谁或追问此在（人）的“本质”，这些问题的提法本身就是不对称，因为这样一问，实际上“已经眺望着一个人格的东西或眺望一个对象了”（100页）。

就是说已经有规定性的东西了。

于是，海德格尔便得出：此在（Dasein）这种存在者的“本质”（如果我们借用“本质”两个字的话）在于它“去存在”（Zu—sein）。

“去存在”（Zu—sein）一词似乎很不好理解，其实，所谓“去存在”（Zu—sein），就是趋向于存在，是指此在（Dasein）与现成存在方式是毫不相干的，它不是规定的现成东西，而是一种可能存在，它要不断地超出当前状态，作为继续不断的“尚未”（Nock—nich）生活着。

我认为，这就是海德格尔所说的此在（Dasein）的“去存在”（Zu—Sein），此在（Dasein）与众多存在者不同的“超越性”。

海德格尔不是从“实存”（Existentia ）、而是从“生存”（existenz）理解此在（人）为一种可能性的存在，在人的理论上独树一帜，完全不同于传统人类学的观点。

传统人类学一种看法是把人界定为“理性的动物”（animal rational），另一种看法是把人看作是神按照自己的形象创造出来的。

在海氏看来，这两种观点都把人当成“现成存在”，给定了的东西，这是同从生存论理解人为一种可能性存在相悖的。

至于海氏为什么由此强调人的可能性，从可能性去规定人？关于这点，此文的最后一个问题将要加以回答。

三、从原始意义上理解世界，它与此在是合一的，世界是此在可能性的世界。

从柏拉图以来传统形而上学都是把人与世界看作为二元的：人是主体，世界是客体；原先两者是对立的，经过人的认识达到主体与客体的统一。

海德格尔与传统看法不同。

首先他反对把世界看成是现成的具体存在物的总和，不同意笛卡尔所说的世界是不依赖于别的东西而独立存在的“实体”。

他认为应该把世界理解为本原的原始的世界，它是此在（人）的一种性质，属于此在可能性和意义的领域。

“世界为世界本身是一个生存论的环节。

如果我们对‘世界’作存在论的追问，那么我们绝没有离开此在分析的专题园地。

‘世界’在存在论上绝非那种在本质上并不是此在的存在者的规定，而是此在本身的一种性质”（80页）。

这告诉我们，不能离开此在（人）去理解世界，同样，也不能离开世界去理解此在（人）。

此在与世界的关系不要理解为在空间中并列关系；人（此在）在世界之中是一个存在者在另一个存在者“之中”，正像水在杯子“之中”，衣服在柜子“之中”。

这种看法是把此在（人）与世界看作为二元的，把两者的关系当成外在关系。

我们应该从生存论看待此在与世界的关系：此在是世界的此在，离开了世界，此在就不存在；反之亦然，世界是指此在的世界，离开了此在的生存，也就没有世界在“此”。