从儒家心性学看人文精神

从儒家心性学看人文精神

丁怀超

（时代出版传媒公司合肥 230071）

自上个世纪90年代以来，中国的社会迅速世俗化和商业化，人们在80年代对于思想和文

化的热情急剧降温，而对于金钱和物欲的追逐，成了几乎所有生活活动的动力。纯粹高雅的文学和艺术不再能够打动人，哲学、美学和历史，人们更是弃之如弊履。虚无主义、消费主义和技术

主义几乎成为人们的全部精神信条。人文知识分子迅速边缘化。这可以看作当代社会的价值的殒落，或者说是精神的危机。有学者称之为“人文精神的危机”，主张为了社会的健康进步，要再次强调人文精神的价值，重建中国人文精神。这种关于人文精神重建的呼唤，固然不同于坚守儒

门的唐君毅在上个世纪60年代发出的同样的声音，但也引发我们了对于儒学心性学的关注和思

考。

如果说，“诠释学是关于文本理解、自我理解和自我塑造”的学问（潘德荣语），那么也可

以说，心性学是我们的先人关于自身理解和自我塑造的学问。儒家的心性学是在与道家和中国佛

学的相互激荡中形成、发展起来的。道家的心性学以老庄为代表，讲究无为、逍遥、心斋、坐忘、朝彻、见独，以超越日常生活，走向诗意的栖居为指归；中国佛学的心性学亦即佛性论，则主张

以空为指，以善为归，通过自我的修炼，摆脱尘世间的烦恼，走进深山和来世。儒家的心性学汲

取了佛道两家的资源，又经数代学者加以整合、守正、出新，形成了一种较为成熟的学说理论。

它包括许多理论内容，广泛涉及天人、心性、性命、性情、天命之性与气质之性、已发未发、天

理人欲、良知呈现、本体工夫等复杂问题。儒家心性学内容非常丰富，强调的就是人应该挺立于

天地之间，通过读书明道和各种各样的实践活动，自我确立，自我把握，自我修炼，自我成长，

实现安身立命，乐天知命，走向成圣成贤，顶天立地。我们这里关于儒学家心性学的介绍，当然

并不是全面的介绍，而且介绍的立足点在于突出其合理因素。从儒家心性学的几个重要特征，我们可以看出，它对于我们的人文精神重建有深刻的启发意义。

强调生命本体与世界本体的统一，这是儒家心性学的突出特征。在儒家看来，人作为天地

万物之灵，人的生命在世界上最为宝贵。而人的精神价值则是儒学强调的核心价值，道德的理性和道德的情感是人区别于动物的最重要特征。孔子罕言“性与天道”，很少讨论世界本体之类的

问题；但是，他断言“人能弘道，非道弘人”，主张人自身对于生活世界的内在超越。孟子强调“上下与天地同流”、“万物皆备于我”，认为离开了人的心灵去讨论世界本体，没有什么意义。人的内心深处潜藏着向善的因素（所谓恻隐、羞恶、恭敬、是非之“四端”），人生何以实

现善的德性？则是个人后天自我努力的结果。而只有真正体认了内在生命的仁心和创造性，人

才能完成安身立命的理想，实现生命自身的意义。在宋明新儒家看来，世界的本体与人生的本体

密不可分。程颢提出：“仁者，浑然与物同体。”（《河南程氏遗书》卷二）“安有知人道而不

知天道者乎？道一也，岂人道自是人道，天道自是天道？”（同上书卷一八）“仁”与“理”都

是天道与人道的合一，天地的生生之德便是所谓的“仁”。王阳明也曾经明确提出：“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然。天地无人的良知，亦不可为天地矣。盖天地万物，与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明，风雨露雷，日月星辰，禽兽草木，山川土石，与人原是一体。”（《传习录》下）宋明新儒学可

以粗分为气、理、性、心四个系统。“气本论”者强调太虚之气，“理本论”者强调天地之理，

“性本论”者强调天地与人生之性，“心本论”者强调人类之心。无论他们对于本体的强调如何

千差万别，却都是联系着人生讨论世界本体问题，都是主张通过学术的研究和精神的修炼，实现“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。所谓“为天地立心”，就是确立

与人生密切相关的世界本体；“为生民立命”，就是强调人生的道德理性和道德自觉；为往圣继绝学，则是强调自觉继承先秦儒学的道统意识；为万世开太平，更是儒家为社会和人生创造美好

未来的历史使命感。张载的“四句诀”，为后代儒家所认同，真正把人生的生命本体与天地本体

统一了起来。

儒家的理论思想气象高远，精神博大精深，境界引人入胜。儒家心性学是儒学的核心内容，

也是儒学的生命力所在。在现代性的冲击下，民族国家、政党政治、公民社会和经济全球化已经

成为一种历史的必然趋势和现实，我们很难设想儒家还能够继续成为治理社会、管理国家的指导思想，儒学治世的思想已经无法再予以实施。但是，无论社会如何变迁，我们却仍然能够自觉地把儒学的心性学作为人生修养的指南，走上内圣的道路。在现代社会生活中，人的精神世界和心灵空间仍然是儒家心性学的活动舞台。今天，我们要重建人文精神，就必须进一步考虑本体论的

重建。我们所需要的本体，不是脱离了人和人的生活的理论假设，而是与人的生活密不可分的本体；我们所需要的本体论，是与民族文化遗产血肉相连的哲学本体论。

重视人的精神价值，这是儒家心性学的一个重要特征。心性是什么？心在儒家那里有着思

维的器官、道德的主宰和精神的本体三重含义；性在儒家那里既指事物的本性，又指人类的属性。儒家重视人的心性修养，事实上也就是重视人的精神价值。《论语》中所褒扬的“孔颜乐处”，

记载了孔子对于颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，而回也不改其乐”的赞叹。这里

所赞叹的是对于精神价值的推重，是对于理想境界的追求，主张人要超越对于功名富贵的庸俗计

较和追求，而去追求那高远淡泊的精神境界和安身立命的道德情操。孟子强调“人与禽兽相异者

几希”，认为正是人的精神价值使得人不同于动物。理学大家朱熹，突出的强调人的心性的价值

和意义。他说：“心者，人之神明，所以具众理而应万事者也。性则心之所具之理，而天又理之

所以出者也。人有是心，莫非全体。然不穷理，则有所蔽，而无以尽乎此心之量。”（《四书集

注》）朱熹还主张“心统性情”，强调主体精神的统领作用。他说：“仁义礼智，性也，体也；

恻隐羞恶辞逊是非，情也，用也。统情情该体用者，心也。”（《朱文公文集》卷五六）“性以

理言，情乃发动处，心即管摄性情者也。”（《朱子语类》卷五）宋明新儒学极为重视对于心性

修养这种精神价值的追求，无论周敦颐、张载、程颐、程颢、邵雍，还是胡宏、朱熹、陆九渊、

陈献章、王守仁、刘宗周，他们都是重视人生的精神价值的典范，都是体验“孔颜乐处”的力行者。我们可以说，除了晚明时期由于王学的泛滥所流行的假道学，造成“满街都是圣人”之外，

宋明新儒学对于精神价值的重视，是真诚无欺的。

儒学家们无论在理论上还是在人生的实践中，都把道德价值看得高于财富和权势，主张人要有追求圣贤的精神。这种具有神圣感的精神追求，就是儒家所强调的内圣精神，它构成儒学心性学最基本的特征。我们知道，人之所以为人，他的精神价值是突出的，以马斯洛为代表的现代存

在心理学的研究已经证明，人生对于真、善、美等价值的精神追求，远远超过对于感官欲望的满

足的享受。在保障其生命存在的前提下，应该把人的精神价值提到更高的位置。生为一个人，我们不仅应该感到荣幸，值得骄傲，而且应该感到责任重大，志存高远。我们不能因为要发展经济、要办好企业，就可以不尊重人，不关心人的精神和心灵。安顿好人的精神和心灵，是保障人的生

活质量和保持社会安定的重要条件，是促使人成长为真正的人、纯粹的人的重要条件。无神论者虽然不相信宗教主张的神灵崇拜，但是，也同样应该重视众生之心灵的安顿，强调对于人类精神价值的尊重。