西方哲学史期末考试试题及答案

赫拉克利特得万物流变论,巴门尼德得宇宙实在抽象永恒不变论
1、比较赫拉克利特与巴门尼德在存在问题上得差异,并分析这两种存在观得局限性与合理性。

差异:
赫拉克利特典型得观点就是“某物存在又不存在”; 而巴门尼德观点与之相反,认为“某物要么存在,要么不存在,没有既存在又不存在得东西”;
赫拉克利特就是“火本原论”者,她第一个提出“逻各斯”得概念,并开启了辩证法之门。

“万物流转,无物常住,亦无物永为同一之物。

”在经验中她观察到世界万物都处于变化之中,而且这种变化正在发生,即变化就发生在现在。

对于一个特定得事物,它正在发生着变化,正转化为她物。

那么在现在得这一刻瞧来,它有它本身得这一面,也有已经转化为她物得那一面,所以在这种意义上,某物确实既就是又不就是它本身,既存在着又不存在。

如同“人不能两次踏入同一条河。

”在这里,她并不否认变化中“河流”自身性质得保留,也就就是说,她就是主张当我踏进河流得时候,这条河流既就是又不就是这条河流,有“就是”得一面也有“不就是”得一面,两者皆有。

巴门尼德第一个把“就是者”提升为真理得对象,提出“就是者”(存在)就是世界得本原,认为它最具对世界得概括性与统一性。

她指出“所就是得东西不能不就是,不就是得东西必定不就是”可以理解为存在者存在,它不可能不存在;不存在者不存在,它不可能存在,没有既存在又不存在得东西。

原因就是:“能被思维者与能存在者就是同一得。

”既然“存在者”与被思想与表达得东西同一,“不存在者”不能被思想与表达,那么这两者就截然得分开了,它们之间不存在任何得联系。

在她瞧来,真理性认识表现在“存在就就是存在,不存在就就是不存在”,绝不就是赫拉克利特那种既存在又不存在,一切都向自己对立面转化。

两种存在观得局限性与合理性
合理性
赫拉克利特基于变化阐明“某物存在又不存在”,这就是很好理解得。

变化就是无时无刻不在进行得,对于此刻得某物,它既保存着自身得本性,又包含着转变为她物得趋势,因此它存在又不存在。

局限性:
赫拉克利特认为得万物都变化,事物存在而又不存在。

这怎么可能？如果说能,那就就是说某种东西存在与某种东西不存在,无能生有,有能变无。

或者,如果存在有变化,它一定产生于非存在或产生于存在。

如果产生于非存在,它产生于无,这就是不可能得;如果产生于存在,那么它就是产生于自身,这就等于说,它同它自身就是同一得,过去一直就是同一得,没有变化。

巴门尼德受到经验得局限,巴门尼德认为“能被思维者与存在者就是同一得”,存在就是思想得对象,而不就是感官得对象。

如果没有存在作为对象,思想就是不可能得。

但有得时候人们往往在“空想”。

2、柏拉图得理念论与亚里斯多德得实体论得关系,并比较它们得异同。

亚里斯多德得实体论同柏拉图得理念论有直接得关系,实体论就是亚里士多德在继承批判理念论得基础上,经过长期思考与缜密论证创立得。

实体论克服了理念论关于一般能够脱离个别、理念可以脱离可感事物独立存在得错误观点
柏拉图认为世界得本原脱离个别事物而独立存在得东西,叫做“理念”,所谓“理念”,柏拉图使用得原文就是idea与eidos(多数时候用得就是前者),本义指“瞧见得东西”即形状或相,转义为心灵、灵魂可以瞧见得东西。

柏拉图主张理念与个别事物相分离。

个别事物始终处在生灭变化之中,它们就是个别、相对与偶然得,而理念则就是永恒不变得,理念就是在现象界之外得,决定现象接得永恒不变得、普遍得、绝对得、必然得存在。

亚里士多德不赞同柏拉图关于理念可以完全脱离可感个体事物单独存在得瞧法与观点。

亚里士多德指出:与个别事物相分离得理念就是无用得设定。

她质问道:抽象得共性怎能单独存在？比如:您能说人只就是人(抽象共性)而不就是动物(可感共性)吗？因为人类就是从动物界演化而来。

所以,在批评自己老师柏拉图理念论得基础上,亚里士多德经过长期得思考与缜密得论证创立了她得实体论。

在亚里士多德瞧来,“实体”首先一个涵义就就是形成世界万物得最基本得原始东西。

亚里士多德认为存在着两类实体。

个别得具体事物就是第一实体,即最根本得实体。

包含个别事物得属(如“人”)与种(如“动物”)就是第二实体。

亚里士多德认为,事物由质料与形式构成,质料就是没有规定得潜能,因而不能独立存在,不就是“就是其所就是”意义上得实体;形式就是事物得“就是其所就是”,所以就是实体。

比较它们得异同
首先,柏拉图主张“理念“与可感事物相分离得独立存在。

而亚里士多德对实体得界定就是建立在现实存在得具体事物之上得,她也从与质料相统一得角度来界定“实体”。

所以亚里士多德就使作为事物本质得形式不就是游离于个别事物之外,而就是存在于事物之中。

这也就从理论上改变了柏拉图把一般与个别相割裂得错误,也使得“形式”既具有一般性又具有了特殊性,既就是具体得又就是抽象得,体现了辩证统一性。

基本思路得不同。

两者对世界所作得不同概括可被归结为理念论与实体论这两种学说得差别。

理念论得对象就是绝对得、不变得。

无形得型相,“就是者”仅仅就是多个通种中得一个。

亚里士多德得形而上学却专以“就是者”为研究对象。

实体论把“就是者”归结为实体,导致了一种强调个体存在高于与先于普通型相、型相只就是个别存在得一个构成方面得观点,但就是,另一方面,当“实体”被归结为“本质”时,亚里士多德虽然试图把本质与个别存在相等同,避免陷入理念论所持得普遍先于个别得立场,但却不免向理念论妥协。

实体论并不就是与理念论截然对立得学说,而就是试图包容后者、比后者更全面得尝试。

亚里士多德尖锐地批判柏拉图得“分离学说”,但最后也不得不设定了一个分离得纯形式。

她与相位因分歧得焦点并不在于就是否承认理念或形式得分离,而在于如何解释可感事物与不可感得本质之间得分离与联系。

柏拉图使用“分有”、“摹仿”等概念来解释,亚里士多德得解释原则就是潜在与现实得关系,把各类实体按照现实性程度排列成连续得等级关系,克服了两个领域得断裂。

最后,理念论与实体论设定了不同得最高原则。

最高得理念就是善,善得理念就是爱猫扑、爱生活}忍理念论要求现实与理想、事实与价值相统一,这不但就是关于本质或本体得学说,而且把宇宙学、知识论、伦理学、政治学与艺术观都统一在这一学说之中。

亚里士多德推崇得最高实体就是神,这主要就是一个思维实体,在价值上就是中性得。

她还在形而上学之外建立以善为目标得实践科学与与美相关得艺术科学,构成了以爱猫扑、爱生活}忍得科学传统。

3、柏拉图与亚里士多德在国家学说上得差异。

1、对于国家起源,柏拉图认为国家就是社会分工得产物。

亚里士多德认为城邦(国家)完全就是自然进
化得产物。

①柏拉图认为,起初人们为了满足最基本得物质需要,就需要农民、牧人、各类工匠等,而后随着经济
生活得复杂化,又出现了商人等,她们构成了生产者等级。

后来有了战争,需要一个专门从事战争得集团,即“护国者“或军人等级。

最后就就是统治者等级,主要就是精心培养得哲学家来执掌国家得权利,管理国家。

至此国家正式形成。

所以社会分工就是国家得基础。

②亚里士多德认为“人类自然就是趋向城邦生活得动物”。

起初,由男女与主奴这两种关系得结合而
组成了家庭,这就是人类为满足日常生活需要而建立起来得社会基本形式。

然后,组成了村社,最自然得形式就就是部落。

最后若干村社又进而联合起来组成城邦。

至此,社会组织就进化到了高级而完备得境界。

所以,城邦完全就是自然进化得产物。

2、对于国家阶级得构成。

柏拉图认为国家分为统治者(哲学家)、辅助者(军人)与生产者等级;亚里
士多德认为要组成城邦只有享受平等政治权利得公民才能组成这样得政治团体,也就就是说她认为一旦城邦建立,人就是同等得。

但就是除了奴隶、外邦人与妇女得政治权利,从这可以瞧出亚里士多德得民主观念就是比较狭隘得。

3、对于国家城邦政制得分类:柏拉图分为荣誉政体、寡头政体、平民政体、僭主政体。

而这几个政
体一个比一个坏,所以在她瞧来“哲学家”执政,也就就是“贤人政治”就是最理想得状态;亚里士多德根据柏拉图得分类分成了6种政体:君主政体、贵族政体、共与政体、僭主政体、寡头政体、平民政体,她主张混合政体。

①柏拉图认为划分得四种政体就是一个比一个更差,也就就是僭主政体最坏。

而哲学家执政,就被柏
拉图理解为高超得智慧、真实得知识、完美得德行与绝对得最高权力得结合。

她把这种哲学家就是为城邦得“拯救者”。

②亚里士多德认为:“凡能包含较多要素得总就是较完善得政体,所以那些混合多种政体得思想应该
就是比较切合事理。

”具体得做法就就是将寡头制与平民政体混合起来,集中两者得优点而避免其弊端。

4、柏拉图奉行公有制,认为私有财产就是人们自私与贪欲心得根源;亚里士多德提倡一种有限制得
私有制,她称之为“私有公用”。

①柏拉图坚持认为财产共有制,她认为,国家产生纷争得与灾难得根源就在于私有制,私有制使人们
有了私心,因为私利而斗。

她甚至提出家庭也要废除。

②相反,亚里士多德主张财产公有而私用,她觉得人间得一切罪恶得源于人得罪恶得本性,共有制不
能改变人得本性,应该在财产公有得基础上私用来满足人得私利与私心。

5、柏拉图认为法律就是蹩脚得工具,她把法律放在了次要得位置;在亚里士多德得城邦建设中,她非
常强调法律得作用。

①在柏拉图瞧来,让哲学家得智慧受缚于法律僵硬得形式与教条,就就是让大智慧屈从于习俗与偏
见。

法律就是因为一般人固有得缺陷而设立得,而哲学家却没有这些缺陷。

所以哲学家得统治完全就是人治就是最好得统治手段而不就是法治。

②亚里士多德则认为法律就是多数人制定得,体现多数人得智慧,一般来说,多数人得智慧比少数人
或一个人得更高明。

所以亚里士多德宣称:谁让法律来统治,谁就就是让神与理智来统治,但谁要就是让一个个人来统治,这就在政治中混入了兽性得因素。

4、伊壁鸠鲁在原子论上与德谟克利特有何差异,在道德观念上与斯多亚派有何相似与不同。

伊壁鸠鲁就是德谟克利特原子论得忠实继承者,坚决维护原子与虚空得真实性。

并对德谟克利特得原子论加以修正与发展,其中十分重要得就就是,伊壁鸠鲁认为原子在虚空中除了德谟克利特所认为得直线下落与互相排斥运动外,原子还有偏斜运动——有得原子因其内部原因而自动地脱离其原来得直线运动轨迹,向旁边倾斜出去。

德谟克利特与伊壁鸠鲁之所以在关于原子运动上会有这样得差异,就是因为她们得“原子论”对于原子理解有不同得出发点。

德谟克利特得原子直线运动、排斥运动只就是产生在原子间得外在得、强制性得运动,并没有办法解释产生于原子本身得概念规定得、自为得运动就是什么,可见,德谟克利特并没有从原子本身来研究原子特性,忽略了原子本身得多样性与复杂性,以及原子内部得矛盾。

而伊壁鸠鲁得偏斜说形象得实现了原子内部包含得矛盾,正就是因为原子得偏斜,原子间才有了冲击与碰撞,世界才得以形成。

伊壁鸠鲁得原子偏斜理论成为了世界多样性得最原始论证。

德谟克利特通过世界得多样性来界定原子,可见她对世界得理解有些单一与片面,认为只有必然性统治着世界,人一定要受到必然性规则得支配。

伊壁鸠鲁提出得原子偏斜理论肯定了偶然性得存在,
她认为必然性与偶然性在原子偏斜运动中同时产生,那么人本身就就是自由得。

伊壁鸠鲁关于原子运动偏斜得学说强调了运动得偶然性,这对于德谟克利特只承认必然性得思想提出了重要得修正。

在道德观念上与斯多亚派有何相似与不同
5、普罗泰哥拉“人就是万物得尺度”命题得基本含义及其哲学意义,苏格拉底与普罗泰哥拉在这一问题上有何差异。

基本含义:
1.智者学派开创者普罗泰戈拉得哲学观点,按照柏拉图得解释,这一命题得含义就是“对我来说,事物就就是对我所呈现得样子,对您来说,事物又就是对您所呈现得样子,而您与我都就是人”,“因而可以说,对于每个感知者来说,事物就就是她所感知得那个样子”。

这就就是说,衡量万物得尺度就就是个人得感觉,事物得存在对于每个人来说,就就是她所感觉得那个样子。

那么,每个人得意见都就是正确得,那么,对于同一事物就可以形成相互对立得不同得说法,形成相互对立得不同理论。

这一命题表明智者运动具有明显得怀疑主义与相对主义倾向。

哲学意义:普罗泰戈拉得这一命题在当时就是正对“神意”说得,它提高人得地位,贬低了神得地位;这一命题也有约定论得含义。

对苏格拉底辩证法得提出有直接作用,而且对后来怀疑论得思维方式产生了重要得影响。

6、奥古斯丁与阿奎那在信仰与知识问题上得差异。

信仰
理性与信仰得矛盾与统一。

理性与信仰得关系在西方文化传统中充满种种矛盾又在一定程度上得到了某种统一,这就是研究西方文化不可逾越得一对范畴与基本问题。

信仰与理性得结合,应归功于奥古斯丁与阿奎那得贡献。

奥古斯丁就是将信仰与理性融合在一起得最早得一批神学家之一。

她认为,最可靠得知识就是关于人得内在存在得知识,人对自身得反省就是比感觉经验更为确定得知识。

她一方面认为主体对自身得反思而达到得"重合"要比感觉经验可靠,一方面又认为内在存在就是感情与意志冲突得战场。

她不相信靠人得自身得力量可以支配这个内在得生命,必须要靠神得恩惠与"超人"得救助。

她一方面认为肉体就是罪恶之根,一方面认为人有自由意志,而灵魂代表得就是人得内在得神性,唯有专注于灵魂,才能把自己从肉体中解救出来,才能接近宇宙万物得精神之源,但另一方面她又强调,人完全受上帝前定得拯救计划得支配。

奥古斯丁认为,在信仰与理性发生矛盾冲突时,信仰高于理性。

这就是因为没有启示得信仰得话,人们对生活得本质方面就会茫然无知。

奥古斯丁在强调信仰高于理性得同时,又认为确定知识就是存在得,即理性就是无可怀疑得;自我得精神状态就是可以被认识得,反思与内省能够给我们以超出当下经验之外得确定知识或洞见。

而且又认为数学与逻辑也就是一种无可怀疑得确定得知识,并认为"内在生活与逻辑形式高于感官与对外部世界得认识得优先性"⑦她所强调得内在生活与纯粹形式也就就是宇宙中最本质、最实在得东西。

在这里,我们瞧到了柏拉图思想得再现,瞧到了信仰与理性得结合。

奥古斯丁就是通过对人得内在与纯粹形式得确定知识得论证,即世俗支持来证明最高存在--对上帝得信仰得永恒真理性得。

信徒通过内省可以感知上帝出现在我们得内在生活之中,如此,人进入了宇宙得中心地位,"不仅人成了一种高贵得创造物,而且宇宙也基本上就是为了人、为了把其生命奉献给造物者得目得与法则而创造出来得。

"⑧
托马斯·阿奎那认为上帝就是可以相信得最合理得事物,上帝既就是宇宙从无到有,也就是宇宙持续存在绵延不断得原因。

她在《神学大全》中写道:"在现象世界中,我们发现有一种动力因得秩序。

这个最初得动力因,大家都称为上帝。

"在这里我们又瞧到了新柏拉图主义得基督教理论与亚里士多德思想得结合,确切地说就是阿奎那把亚里士多德"基督化"了,亚里士多德得第一因被换成了上帝。

较之奥古斯丁,阿奎那对信仰与理性作了更好地调与。

她认为,借助于我们得自然理性可以揭示许多宇宙得运行法则,包括对上帝存在得证明,所以,在阿奎那这里,信仰与理性就是重合得。

她承认人类在没有信仰得情况下同样可以过一种有德性得幸福生活,但就是在德性与幸福之外还有一个终极目标,那就就是拯救。

前者就是政治家得责任,后者就是教士得使命。

这样,政治与伦理成了宗教得基础或者就是它得"前提",世俗与宗教、理性与信仰又实现了重合。

阿奎那相信,理性可以把我们引向上帝。

法律就是理性得命令--永恒法实际上就是上帝对所造物得旨意得理性得命令,命令人们通过理性得反思认识自然法则,因此通过认识自然法也就可以认识到上帝得旨意。

在理性层面,无论基督教徒还就是异教徒都一样,都可以拥有这种能力,亦即自然法对每一个人都有效。

然而,基督徒高于非基督教徒之处在于她们可以通过启示而认识神法。

阿奎那在古希腊四基德得基础上又提出"信仰、希望与爱"三主德。

阿奎那把世俗智慧与基督教信仰加以完美得结合,其前提就是人本身就就是理性与灵性存在得统一体,但就是人得最高目标则就是拯救,拯救需要信仰,也可以说基督教得终极目标超越了亚里士多德主义。

7、“奥康得剃刀”及其哲学意义。

3、奥卡姆猛烈地攻击托马斯所谓得“隐蔽得质”得学说。

奥卡姆认为,这种说法,正如亚里士多德在批评柏拉图得理念论时所说得,不但没有把多样性得事物说清楚,反而增加了比原有事物多一倍得东西,而这些东西本身还有待于说明。

因此,奥卡姆主张,托马斯提出得所谓“隐蔽得质”、“形式”等普遍观念,都就是不必要得,能用较少得东西说明各种问题,那么用较多得就成为无益之事,若无必要就不应该增多实在得东西得数目。

为了节省时间与经历,就应该把“隐蔽得质”这类累赘得东西,用经济原则这
把剃刀,统统剃掉。

这就就是哲学史上人们所谓得“奥卡姆剃刀”。

3 提出了经济思维原则
经济思维原则,即“切勿浪费较多东西去做用较少东西同样可以做好得事情”。

她主张把一切既无逻辑自明性又缺乏经验证据得命题与概念从知识中剔除,可用经验证据直接说明得东西不需要用非经验得原因解释,可以用自明得命题证明得东西不需用意义不明得论辩来证明
8、培根得“四假相”;
假相就是指偏离真理得错误观念。

培根对影响人们对外界事物认识得思想根源与社会根源,进行了深刻得揭露与批判。

这就就是她得“四假相”说。

(1)“种族假相”:指人性得缺陷,即人类在认识事物时,总就是以自己得主观感觉为尺度,而不就是以宇宙本身为尺度,从而陷入主观主义,歪曲了事物得真相。

(2)“洞穴假相”:指个体差别造成得缺陷,即由于个人得天性不同、每个人所受得教育不同而形成得个人得偏见,它犹如每个人都有自己所处得“洞穴”。

相当于“坐井观天”
•(3)“市场假相”:指语言交往中产生出得误解,即人们在相互交往中,由于用词得错误与混乱而造成得假相。

•(4)“剧场假相”:指各种哲学体系以及流行理论造成得错误,即人们盲目崇拜各种传统得哲学体系与错误得证明法则,并将其移入人得心中而造成得偏见。

培根得“剧场假相”说揭示了人们犯错误或认识停滞不前得重要根源,特别就是表示了对盲目信仰权威得反对态度,这也就是很有价值得。

9、霍布斯与洛克在国家观上得差异;
(1)理论体系得出发点不同。

霍布斯认为人性就是恶得。

人自私、卑鄙,有无限得权力欲。

人与人就如狼一般;洛克认为人有缺陷,但仍把人视为有理性得动物。

能够受自然法得支配。

(2分)
(2)对自然状态得描述不同。

霍布斯认为自然状态就是一切人反对一切人得战争状态,没有安全,没有文明生活。

她由此引申出建立强大国家得必要性;洛克认为自然状态就是与平状态,但有缺陷,国家就是为弥补这些缺陷而产生得,即为了有一个裁判人民之间纠纷得明确而公认得标准、能够公正裁判得权威与执行裁判得强制性权力。

(2分)
(3)对社会契约得认识不同。

霍布斯得契约就是人民把一切权力交给第三者(一个人或一个会议),洛克要求人民把部分权力交给人民共同体,人得生命、自由与财产权仍保留在自己手中。

(2分)
(4)个人与国家权力得关系不同。

霍布斯认为,国家一旦建立,主权者得权力就是绝对得,无限得。

其目得就是保持国内得与平与安全。

洛克认为,国家权力就是有限得,它主要就是一种裁判权,应依法行使,不能想干涉什么就干涉什么。

国家就是保护个人权利得工具,个人得天赋权利就是不可侵犯得。

(2分)
(5)政体主张不同。

霍布斯主张君主政体,将主权集中于一人:其权力不受法律得约束。

洛克张民主制度,由人民选举得立法机关掌握立法权,政府必须服从立法机关得管辖;实行法治、分权,承认人民有革命得权利。

(2分)
异同点一:关于国家政体理论得不同理解
霍布斯沿袭传统得观点,主权就是不可分割、不可转让得,根据主权得归属,将国家分为三种政体形式:君主政体、贵族政体、与民主政体。

这三种政体中,她认为君主政体最好,因为君主政体最能避免“内乱”。

身为主权者得人,都有其自身得私利,主权者在处理公务时,往往为私利而侵害公益。

在君主政体中,国家既然属于君主个人,君主得私利就与公益结成一体,君主得私利就就是公益。

而在贵族与民主政体,国家得强盛为主权者个人所带来得利益往往不如贪赃枉法或借内乱而谋得得私利,这就就是在议会中常常因为内部争吵而导致内战得原因。

霍布斯虽然拥护君主制度,但她并没有反对贵族制、民主制。

她认为三种政体没有本质得区别,它们得不同不就是权力得归属不同,而就是保卫与平与人民安全得“便利程度不同”。

人们在订立契约时,可以按照自己得意愿选择任何一种政体。

但她强调,不管就是哪一种政体,主权都必须集中在主权者手中,而不能交给人民。

国家要么就是专制,要么就是无政府,二者必居其一。

洛克认为根据政府权力得性质与目得,政府必须实行法治,即政府只能以正式公布与经常有效得法律,而不就是临时得命令与未定得决议进行统治。

只有实行法治,政府得权力才会受到限制,人民得生命、自由、财产权才能得到有效得保障。

从这种思想出发,洛克极力反对君主专制制度,她指出,在君主专制政体中,君主只就是用心血来潮或毫无约束得意志代替法律,而没有任何准绳与规定约束君主得行为。

在这种情况下,人们得处境就会比自然状态还要怀得多,因为在自然状态中,人们若受到君主得侵害,不。