浅析少数民族舞蹈的发展与保护
彝族舞蹈的起源现状及其保护与发展
彝族舞蹈的起源现状及其保护与发展彝族舞蹈是中国民族舞蹈宝库中的瑰宝之一，它充分展示了彝族人民的独特文化魅力和精神风貌。
本文将深入探讨彝族舞蹈的起源现状，以及如何保护和促进其发展。
一、彝族舞蹈的起源彝族舞蹈作为中国彝族文化的重要组成部分，既有悠久的历史传承，又与彝族人民的生活密切相关。
彝族舞蹈的起源可以追溯到数千年前的原始社会。
在彝族祖先的生活中，舞蹈被用来祭祀神灵、庆祝丰收、表达喜悦和教育后代。
舞蹈动作流畅而优美，以独特的形式展示了彝族人民的精神面貌。
彝族舞蹈的表现形式多种多样，包括群舞、对舞、独舞等。
彝族人民以舞蹈为媒介，通过肢体语言和舞姿表达他们对生活的热爱和对自然的敬畏。
舞蹈动作灵动而富有力量感，舞者们展示出优美的身姿和独特的节奏感。
二、彝族舞蹈的现状随着现代社会的发展和文化交流的加深，彝族舞蹈在某种程度上面临着挑战和冲击。
一方面，舞蹈形式和技巧的创新使得传统彝族舞蹈不断变化和发展。
另一方面，外来文化的冲击和新兴娱乐形式的竞争使得传统舞蹈的传承和发展受到一定的压力。
在城市化的进程中，许多彝族人民离开了自己的家乡，失去了与传统舞蹈密切相关的社区生活，导致传统舞蹈的传承面临困境。
此外，现代科技和娱乐产业的发展也让年轻一代更加偏爱流行文化和网络娱乐，导致对传统文化的兴趣减少。
然而，应该看到，彝族舞蹈在一些地区和社群中仍然得到积极传承和发展。
一些村庄和学校设立了舞蹈培训班，将彝族舞蹈纳入教育体系，培养新一代的舞蹈人才。
同时，一些文化机构和非营利组织也积极开展保护和研究工作，为彝族舞蹈的传承和发展提供支持。
三、彝族舞蹈的保护与发展为了保护和促进彝族舞蹈的发展，我们需要采取一系列的措施。
首先，加强彝族舞蹈的保护意识和自觉性。
通过开展宣传教育活动，提高社会对彝族舞蹈价值的认知和重视，使彝族舞蹈能够得到广泛关注和支持。
其次，加强彝族舞蹈的研究和整理工作。
通过深入研究和整理彝族舞蹈的历史渊源、艺术特点和演变规律，更好地理解和传承彝族舞蹈的精髓。
浅谈原生态舞蹈的保护与发展民族舞舞蹈
浅谈原生态舞蹈的保护与发展民族舞舞蹈舞蹈作为一种艺术形式，承载着民族文化的独特魅力。
原生态舞蹈作为民族舞蹈的一种表现形式，无论是在保护还是在发展方面都具有重要的意义。
本文将从保护与发展两个方面来浅谈原生态舞蹈对于民族舞蹈的价值。
一、保护原生态舞蹈——守望民族文化记忆原生态舞蹈作为一种源于民间的舞蹈形式，承载了深厚的民族文化记忆。
保护原生态舞蹈，首先要做的就是守望这一民族文化记忆。
保护应从收集、整理到传承各个环节展开。
在收集方面，可以通过调查研究、民族舞蹈节目展演等形式，深入挖掘传统舞蹈的具体形式与内涵，记录下每一个动作细节、编舞方式与舞蹈背后的故事。
而整理方面，则是根据收集到的资料，进行系统性的整理与研究，以确保舞蹈的准确性与原汁原味。
此外，还需要制定相应的保护政策，建立相关机构，推动原生态舞蹈的传承与保护。
二、发展原生态舞蹈——传承的生命力延续保护原生态舞蹈只是基础，发展才是关键。
在传承的基础上，如何将原生态舞蹈推向新的高度，将其发展为更加丰富多样的民族舞蹈形式，是我们应该思考的问题。
首先，需要注重培养原生态舞蹈艺术人才。
通过舞蹈教育机构和民族艺术团体等渠道，加大对舞蹈人才的培养力度，提供更多的舞蹈培训资源，培养出更多具有专业技能与艺术修养的原生态舞蹈人才。
同时，还要鼓励原生态舞蹈的创新与变革，鼓励舞者在传统基础上发展出更具现代感的舞蹈作品，以吸引更多观众的关注。
其次，要加强交流与合作。
原生态舞蹈在不同地区有着各自的特色和表现方式，而这些特色正是舞蹈文化的宝贵资源。
通过加强不同地区之间的交流与合作，可以将各地的原生态舞蹈进行碰撞和融合，创造出更具创意和活力的作品。
同时，国际交流也是推动原生态舞蹈发展的重要途径，通过与其他国家的舞蹈艺术家互学互鉴，可以使原生态舞蹈在全球范围内得到更多的认可与传播。
最后，需要注重原生态舞蹈的市场化推广。
舞蹈作为一种艺术形式，需要有观众的欣赏与支持才能得以发展。
因此，在推广原生态舞蹈时，需要注重市场化的手段与方式，通过舞蹈节目、演出等形式，使更多的观众能够接触到原生态舞蹈，增加舞蹈作品的曝光度与影响力，从而吸引更多人参与到原生态舞蹈的保护与发展中来。
非遗视角下民族民间舞蹈保护与传承
4、 非遗视角下民族民间舞蹈的保护与传承策略
(一) 非遗视角下民族民间舞蹈的保护策略 1.实地走访，完善还原民族民间舞蹈历史面貌 2. 应用现代技术，实现对文化遗产素材的妥善"保管" (二)非遗视角下民族民间舞蹈的传承策略 1.实现现代化改造，强化社会宣传 2.开设民间舞蹈培训基地，改良传承机制 3.结合旅游产业，创设地区舞蹈文化品牌
1、 非遗视角下民族民间舞蹈保护与传承的现实意 义
(一)可保存历史记忆
(二) 可提升国人文化自信
(三) 可有效传播地方性文化知识
第2部分
2、 当前民族民间舞蹈保护与传承的 现状
2、 当前民族民间舞蹈保护与传承的现状
(二) 传承 渠道较少， 文化传播持
续受阻
(一) 保护意 识薄弱，文 化传递不够
非遗视角下民族民 间舞蹈保护与传承
演讲者：xxx
导师：xxx
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1、 非遗视角下民族民间舞蹈保护与传承的现实意义
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2、 当前民族民间舞蹈保护与传承的现状
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3、 民族民间舞蹈保护与传承现状的归因、
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4、 非遗视角下民族民间舞蹈的保护与传承策略
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5、 非物质文化遗产保护法律
第1部分
1、 非遗视角下民族民间舞蹈保护与 传承的现实意义
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THANKS!
XX生活即将结束，在此，我要感谢所有教导我的老师和陪 伴我一齐成长的同学，他们在我的大学生涯给予了很大的帮助。本论 文能够顺利完成，要特别感谢我的导师XXX老师，XXX老师对该论文从选题，构
思到最后定稿的各个环节给予细心指引与教导,使我得以最终完成毕业论文设计！ 最后，我要向百忙之中抽时间对本文进行审阅，评议和参与本人论文答辩的各位
浅谈藏族民间舞蹈的传承与发展三篇(最新)
西藏是歌舞的海洋，这海洋遍及西藏的城市乡村，农区牧场。
除宫廷舞蹈外，藏族的舞蹈多是劳动人民在生产生活中肢体语言的最直接反映，历经几千年的传承和发展，形成了自成体系的藏族舞蹈。
藏族舞蹈和所有舞蹈一样，都是劳动人民用自身的形体动作表达情感、传情达意、与自然沟通的无声语言。
在各个历史时期，都是以当时的社会环境为大背景，表现具体时代的生活现实，因而具有强烈的时代烙印。
我出生在藏北草原，在那里生活了近30年。
藏北草原是一片神奇的土地，那里神秘而充满活力。
在那片羌塘大草原上，生活着勤劳善良的牧民。
草原的游牧生活，造就了他们勤劳善良、勇敢豪放的性格；藏北的高天厚土，孕育了他们清澈嘹亮而又优美的歌喉。
每一顶原始而又古朴的老帐篷，都记录着历史的沧桑；每一顶老帐篷里传出的古老歌谣，都会触动人的灵魂深处。
而牧场上每一个原始而又充满激情的圆圈舞、富有哲理的山歌还有那野性而又饱含无限爱恋的情歌，都让这里充满了和谐温情的气氛。
我是在藏北草原的帐篷里长大的，奶奶不管是放牛还是挤奶都背着我，所以草原是我生活的舞台，挤奶的声音和奶奶哼唱的古老牧歌给了我音乐的启蒙，黑色的牛毛帐篷是我的生命，这一切也成了我施展艺术才华的灵感源泉。
历史悠久的藏族民间舞蹈，经过这里的人们代代相传，形成了现今较为完整的体系。
对任何舞蹈进行创新确实很难，甚至连改一个舞蹈动作都会觉得那是一种破坏，稍有不慎，就会使整个舞蹈变了味道，因此，后人在发展这种艺术时，从舞蹈动作到服饰装扮，对每个细节都要需要注意把握一个“度”的问题，以保持藏族舞蹈的原汁原味。
实际上，牧区舞蹈在传承方面并不存在问题。
在这里土生土长的人们从小就在这种浓厚的文化氛围中长大，早就对其熟记于心。
但要想发展和创新，则需要有细致入微的观察、长期的生活经验，加上自身的艺术修为，彼此相互融汇贯通，才可能有胆量、有能力去发展和创新这已经相对完整的原生态舞蹈。
生活中，牧女们习惯用左手捂嘴，这个动作最能体现牧女的生活情态，所以我把这个动作提炼加工，用舞蹈的语言表现出来。
浅析民族民间舞蹈的传承与发展
浅析民族民间舞蹈的传承与发展民族民间舞蹈作为我国丰富多彩的传统文化艺术之一，具有深厚的历史底蕴和独特的艺术魅力。
它不仅展现了各个民族的独特风情和精神追求，还承载着世代传承的文化记忆和民族意识。
然而，随着时代的变迁和社会的发展，民族民间舞蹈面临着许多挑战和困境。
因此，本文将从传承与发展的角度去浅析这一重要问题。
一、传承的意义与方式1. 传承的意义民族民间舞蹈作为历史文化的延续和生命力的象征，其传承具有重要的意义。
首先，民族民间舞蹈是各个民族传统文化的载体，通过舞蹈可以传承和弘扬民族的价值观念、审美情趣和生活方式。
其次，舞蹈传承的过程中，也为后人提供了了解和认同自身文化身份的契机，加强了族群认同感和文化认同感。
最后，传承民族民间舞蹈可以激发创新和创作的动力，为当代舞蹈艺术的发展提供源源不断的灵感和素材。
2. 传承的方式民族民间舞蹈的传承方式多种多样。
其中，口传、表演和书写是最主要的形式。
口传是通过师徒教学以及家庭传承的方式，将舞蹈技巧、动作和情感传递给后人。
表演则是通过演出、展示和传统节日庆典等形式，让更多的人了解和参与其中。
书写是将舞蹈的精髓、动作步法以及舞蹈背后的文化内涵记录下来，形成舞谱、舞曲等。
二、面临的挑战与困境1. 时代变迁的冲击随着经济的发展和现代化的进程，传统文化与现代生活产生了冲突。
现代化的生活方式、流行文化的影响和大众娱乐的多样性，都对民族民间舞蹈的传承和发展造成了冲击。
年轻一代的观念变化和生活态度的转变，也使得传统舞蹈逐渐失去年轻人的关注和参与。
2. 舞蹈传承的困境舞蹈传承过程中，存在技艺传承不易、师资不足、草根舞团生存困境等问题。
许多经典的民族民间舞蹈需要演员具备较高的专业水平和技术要求，但是传承的过程中往往由于技术传承的不完整，导致舞蹈的原汁原味无法传承下来。
同时，艺术院校专业的减少和培养机制的不健全，也导致了舞蹈师资的匮乏和集约化的问题。
三、传承与发展的对策1. 价值观的塑造传承与发展民族民间舞蹈首先需要从价值观的传递与塑造入手。
彝族舞蹈的起源现状及其保护与发展
彝族舞蹈的起源现状及其保护与发展彝族是中国的一个少数民族，主要分布在云南、四川、贵州等地区。
作为中国独特的文化遗产，彝族舞蹈充满了浓厚的民族风情和特色。
本文将探讨彝族舞蹈的起源现状，并讨论如何保护和发展这一独特的文化艺术形式。
彝族舞蹈起源于彝族人民的生活和劳动，是他们表达情感和祈愿的方式之一。
彝族舞蹈在发展过程中吸收了周边地区的舞蹈元素，并融入了独有的民族特色。
它通常通过身体的动作、肢体的协调和音乐的伴奏来表达。
在彝族舞蹈中，最为重要的是服饰的选择。
彝族舞蹈的服饰丰富多样，不同的舞蹈形式有不同的服饰要求。
一些彝族舞蹈着重展示民族传统文化，其服饰多以传统彝族服饰为主；而另一些舞蹈则结合了现代元素，以更为华丽和时尚的方式呈现。
彝族舞蹈在现实生活中扮演着重要的角色。
它不仅是娱乐活动的一部分，也是彝族人民的精神寄托。
彝族舞蹈常常出现在婚礼、庆典、传统节日等场合。
在这些特殊的时刻，舞蹈成为了人们交流情感、祈求好运和表达祝福的方式。
然而，随着现代化的进程和城市化的发展，传统文化逐渐被遗忘和边缘化。
彝族舞蹈也面临着一些问题和挑战。
首先，由于彝族舞蹈的演出场合受限，很多年轻人对于舞蹈的兴趣和认识较少。
其次，由于缺乏相关的舞蹈培训和传承机构，彝族舞蹈的传统技巧和风格无法得到有效保护和传承。
为了保护和发展彝族舞蹈，有必要采取一系列的措施。
首先，需加强彝族舞蹈的宣传和推广工作，提高人们对彝族舞蹈的认知和兴趣。
可以通过组织演出、舞蹈比赛以及设立相关的培训机构来吸引更多的人参与到舞蹈的学习与表演过程中。
其次，应注重彝族舞蹈的传承和培养。
可以设立专门的舞蹈教育机构，培养专业的舞蹈人才，传授彝族舞蹈的技巧和精髓。
同时，也要重视对年长者和有经验的舞蹈艺术家的调研和采访工作，记录他们的经验和知识，以便后人参考和学习。
另外，政府和相关机构应加大对彝族舞蹈的支持和资助力度。
可以设立奖学金、赛事奖励以及专项基金来鼓励和支持彝族舞蹈的发展。
云南少数民族舞蹈的发展与特色探究
云南少数民族舞蹈的发展与特色探究云南是中国少数民族聚集的地区之一，拥有着丰富多彩的少数民族文化。
在这些文化中，舞蹈是一种重要的表现形式。
随着社会的发展和文化交流的增加，云南少数民族舞蹈的发展也逐渐受到了关注。
本文将对云南少数民族舞蹈的发展与特色进行探究。
一、云南少数民族舞蹈的发展历程云南的少数民族舞蹈具有悠久的历史传统，经过长时间的发展和演变，形成了独特多样的舞蹈艺术。
傣族舞蹈、哈尼族舞蹈、彝族舞蹈等都各具特色，深受少数民族群众的喜爱。
1. 饱含民族特色云南少数民族舞蹈饱含着浓厚的民族特色，舞曲旋律优美动人，舞姿矫健轻盈。
在舞蹈动作中，常配合着特有的民族乐器，如芦笙、钹、锣鼓等。
舞蹈服饰也多采用当地传统的服饰元素，色彩鲜艳，图案独特，给人以强烈的视觉冲击力。
2. 融入自然元素云南地处南方亚热带，自然环境优美，这种自然美景也常常成为云南少数民族舞蹈的灵感来源。
在舞蹈作品中，常常可以看到对自然景观的描绘，如江河、山峦、花草等，使舞蹈作品更富有诗意和生活气息。
3. 传承和创新并重云南少数民族舞蹈一方面注重传承，保留了古老的舞蹈传统，另一方面也在创新上下功夫。
在舞蹈编排和表演中，不断融入新的元素和技巧，使传统舞蹈焕发出新的活力和魅力。
这种传承和创新并重的态度使云南少数民族舞蹈富有时代感和跨时代的魅力。
近年来，随着文化产业的发展和旅游业的兴起，云南少数民族舞蹈得到了更多的关注和支持。
各地政府和文化机构纷纷组织舞蹈比赛、演出、培训等活动，为云南少数民族舞蹈的发展提供了良好的舞台和平台。
一些艺术团体和舞蹈学校也积极致力于云南少数民族舞蹈的传承和弘扬。
他们通过舞蹈排练、演出、培训等活动，不断挖掘和发掘云南少数民族舞蹈的艺术潜力，努力将其推向更广阔的舞台。
在国际文化交流中，云南少数民族舞蹈也逐渐走向世界。
一些舞蹈团体和艺术家通过参加国际文化交流活动、赴海外演出等方式，向世界展示了云南少数民族舞蹈的魅力和骄人的艺术成就。
新时代少数民族舞蹈的文化传承体系研究`
新时代少数民族舞蹈的文化传承体系研究`随着新时代的到来，少数民族文化的保护和传承变得更加迫切。
作为少数民族文化中重要的一部分，少数民族舞蹈承载着丰富的文化内涵，具有重要的历史和艺术价值。
随着现代化进程的加速，少数民族舞蹈文化在传承上也面临一些挑战，需要建立健全的传承体系，加强研究和保护。
本文将对新时代少数民族舞蹈的文化传承体系进行研究，探讨其发展现状、存在的问题以及解决途径。
一、新时代少数民族舞蹈的发展现状随着中国经济的快速发展和开放政策的实施，少数民族地区的文化交流与融合逐渐增多，少数民族舞蹈在这一背景下也得以传承和发展。
少数民族舞蹈具有其独特的魅力和特点，丰富多彩的表现形式深受人们喜爱。
在当今社会，少数民族舞蹈表演在各种文化活动中得到了广泛的应用，成为推动民族文化交流的桥梁。
一方面，新时代的舞蹈作品涌现，如《草原上的舞蹈》、《苗族舞蹈》、《藏族舞蹈》等，这些作品在保留传统特色的融入了现代的审美和创作手法，使得少数民族舞蹈的表现形式更加多样化，更加丰富多彩。
少数民族舞蹈教育也得到了重视，各地开设了相关专业，并建立了专业的舞蹈团体和学校，为少数民族舞蹈的培养和发展提供了坚实的基础。
在新时代，虽然少数民族舞蹈得到了广泛的传播和发展，但在传承过程中也面临了一些问题。
由于少数民族舞蹈的特殊性，其传承受到了来自外部文化的冲击，很多传统的舞蹈形式和表演技艺逐渐失传。
由于现代生活方式的影响，少数民族舞蹈在年轻一代中的传承面临了挑战，很多年轻人更愿意接受现代舞蹈的培训和表演，少数民族舞蹈的传承群体在逐渐减少。
相关机构和团体在舞蹈传承方面的投入还不足，很多少数民族舞蹈的传承工作仍处于较为落后的状态。
为了有效推动新时代少数民族舞蹈的文化传承，需要采取一些对策和措施。
应该加大对少数民族舞蹈的研究和保护力度，建立相应的舞蹈档案，记录和保护各地传统的舞蹈形式和表演技艺，制定相关政策加强对文化传统的保护。
应该积极推动少数民族舞蹈的教学和培训工作，加强舞蹈教育的宣传和推广，鼓励更多的年轻人参与舞蹈的学习和传承，鼓励文艺院校设置相关专业，培养更多的专业舞蹈人才。
云南少数民族舞蹈的发展与特色探究
云南少数民族舞蹈的发展与特色探究云南是中国少数民族比较集中的地区之一，多民族共存的独特环境使得云南各个民族的文化得到了充分的交流和融合，其中舞蹈作为民族文化的重要组成部分，更是在这片土地上得到了丰富多样的发展。
云南少数民族舞蹈的发展可以追溯到古代，例如云南的彝族、傣族、哈尼族等少数民族都有丰富的舞蹈传统。
这些舞蹈多源于民族的生产劳动和生活，具有浓厚的民俗色彩。
在云南的山区和部分农村地区，这些传统舞蹈至今仍然得到继承和发展。
云南少数民族舞蹈的特色在于多样性和丰富性。
由于云南多民族的存在，每个民族都有自己独特的舞蹈形式和风格。
彝族的舞蹈以咏唱为主，常结合彝族传统音乐演唱；傣族的舞蹈则多以舞蹈形式展示傣族独特的服饰、饮食和习俗。
哈尼族、景颇族、白族等民族的舞蹈也各具特点。
云南少数民族舞蹈的发展可以分为传承和创新两个方面。
一方面，一些少数民族舞蹈作品在云南被广泛传承。
这些传统舞蹈能够表达自然景观、农耕生活、祭祀仪式等主题，具有浓厚的乡土气息。
这些舞蹈不仅在文化遗产保护方面有着重要作用，也在各种民族节庆活动和旅游中扮演着重要角色。
云南少数民族舞蹈也在现代化的背景下进行了创新和发展。
一些现代舞蹈的元素被融入到传统舞蹈中，形成了独具一格的新舞蹈形式。
这些舞蹈作品更加注重表达情感、思想和审美，结合了现代音乐、灯光、舞美等元素，呈现出更为独特的艺术魅力。
云南少数民族舞蹈还被广泛应用于文化交流和演出。
云南作为中国的旅游重镇，吸引了大量的国内外游客，少数民族舞蹈就成为了展示云南文化的重要窗口之一。
每年举办的“云南民族风情节”等文化活动，都会邀请各个少数民族的舞蹈团队进行演出，向游客展示云南多民族的文化魅力。
云南少数民族舞蹈作为云南文化的重要组成部分，具有丰富多样的发展和独特的特色。
在传承和创新的推动下，云南少数民族舞蹈在各个民族的生活中得以延续和发展，并成为展示云南文化的重要方式之一。
它不仅代表了云南多民族的独特韵味，也充分展示了中国少数民族文化的多元性与包容性。
文化传承：传统民族舞蹈的保护与传承
文化传承：传统民族舞蹈的保护与传承引言人类的文化传承是一个无比宝贵的财富，它承载着一个民族的历史、经验和价值观。
民族舞蹈作为一种独特的表演艺术形式，承载着丰富多样的文化内涵。
然而，由于现代社会的快速发展，传统民族舞蹈在一些地区面临着严重的危机。
因此，保护和传承传统民族舞蹈变得尤为重要。
本文将探讨传统民族舞蹈的重要性，以及保护和传承的方法。
传统民族舞蹈的重要性1.1 链接过去和未来的桥梁传统民族舞蹈是每个民族的瑰宝，它们通过舞蹈动作、音乐和服饰等元素，将过去的故事和经验传递给后代。
它们是一个民族的象征和身份认同，能够将不同的世代连接在一起。
1.2 丰富的文化内涵传统民族舞蹈不仅仅是一种娱乐形式，更是一种文化表达。
它们融合了语言、音乐、服饰、节日等多个方面的元素，反映了一个民族的价值观、宗教信仰、历史传承等。
通过观赏和学习传统民族舞蹈，人们能够更好地了解一个民族的文化。
1.3 传达价值观和道德准则传统民族舞蹈不仅仅是一种艺术形式，更是一种道德和价值观的传达工具。
舞蹈动作中体现的纪律、团结、尊重和勇气等价值观，对于塑造一个民族的精神风貌和道德准则具有重要意义。
保护传统民族舞蹈的方法2.1 政策和法律保护政府应该通过制定相关政策和法律，保护和支持传统民族舞蹈的传承和发展。
政策可以包括提供资金支持、设立专门的文化保护机构、加强对传统民族舞蹈表演的监管等。
2.2 文化教育和培训文化教育和培训是传承传统民族舞蹈的重要途径。
学校应该加强对传统民族舞蹈的教育，使学生能够了解和学习传统舞蹈的基本知识和技巧。
与此同时，专业的培训机构可以提供更深入的学习和培训，培养更多的舞者和教师。
2.3 社区参与和传承社区参与是传统民族舞蹈传承的重要环节。
社区可以组织传统舞蹈表演、比赛和培训等活动，促进本地区传统民族舞蹈的保护和传承。
同时，社区还可以培养年轻人的兴趣，鼓励他们加入传统舞蹈团体，积极参与传统文化活动。
2.4 录像和数字技术随着科技的发展，录像和数字技术为传统民族舞蹈的保护和传承提供了新的途径。
云南少数民族舞蹈的发展与特色探究
云南少数民族舞蹈的发展与特色探究云南是中国少数民族聚集地之一，拥有丰富的文化遗产和多样化的民族舞蹈。
在云南的众多少数民族中，每个民族都有着独特的舞蹈形式和特色。
这些舞蹈不仅展示了少数民族的民俗风情，还传承了千百年来的历史文化。
本文将重点探讨云南少数民族舞蹈的发展与特色，为读者呈现这一丰富多彩的文化景观。
一、云南少数民族舞蹈的发展历史云南地处中华文化和南洋文化的交汇地带，汇聚了多个民族的文化元素。
云南的舞蹈因受到地理环境、民族民俗、宗教信仰等多方面的影响，形成了多样化的舞蹈体系。
古代，随着丝绸之路的开通，云南地区成为文化交流的重要通道，各种文化在此融合，也为当地的舞蹈艺术提供了丰富的土壤。
云南少数民族舞蹈的发展历史可以追溯到远古时代。
据考古学家发现，云南地区早在新石器时代，就已经有了丰富的舞蹈形式。
随后，蚩尤、黄帝等各族的部落相继在云南地区建立国家，不同的统治者带来了不同的舞蹈文化。
尤其是在南诏、大理、孟良崇、傣族、白族、哈尼族等地区，少数民族舞蹈文化得到了充分的发展，形成了独特的舞蹈风格。
近现代，云南少数民族舞蹈得到了更加广泛的传承和发展。
在新中国成立后，中国政府高度重视少数民族的文化传统，不断加强对云南地区少数民族舞蹈的保护和传承。
云南少数民族舞蹈也在国际舞台上大放异彩，成为中国文化的一张璀璨名片。
1. 多元化的表现形式云南地区有26个少数民族，每个民族都有着独特的文化风貌和舞蹈表现形式。
哈尼族的花灯节舞蹈、白族的泼水节舞蹈、傣族的傩舞等，都展现了不同族群的风土人情和文化传统。
这些舞蹈形式在表达民族情感、丰富民族文化、传承历史记忆方面发挥了重要作用。
2. 融合了多元化的文化元素云南地理位置的特殊性，使得该地区聚集了中原文化、南洋文化等多种文化元素。
这些文化元素在云南少数民族舞蹈中得到了融合，形成了独特的多元文化表现形式。
在傣族的舞蹈中，既有中国传统的舞龙舞狮，又有傣族特有的舞蹈形式，展现了多元文化交融的魅力。
探讨多元文化下民族民间舞蹈的传承与保护
探讨多元文化下民族民间舞蹈的传承与保护1. 引言1.1 多元文化背景下民族民间舞蹈的重要性在多元文化背景下，民族民间舞蹈具有极其重要的意义。
民族民间舞蹈是民族文化的重要组成部分，是民族精神和文化传统的载体，承载着特定民族的历史、传统、价值观念和生活方式。
通过民族民间舞蹈，人们可以深刻感受到不同民族的独特魅力和文化内涵，增进对其他文化的理解和尊重。
民族民间舞蹈也是民族身份认同和凝聚力的象征。
在多元文化的背景下，民族民间舞蹈可以帮助民族群体保持自己的独特身份，加强族群间的联系和团结。
通过共同参与、传承和保护民族民间舞蹈，民众可以建立起一种共同的文化认同和归属感，促进社会和谐与稳定。
民族民间舞蹈也是民族文化的传播和交流平台。
在多元文化的环境中，民族民间舞蹈可以成为不同民族之间沟通交流的桥梁，促进跨文化的相互理解与交流。
通过民族民间舞蹈的传播，可以拓展人们的视野，丰富文化多样性，促进民族间的和谐共生。
正确认识和重视多元文化背景下民族民间舞蹈的重要性，对于推动文化多样性的发展和促进民族文化共享具有重要的意义。
2. 正文2.1 多元文化对民族民间舞蹈传承的影响多元文化的交流与融合促进了民族民间舞蹈的创新。
不同文化之间的相互影响和碰撞，为民族民间舞蹈注入了新的元素和灵感，使其更具时代性和现代感。
一些民族民间舞蹈在传统基础上融入了现代舞蹈的技巧和元素，使之更富有创意和惊艳。
多元文化的包容性带来了更多的舞蹈传承者和爱好者。
在多元文化的背景下，人们更加开放和包容地接受不同民族的舞蹈形式，从而吸引了更多的人加入到民族民间舞蹈的传承和保护工作中，保障了舞蹈传统的传承。
多元文化的视野拓展了民族民间舞蹈的传播渠道。
随着全球化的发展，不同国家和地区之间的交流日益频繁，民族民间舞蹈也有更多机会在国际舞台上展现自己，增强了其在世界范围内的影响力和知名度。
2.2 多元文化对民族民间舞蹈保护的挑战多元文化的碰撞和融合可能对传统的民族民间舞蹈形成冲击。
当代民族民间舞蹈的概况和发展策略
当代民族民间舞蹈的概况和发展策略民族民间舞蹈作为中华民族文化宝库中的璀璨明珠，承载着丰富的历史、文化和情感内涵。
它不仅是一种艺术形式，更是民族精神的象征和民族凝聚力的体现。
在当代社会，民族民间舞蹈面临着新的机遇和挑战，其概况和发展策略值得我们深入探讨。
一、当代民族民间舞蹈的概况（一）丰富多样的舞蹈种类我国地域辽阔，民族众多，每个民族都拥有独特的民间舞蹈。
从北方草原的蒙古族舞蹈，到南方水乡的傣族舞蹈；从高原上热情奔放的藏族舞蹈，到中原地区古朴典雅的汉族舞蹈，可谓琳琅满目。
这些舞蹈在动作、节奏、服饰和表现形式上都各具特色，反映了不同民族的生活方式、宗教信仰和审美情趣。
（二）传承与创新的交织一方面，许多民族民间舞蹈通过家族传承、师徒传承等方式，得以原汁原味地保留下来。
另一方面，随着时代的发展和文化交流的频繁，民族民间舞蹈也在不断创新。
现代编舞理念和技术的融入，使得民族民间舞蹈在表现形式和艺术效果上有了新的突破。
（三）文化价值与社会功能民族民间舞蹈具有重要的文化价值，它是民族文化的重要组成部分，记录了民族的发展历程和文化传统。
同时，它还具有社会功能，如在节日庆典、宗教仪式中，能够增强民族凝聚力，促进社会和谐。
此外，民族民间舞蹈在旅游、文化产业等领域也发挥着重要作用，成为展示地方特色和吸引游客的重要手段。
（四）面临的挑战在当代社会，民族民间舞蹈面临着一些挑战。
首先，随着城市化进程的加快和现代生活方式的改变，许多年轻人对民族民间舞蹈的兴趣逐渐淡薄，传承面临断代的危机。
其次，商业化的冲击使得一些民族民间舞蹈在表演中过于追求经济效益，失去了原有的文化内涵和艺术特色。
再者，外来文化的影响也对民族民间舞蹈的发展产生了一定的冲击，部分人盲目追求西方舞蹈形式，忽视了本土舞蹈的魅力。
二、当代民族民间舞蹈的发展策略（一）加强传承与保护1、建立完善的传承机制政府应加大对民族民间舞蹈传承人的扶持力度，提供资金支持和政策保障，鼓励他们开展传承活动。
民族民间舞蹈的传承与发展
民族民间舞蹈的传承与发展在多元文化的背景下，民族民间舞蹈作为丰富人们生活的一种艺术形式，扮演着重要的角色。
它不仅是一种文化传统的载体，也是民族认同和自我价值的表达。
然而，由于时代的变迁和现代化的冲击，民族民间舞蹈面临着传承与发展的挑战。
本文将讨论民族民间舞蹈的传承与发展，并提出相应的解决方案。
一、民族民间舞蹈的传承传承是保护和发展民族民间舞蹈的重要手段。
通过传承，舞蹈的技艺、风格和精神可以得以延续并丰富。
然而，传承也面临着一些困难。
首先，由于人口流动和移民的增加，很多年轻人无法接触到传统的舞蹈文化，导致传统舞蹈的学习者减少。
其次，舞蹈传承的过程需要长时间的投入和耐心，而现代社会的快节奏和功利性使得人们对于舞蹈传承的关注度下降。
为了解决舞蹈传承困境，我们可以采取以下措施。
首先，学校应该加强舞蹈教育，将传统舞蹈纳入课程体系，让更多的学生接触和学习到民族民间舞蹈。
其次，政府和社会机构应该加大对传统舞蹈团体的支持力度，提供经费和场地，帮助他们组织演出和培训活动。
此外，利用互联网和新媒体技术，将传统舞蹈的信息推广给更多的人，激发他们的兴趣和参与度。
二、民族民间舞蹈的发展传承是保护，而发展是活化和创新。
只有将传统舞蹈与现代艺术相结合，才能使民族民间舞蹈焕发新的生命力与活力。
然而，发展也面临一些挑战。
首先，舞蹈创作需要具备深厚的舞蹈技巧和艺术素养，这对舞蹈人才的培养提出了更高要求。
其次，民间舞蹈的发展需要有广泛的舞蹈交流和合作，而国际交流机会的不足和语言、文化差异的障碍成为制约因素。
为了促进舞蹈的创新和发展，我们可以采取以下措施。
首先，加强舞蹈人才的培养，提供专业的培训机构和导师资源，培养更多的舞蹈专业人才。
其次，积极推动国际舞蹈交流，组织海外访问和交流活动，提供更多的演出机会和合作平台。
此外，鼓励舞蹈作品的创新和多样化，使舞蹈更好地融入现代社会和观众的审美需求。
三、结语民族民间舞蹈作为一种珍贵的文化遗产，需要我们共同努力来传承和发展。
新时代少数民族舞蹈的文化传承体系研究`
新时代少数民族舞蹈的文化传承体系研究`随着中国社会的不断发展和进步，少数民族文化的传承和发展也日益受到广泛关注。
少数民族舞蹈作为少数民族文化的重要组成部分，承载着丰富多彩的民族文化内涵，具有独特的艺术魅力和审美价值。
在新时代下，如何更好地传承和发展少数民族舞蹈，构建完善的文化传承体系，是当前亟待解决的重要问题。
一、新时代背景下少数民族舞蹈的保护与传承1. 新时代背景下的社会发展与民族文化传承当前，中国正处在经济、社会和文化全面发展的新时代，少数民族地区也在这一发展浪潮中迎来了前所未有的历史机遇和挑战。
在这样的背景下，少数民族文化的发展面临着新的机遇和挑战。
一方面，随着经济的快速发展，信息化和现代化的冲击也在一定程度上对少数民族传统文化造成了冲击和侵蚀。
国家对于少数民族文化的保护和传承也给予了更多的政策支持和资金投入。
在这样的新时代背景下，如何更好地传承和发展少数民族舞蹈，成为了摆在相关部门和民族舞蹈工作者面前的重要课题。
而少数民族舞蹈的传承和发展，不仅仅是一个文化问题，更涉及到国家层面的文化认同和社会稳定发展问题。
2. 少数民族舞蹈的文化传承价值少数民族舞蹈作为少数民族文化的一种重要表现形式，不仅承载着丰富的文化内涵，还具有极高的艺术价值和审美价值。
少数民族舞蹈通过舞蹈动作、音乐节奏、服饰器物等多种艺术手段，展现出了少数民族的生活方式、宗教信仰、历史传统等方面的独特魅力。
这些独特的文化魅力不仅体现了少数民族文化的多样性和包容性，还为整个国家的文化传统增添了色彩和魅力。
由于少数民族舞蹈的特殊性和独特性，它也是文化传承中的一个重要环节。
通过少数民族舞蹈的传承和发展，可以加深社会对民族文化的理解和认同，促进各民族之间的交流和融合，推动全国各族人民共同构建一个更加繁荣和和谐的社会。
在当前社会背景下，少数民族舞蹈的传承和发展面临诸多挑战。
一方面，少数民族地区多为偏远山区和边远地区，交通不便、信息闭塞等问题限制了少数民族舞蹈文化的传播和传承。
浅析民族民间舞蹈文化的传承与发展
浅析民族民间舞蹈文化的传承与发展舞蹈是一种经过提炼、加工、美化了的人体动作表演艺术，它能够表现人的思想、情感以及人与自然和社会之间的矛盾。
在舞蹈的众多组成部分当中, 民间舞蹈是最具典型性也是最重要的组成部分之一, 它以生动活泼的艺术形式, 丰富淳朴的表现内容, 活跃在人民的生产生活当中，是世界各民族的祖先们在数千年历史长河中共同创造的精神财富,是深入了解各民族文化传统的“百科全书”,是一种可视的、运动着的、非物质的“活的文物”,是一种“人类活态文化财产”。
当今,传承与发展民族民间舞蹈传统文化,已成为了世界各国政府与文化艺术界的共识。
传承和发展民族民间舞蹈文化遗产，合理的拓展和创新，才能推动民间舞蹈文化的全面发展和更大繁荣。
在远古时期，舞蹈便作为一种肢体语言存在。
随着历史的发展，民间舞蹈已不仅仅局限于巫术活动和对神崇敬的表达。
而在内涵里，民间舞蹈作为文化积淀的传承手段，其自身的层面有了本质的飞跃。
因此，民间舞的传承性成为中国民间舞蹈发展基本特征之一。
民间舞是在一种群体化的自我审美中来完成传承文化的过程。
它从最初的个体感情抒发，演绎成群众集体创作的成果，又从最初的田间地头式的劳动讴歌发展成为一种自我娱乐，并在娱乐中接受传统文化及民族精神的陶冶，因此群众性和娱乐性就必然构成了民间舞蹈发展的另一基本特征。
民间舞蹈文化的发展植根于民族，昌盛于时代。
在这里我们主要讨论民族民间舞蹈的传承性。
下面我们一起深入研究如何传承民族民间舞蹈这个问题。
舞蹈教学是舞蹈文化传承的主要方式之一。
舞蹈教学是一种口传身授的教学方式，它通过教师的指导与动作的统一，传授给学生的一种最直接的方式。
在民间舞蹈的教学中掌握民间舞蹈的形态非常重要，但更重要和最困难的是认识和理解这些形态背后的文化内涵，应在教学中不断尝试从民间舞蹈文化切入，找到其深邃的内涵，这是支撑民族民间舞蹈发展的最主要的源泉。
因此，给学生一个立体的知识结构，使民间舞蹈教学的传承不仅停留在肢体语言表达的层面上，而且要从文化的深层次上进行文化背景的拓展，来增加学生的舞蹈文化底蕴，来更深层次的认识民族民间舞蹈的内涵，让她们了解民族文化、民族背景、民族信仰、民族习惯，使学生整体掌握民族民间舞蹈的精华，让学生不仅知道动作怎样做，还要知道为什么这样做，这样做体现一种什么寓意。
民族民间舞蹈文化的传承规律及发展研究
民族民间舞蹈文化的传承规律及发展研究民族民间舞蹈是各族人民在长期的生产生活实践中创造出来的，是中华民族文化的瑰宝。
它不仅具有独特的艺术魅力，还承载着丰富的历史、文化和情感内涵。
研究民族民间舞蹈文化的传承规律及发展，对于保护和弘扬中华民族优秀传统文化具有重要的意义。
一、民族民间舞蹈文化的传承规律（一）传承的主体是人人是民族民间舞蹈文化传承的核心。
舞者、编导、教师以及广大的民众都是传承的重要力量。
舞者通过身体语言展现舞蹈的魅力，编导赋予舞蹈新的创意和内涵，教师将舞蹈技艺传授给下一代，而民众则在日常生活中参与和传播舞蹈文化。
（二）传承与生活密切相关民族民间舞蹈源于生活，反映了人们的劳动、祭祀、节庆等各种活动。
它与当地的风俗习惯、宗教信仰、社会制度等紧密相连。
例如，一些少数民族的舞蹈在庆祝丰收、祭祀祖先等重要场合中表演，成为人们表达喜悦、祈求平安的方式。
（三）口传身授是主要传承方式在许多民族中，舞蹈的传承往往通过长辈对晚辈的口传身授进行。
这种方式能够让学习者更直接地感受舞蹈的韵味和情感，同时也有利于传承者根据学习者的特点进行个性化的指导。
（四）文化环境的影响民族民间舞蹈的传承离不开特定的文化环境。
地域、语言、社会氛围等因素共同构成了舞蹈传承的土壤。
当文化环境发生变化时，舞蹈的传承也会受到影响。
二、民族民间舞蹈文化的发展现状（一）受到现代文化的冲击随着全球化和现代化的进程，外来文化和现代娱乐方式的涌入，使得民族民间舞蹈在一些地区逐渐失去了吸引力。
年轻人对传统舞蹈的兴趣降低，导致传承面临困境。
（二）商业化带来的挑战为了迎合市场需求，一些民族民间舞蹈被过度商业化包装，失去了原有的文化内涵和特色。
同时，商业化的运作也可能导致舞蹈的传承和发展过于注重经济效益，而忽视了文化价值。
（三）传承人才短缺由于社会的变迁和经济的发展，许多年轻人选择外出务工，愿意投身于民族民间舞蹈传承事业的人才相对较少。
老一辈传承人的逐渐减少，也使得一些珍贵的舞蹈技艺面临失传的危险。
浅谈原生态舞蹈的保护与发展民族舞舞蹈
浅谈原生态舞蹈的保护与发展民族舞舞蹈原生态舞蹈是指具有浓厚地域特色和民族风情的舞蹈形式，它是世界文化遗产的重要组成部分。
保护和发展原生态舞蹈对于传承和弘扬民族舞蹈具有重要意义。
本文将从原生态舞蹈的保护与发展两个方面进行探讨。
一、原生态舞蹈的保护原生态舞蹈作为一种传统的舞蹈形式，代表了特定地域和民族的文化传统。
保护原生态舞蹈首先需要对其进行系统性的研究和整理，以确保其真实性和完整性。
在研究过程中，需要深入了解舞蹈的起源、演变以及相关的民俗、宗教和文化背景等，以便还原舞蹈的本来面貌，防止舞蹈因为时间的推移而失去其原有特色。
其次，保护原生态舞蹈需要注重传承与弘扬。
传承是将原生态舞蹈经典的动作、体式、技巧等传递给后代的过程，既要确保传承的准确性，又要兼顾创新与适应时代的需求。
通过各种途径如家庭、学校、社团等传承机构，加强青少年对原生态舞蹈的学习与实践，培养更多的原生态舞蹈传承人。
同时，通过举办舞蹈比赛、文化节庆等形式，让更多的人了解、学习和欣赏原生态舞蹈。
这样不仅可以有效传承原生态舞蹈的精华，还可以激发人们对原生态舞蹈的兴趣，促进原生态舞蹈的保护与发展。
另外，保护原生态舞蹈还需要重视舞蹈人才的培养。
舞蹈是一门综合性的艺术，需要舞者具备良好的身体素质和专业的技巧。
要培养一支优秀的原生态舞蹈团队，需要从小培养起，建立起良好的舞蹈教育体系。
在学校中增设舞蹈专业，并与相关的舞蹈机构合作，提供更专业的培训和指导，为学生提供更多展示自己才华的机会。
同时，加强对舞蹈教师的培养，提高他们的专业水平和教学质量，为原生态舞蹈的保护与发展提供更多的人才支持。
二、原生态舞蹈的发展原生态舞蹈是一个活的艺术形式，它需要与时俱进，与社会发展相结合，才能有更广泛的影响力和传播力。
因此，对原生态舞蹈的发展也应该采取多种措施。
首先，加强原生态舞蹈的创作与创新。
在保持原生态舞蹈的传统基础上，注重创作新的舞蹈作品，使得原生态舞蹈能够更好地适应现代社会的需求。
黑龙江省民族舞蹈的变迁与保护研究
黑龙江省民族舞蹈的变迁与保护研究随着时代的发展与变迁，我国对于少数民族等群体的关注不断的加大，同时，作为少数民族文化的精髓——少数民族舞蹈，也逐渐进入人们的视野。
由于不断变化的环境与新兴文化的冲击，对于少数民族舞蹈来讲，其生存环境以及傳承路径都受到了很大的冲击，必须予以保护。
但是，针对现阶段的保护力度而言，还存在一定程度上的弊端和局限，本文从黑龙江省民族舞蹈的变迁与保护研究入手，探究其发展的变迁与保护策略，希望能够让这些古老的文化传承在新时代的今天仍然能够焕发出生机与活力，获得较好的保护与发展。
标签：黑龙江省;少数民族舞蹈;变迁保护少数民族舞蹈体现了少数民族的民族特点以及民族智慧，是中国传统文化中的一颗璀璨明珠，对其进行保护是非常有必要的，既符合新时代进程下的要求，也是新时代的必然要求。
然而，在现在的少数民族舞蹈的保护之路上也出现了很多问题和局限性，需要运用创新手段和改革措施进行完善，这也就是本文想要进行探讨的主旨了。
黑龙江省在这方面同样面临很多问题，具体而言，黑龙江省对于保护少数民族舞蹈的体制机制一定要抱着发展的眼光来看待，既保存好的制度，也要剔除差的制度，从而促进黑龙江少数民族舞蹈获得更大的发展。
一、黑龙江省少数民族舞蹈变迁中产生的问题（一）黑龙江省少数民族舞蹈概况黑龙江省是一个人口大省，拥有许多的少数民族。
因此，黑龙江省的少数民族舞蹈也十分繁荣，对于一个拥有五十四个少数民族以及一百多项文化遗产的黑龙江而言，在保护少数民族舞蹈方面的工作更需要重视。
而制约少数民族舞蹈最大的因素就是地理位置，由于黑龙江属于边疆省份，很多少数民族的聚集地都在边疆，这就导致了很多民族面临消亡以及信息闭塞，文化无法得到传承的问题。
同时，由于少数民族的传承人不多，愿意继续发扬文化遗产的人也很有限，就更加加剧了文化遗产的消失速度。
基于以上的问题，黑龙江省必须要加大重视，及时开展保护措施。
（二）文化保护机构工作效率还有待加强对于黑龙江省的文化保护机构来说，由于其成立日期较晚，2006 年才得到落实，因此相关的人员配置以及工作流程还不尽完善，这就造成了在进行少数民族舞蹈的保护以及抢救工作中会面临很大的障碍。
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浅析少数民族舞蹈的发展与保护
摘要：少数民族舞蹈在民族传统文化资源中有着不可忽视的重要历史地位,是民族传统文化资源不可缺少的组成部分。
但随着我国改革开放程度的进一步加强以及西方文化的不断融入，使少数民族舞蹈受到了不同程度的冲击和冷落，而一些地区的民族舞蹈呈现出民族属性渐渐淡化的迹象. 因此，必须加强我国民族舞蹈的保护与发展应是当务之急.
关键词：民族舞蹈发展与保护
一、少数民族舞蹈的发展概述千百年来，中华民族创造了丰富而灿烂的传统文化资源，这些传统文化资源是民族智慧的结晶，是人类文明的瑰宝。
这其中，舞蹈在传统文化资源中有着不可忽视的重要历史地位,是传统文化资源不可缺少的组成部分。
舞蹈是人类最古老的艺术形式之一。
一方面它是人类传情达意的产物,曾在宗教崇拜、传授知识、记述历史、团结人民和娱乐中发挥过巨大的作用。
另一方面,舞蹈在情感表达上符合人的身心需要的本质特征以及愉悦身心健美肢体、联络情感和团结群体等独特的功能,使它成为人们生活中的一个不可缺少的重要部分。
尤其是民族舞蹈它对于传承民族文化的传承，传达民族感情，起到了不可估量的作用.
《辞海》中认为所谓的少数民族舞蹈指的是\”在人民群众中广泛流传，具有鲜明的民族风格和地方特色的传统舞蹈形式。
\”现代的民间舞研究者将少数民族舞蹈定义为\”一个民族或地区的物质文明与精神文明发展的过程中，由劳动群众集体创作，又在群众中进行传承，而且仍在流传的舞蹈形式，他具有鲜明的地域与民族特点，既表现了一定历史时期经济条件下的文化背景，又随着社会生活的发展而注入新的成分。
\” 如藏族的\”弦子\”、\”果谐\”，苗族的反拍\”芦笙舞\”、\”打歌\”，土家族的\”摆手舞\”，白族的\”绕山林\”，彝族的\”阿细跳月\”，傣族的\”嘎央\”、\”嘎洞\”等是我国古老的少数民族舞蹈形式。
少数民族民间舞蹈的种类和风格样式之多是无与伦比的,据我国民间舞蹈集成普查,我国的民间舞蹈品种包括汉族在内约有一千多种,然而人口只占全国%的少数民族,其民间舞蹈却占全国民间舞的50%左右,可见少
数民族地区被誉为\”歌舞的海洋\”是名副其实。
二、我国少数民族舞蹈发展与保护的现状与问题少数民族舞蹈是我国各民族共同创造并拥有的一种至高无尚的精神财富，它不但反映了人与人的和谐、人与自然的和谐之美，更是一种文化传承的文脉。
但随着我国改革开放程度的进一步加强以及西方文化的不断融
入，形形色色的现代舞蹈诸如交谊舞、国标舞、街舞、迪斯科融入祖国内陆城市，使得少数民族舞蹈受到了不同程度的冲击和冷落，而一些地区的民族舞蹈呈现出民族属性渐渐淡化的迹象。
舞蹈的民族属性渐渐淡化主要表现有：在一些以歌星为主动脉的综艺拼盘式的大型晚会上,不少舞蹈成为大腕歌星的陪衬,成为功效制作流程中的雷同标本,缺乏独特鲜活的舞蹈语汇和形象塑造;舞蹈作品只强调表演技法而忽略民族语汇的运用和舞蹈的民族文化内涵;一些以表现自我为主的蹦迪之类的舞蹈甚至成为时尚,等等.
近年来，少数民族舞蹈的民族属性淡化，引起了我国民间艺术工作者的警觉并采取了一系列保护行动。
由此也取得了一些在民族文化的保护和发展上的重大成果。
总结起来，主要有以下几点：第一颁布了一系列法律，用法律手段来保护和发展少数民族舞蹈，20XX年2月《中国的少数民族政策及其实践》白皮书，明确指出\”国家保护和发展少数民族文化、繁荣少数民族文化艺术事业、\”。
第二设立保护和发展少数民族舞蹈的机构和设施，使少数民族舞蹈的发展有一个重要的载培养人才。
到目前为止，全国民族自治地方有各类艺术表演团体534个，艺术表演场所194处，图书馆661个，群众艺术馆82个，文化馆679个，文化站7318 个，博物馆155个，全国五个民族自治区和云南、贵州、吉林等省有２４所高等和中等艺术院校，专门培养少数民族艺术人才。
第三申报和设立世界和国家物质和非物质文化遗产项目，鼓励教学科研机构为保护和发展民族舞蹈提供智力支撑。
到目前为止，我国设非物质文化遗产项目，目前已经有518项被选入，其中包括民族舞蹈.
尽管如此，但是各个地区未将将本地区经济社会发展与民族传统文化保护相结合起来。
而费孝通曾指出\”一方面我们要保护这些珍贵的人文资源，另一方面我们可以把这些人文资源作为一个突破口，从旅游业入手，发展西部经济。
当然，要形成良性的发展，就需开发和保护一起抓。
我们中国是一个文明古国，在西部这片土地上留下了许多举世罕见的历史文化。
因此，我们要把旅游业作为一个吸引外资的窗口。
世界经济越发展，人们花在旅游方面的消费就会越多。
但我们现在的旅游业发展还不够，光靠几个兵马俑是不行的，还要有一套历史的知识.
要组织一批人来讲清楚西部的人文资源，包括中国早期文化的光辉历史，在全世界确定中国文化的历史地位\”。
同时，也没有对少数民族舞蹈赖以生长发育发展的土壤和环境进行保护，使得少数民族舞蹈保护和发展显得力不从心。
因此，大力发展我国民族舞蹈是当务之急，对推动我国舞蹈事业的发展意义重大，并且对我国历史文化的研究也提供不可缺少的部分.
三、我国少数民族舞蹈发展与保护的对策建议 1.保护和发展少数民族
舞蹈，首先就要保证少数民族舞蹈赖以生长发育发展的土壤和环境。
对少数民族舞蹈赖以生长发育发展的土壤和环境进行保护是保护和发展少数民族舞蹈的根本。
因为没有少数民族舞蹈赖以生长发育发展的土壤和环境就缺乏民族舞蹈成长的支撑力.
对民族舞蹈赖以生长发育发展的土壤和环境的保护就是要尽最大可能将民族民间舞蹈置身于原有的生产方式和生活方式中，在浓厚的民俗民风的浸润下，对其能整体\”活性\”的保护起来。
正如北京舞蹈学院副教授金浩认为的那样原生态的民间舞蹈在现代环境中处于弱势地位，需要对其生存的环境予以支持和重视，我们在坚持民族民间舞蹈自主性的基础上，尽可能保护它的自然生态环境和人文环境.
2.将少数民族舞蹈与本地区经济发展相结合，使少数民族舞蹈真正得到全面的发展。
一方面将少数民族舞蹈与本地特色产业相结合.
发展本地区的特色旅游与产业，融入民族舞蹈的特色。
可将一些特色的民族舞蹈作为地区品牌商标，这样不但可以扩大本地的产业，突出特色。
同时，对本地区本民族的舞蹈进行宣传。
另一方面，当地政府为发展经济,开展以\”文化搭台,经济唱戏\”的文化经贸活动,把少数民族舞蹈艺术作为搭台的主要支柱,把丰富多彩的民族民间舞蹈作为招引中外宾客、商贾朋友的迎宾主角。
如楚雄彝族自治州年举行\”云南省第四届青运会\”和\”火把节\”时,组织全州各县、市和州属单位参加
的百人少数民族舞蹈方队表演,达25队之多。
节日期间,经贸洽谈签订的合同和意向性协议等投资总额达11亿多元。
而海南借助国际旅游岛的建设之际，对民族舞蹈大力宣传，使本地区民族舞蹈真正得到保护与发展.
鼓励和支持民族舞蹈的保护与创新工作，为民族舞蹈保护和发展提供智力支撑。
首先应该组织专家、学者深入少数民族聚集地收集、开发整理那些为广大群众所不知的民族舞蹈，进行系统的整理，使民族舞蹈逐步走向科学化和规范化，并纳入民族艺术学院进一步的学习与排练。
同时，对民族舞蹈进一步进行创新，是民族舞蹈在上新台阶。
对民族舞蹈仅靠保护远远不够，还必须进行创新。
一个民族如果没有创新的能力，也就不可能保护自己的传统文化；一个民族的传统文化如果不加以创新和变革，也就没有生命力，就无法适应当代社会的发展。
因此必须对民族舞蹈进行创新，使得民族舞蹈恢复活力，提升民族舞蹈的质量，使之生生不息，世代延续.
目前，我们国家已经进入非物质文化保护的关键时期，要借此东风，应加强少数民族舞蹈的保护工作，使民族舞蹈在传承民族文
化以及我国的民族团结中发挥重要的作用.
参考文献：于景春.舞蹈教育在民族舞蹈传承中的作用[J],云南艺术学院学报,20XX,(4) 纪兰慰、邱久荣.少数民族舞蹈在中华舞蹈史中的历史地位[J],中央民族大学学报(社会科学版,1999(2) 袁荣辉.发展少数民族舞蹈之浅见[J],，民族艺术研究，1995，（5）
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