少数民族文化传播途径的研究
傣族传统传播方式研究报告
傣族传统传播方式研究报告傣族是中国少数民族之一，主要分布在云南、西南地区。
傣族有悠久的历史和丰富的文化传统，其中，传统的传播方式是傣族文化得以延续与传承的重要途径。
本报告将探讨傣族传统传播方式，以期进一步了解傣族文化的独特魅力。
傣族的传统传播方式多样且独特，主要包括口头传统、节日庆典、音乐舞蹈和文化遗产等方面的传播。
首先，傣族通过口头传统的方式传播文化。
傣族有自己特有的语言和方言，当地老一辈傣族人主要使用此语言进行交流。
他们通过口头传统将各种故事、神话和传说传承给后代。
这种方式包括长者给年轻人的讲故事、鼓励年幼儿童参与到长辈的对话和小组讨论中等等。
这不仅有助于年轻一代了解傣族的历史和传统文化，还能培养他们的语言能力和沟通技巧。
其次，傣族通过节日庆典来传播文化。
傣族有丰富多样的传统节日，如泼水节、门迎节和傩舞节等。
这些节日不仅是一种庆祝和娱乐的方式，更是传递傣族文化的重要途径。
在这些节日中，传统的歌舞文化和艺术表演成为了傣族文化的代表。
傣族人会穿着传统服装，演唱传统歌曲和舞蹈，展示他们的独特风采和艺术才能。
通过这种方式，傣族的文化传统被广泛传播和推广，吸引了许多游客和外地人的关注。
第三，傣族通过音乐舞蹈来传播文化。
音乐和舞蹈在傣族文化中占据着重要地位。
傣族人通过歌曲和舞蹈来表达他们对生活、自然和神灵的敬仰和感激之情。
其中，著名的傣族舞蹈有孔雀舞、泼水舞和大象舞等。
这些舞蹈不仅富有独特的艺术魅力，更是传递傣族文化的重要方式。
傣族人通过这些舞蹈向世人展示他们的独特风格和生活态度，吸引了更多人的关注和参与。
最后，傣族通过文化遗产的传播来传承文化。
傣族有许多传统工艺和文物，如刺绣、木雕和银饰等。
这些传统工艺和文物不仅代表着傣族的历史和艺术成就，更是独特的文化遗产。
傣族人通过展览、推广和销售等方式将这些文化遗产传播给更多人，让更多人了解和认识傣族的文化，促进文化交流和发展。
综上所述，傣族传统传播方式丰富多样，包括口头传统、节日庆典、音乐舞蹈和文化遗产等方面的传播。
少数民族文化传播的问题与思考
烹饪 的方法 ； 房屋 的结构 、造型 ， 建 筑的方式 ；
交通 、运输 的工具 选择 ，方式方法 ； 生产工具 的造型及制作原理 ； 民族 内部 的家庭组建 、社 会交际 、行为 准则 ； 族际 间的联 姻内制 、交往 方式 ； 语言 、艺术的演示 、教 授 、传 承 ； 甚至
相互学 习 ，互相 影响 ，取长 补短 ，在 潜移默化 中改变着 自身 ，向着 更加进 步的 、文 明的方 向 衍 进。 由此 可 以说 ，我 国各少 数 民族 文化 的价 值和意义 （ 不管是对于民族 自身还是他民族乃至
还要 献财献物 。人们在劳 动和活动 中达到 了知 识 （ 技术 ）传递 、情感交 流 ，也演示 、传授 了
我 国少 数 民族 在长 期 的历史 发展 过 程 中 ， 创造 并形 成 自己独 有 的物 质文 化和精 神 文化 。
其 中物 质文化 主要包 括衣 、食 、住 、行方 面的 生活资料 以及 劳动生产方 面的物 质资料 ； 精 神
能 比较粗略 、 滞后， 但 那一 份纯净 、 那 一份 纯真、
现上 各有所 短 ，各有 所长 ，较现 代文 明有 些可
赴会 。活 动中 ，有祭祀 ，有仪式 ； 有表演 ， 有
竞技 ； 有说 唱 ，有舞 蹈 ； ……感 受最 美艺 （ 技） 术 ，领略勇武精神 ，可谓是 民族文化 的集大成 。
而且 基本程式 固定 ，不断纳新 求变 ，让 民族 的
学 艺 术等 制度 、方 式和 心理 观念 及思 维外 现 。 这 些文化从生活 、生产 中总结创制 ，积淀成习 ， 又 反过来指 导 自身 （自己和族 群 ）的各 种思想 和行 为活动 ，成 为各 民族 目的相同但形式各异 、 相互甄别 的本 质特点。
少数民族地区旅游文化传播的实践途径
少数民族地区旅游文化传播的实践途径
1、发布影像作品：向公众发布电影、电视剧、纪录片、动画等形式的影像作品，让更多的观众看到少数民族地区的文化新鲜有趣的地方、名胜古迹、民俗风情，促进少数民族地区的旅游文化传播。
2、开展文化体验活动：开展不同形式的文化体验活动，让旅客与少数民族地区的原生民族相互交流，了解、体会少数民族地区的文化魅力，拓宽旅客旅游文化知识面。
3、请少数民族文化传播专家：从少数民族地区请来文化传播专家，让他们推介文化节或文化演出，让更多的市民观赏少数民族地区的文化精髓和历史风貌。
4、派旅游宣传团：组建旅游宣传团，多次到不同的市场进行推介，进行口碑宣传，并在不同的媒体形式上广泛发布少数民族地区的旅游宣传片和宣传册，介绍少数民族地区的旅游资源。
当前少数民族文化传播的问题与出路研究——谈“两个阶段
（ 决策 ） 确认 （ 、 证实 ） ⑦ 斤 。亲 知识和文 化 、
造一个强势 的西藏传媒 ， 使其承担起对外
传播 优秀 的藏 民族文 化 ，对 内传播 先进 的 、 代社会 的主流价值 观 ， 现 进而 为维护 国家统一 、 社会稳 定 、 民族 团结发挥 重要 作用 。 ④ 当前 少数 民族文 化大众 化的传播 理
２ 路 径 选择 的依 据 、
采取大众 化 、 通俗化 的传播方 式 ， 使不 同
文化背景的人易懂易记 ， 民族文化最大 使 范围的传播 。 最关键 的是 民族 文化传播应 该采取 “ 个 阶段 ， 步走 ”的传播 路径 。 两 两 短期 内， 应该采取大众 化 、 通俗化的传播方式 ， 使不同文化背景 的人易懂易记 ， 民族文 使 化最大范围的传播。 长期 的传播策略应该
方式不仅 传播 民族文 化也构成 了文化本 身。 民族外部 ， 在 即民族之间的传播 ， 应该
尽管 我们在 少数 民族文化 的传播 方
面不断推出新的传播理念 ， 是民族文化 但
的保护和传承工作依然显得很薄弱 。 民族 文化 的传播不 管是数 量还是 质量都是 有 限 的。 与此 同时 ， 当前 民族 文化传播 中 对 的问题也存在很多批判 。 学者对少数 民族 文化传播的批判主要表现在 ： 少数 民族 文 化传播失衡现象严重 ； 少数 民族文化重开 发、 少保护 ； 少数民族文化传播庸俗化 ； 原
是回归文化本身 ， 传播 民族文化 的精华部
分、 高雅文化 的成 分 ， 且尽可能 传播原 并
生态民族文化 ， 使受众 了解一个 民族 的历
史、 、 文化 信仰和思想。 ■
参 考 文 献
网络传播少数民族文化的意义与特点
参考Байду номын сангаас容
网络语言：特点及其文化意义
当我们浏览网络时，一种新颖而富有创意的语言形式扑面而来，那就是网络 语言。这种语言形式在传统语言基础之上，融入了创新、简洁、灵活的元素，成 为了一种独具特色的交流工具。在本篇文章中，我们将深入探讨网络语言的特点 及其文化意义。
网络语言的首要特点就是简洁性。为了在有限的字符数内表达自己的想法， 网络语言通常采用缩写、符号、数字等简洁的方式。例如，用“2”来表示 “to”，用“brb”表示“be right back”，用“ICYMI”表示“in case you missed it”。这些简洁的表达方式大大提高了交流效率，让人们在网络世界中 能够更快地传递信息。
总之，网络语言是一种新颖而富有创意的语言形式。它具有简洁性、灵活性 和生动性等特点，为我们的交流提供了更多的选择和便利。网络语言在文化上也 有着重要的意义，它是传承文化、表达情感、增加趣味的重要手段。然而，随着 网络语言的发展，我们需要注意保持传统语言的规范性和严谨性，以促进语言的 健康发展。
中国是一个多民族的国家，每个民族都有其独特的饮食文化。这些饮食文化 不仅反映了各民族的生活习惯和传统文化，也展示了中国多元文化的魅力。本次 演示将探讨中国少数民族饮食文化的特点，让读者更深入地了解这些独具特色的 美食文化。
而在网络世界中，人们可以通过一些独特的词汇和表达方式来传递情感，如 “泪目”、“暖心”等。这些词汇和表达方式使人们的情感交流变得更加丰富和 深入。
最后，网络语言为语言增添了趣味。传统语言经过长时间的发展和沉淀，往 往具有一定的规范和严谨性。而网络语言则打破了这个规范，通过创新、幽默的 方式为语言注入了新的元素。这使得网络语言不仅具有交流的功能，还成为了一 种有趣的娱乐形式。无论是年轻人还是成年人，都在网络世界中享受着这种独特 的语言文化。
少数民族非物质文化遗产数字化传播途径研究
少数民族非物质文化遗产数字化传播途径研究随着现代科技的不断发展和应用，数字化传播正在成为各种文化遗产的主要方式，从而实现了文化的传承和保护。
对于少数民族的非物质文化遗产来说，数字化传播在快速传播民族文化，促进文化多元性，以及提高文化认同感等方面可发挥重要作用。
本文将围绕少数民族非物质文化遗产数字化传播途径进行探讨。
一、网络平台数字化传播网络平台是目前最主要的数字化传播途径之一，具有信息传播速度快，信息传播范围广，及时更新和方便互动等特点。
针对少数民族非物质文化遗产，通过建设专门的网络平台，传播相关文化资讯，如民族音乐、传统舞蹈、手工艺品等，既方便全球用户了解民族文化，也保护和传承了民族文化遗产。
二、数字博物馆传播数字博物馆是一种新型的文化传播方式，透过数字化技术对于文化遗产进行数字式保护，同时让这些文化遗产可以更加全面和多维度地展示给公众。
博物馆数字化展览不仅可以保证文物完整性和安全性，还能够让更多人看到它们和理解它们的重要性。
以新疆维吾尔自治区为例，其诸如“边疆博物馆数字馆”、“喀什地区古建筑数字博物馆”等页面具有极高的教育和展示效果。
数字化博物馆的建设将使更多人了解和欣赏到少数民族的非物质文化遗产，实现文化传承的目标。
三、新媒体数字化传播新媒体的数字化传播方式也为少数民族非物质文化遗产的传承宣传提供了新的途径。
微博、微信、抖音等等社交媒体平台也是目前广泛使用的数字化社交工具，通过这些渠道，可以将少数民族文化传世千载的故事和风俗习惯以趣味性的方式传递给广大网友。
这些新媒体的开辟，不仅可以将文化遗产发扬光大、传承下去，还能够实现文化年轻化和全民化，让更多人了解我们祖国的多元文化，并在此基础上发扬光大。
综上，网络平台、数字博物馆以及新媒体数字化传播方式都是少数民族非物质文化遗产数字化传播的重要路径之一，而且它们各有所长，可相辅相成。
不仅能够扩大文化传承和保护的影响力，还可以实现文化与科技的深入结合，彰显中国多元文化的丰富内涵。
新媒体时代少数民族文化传播渠道探微
新媒体时代少数民族文化传播渠道探微作者：刘少俊来源：《世界家苑·学术》2018年第12期摘要：我国是多民族国家，而每一个组成的民族又在历史的发展中，形成独特的风格以及民族文化。
这些少数民族文化不仅是我国文化中的重要组成内容，同时在文化强国的建设中也起到了不可忽视的作用，为中华民族文化的崛起做了重大贡献，促使我国的综合国力得到有效提升。
基于少数民族文化在我国文化建设与综合国力提升中的重要作用，如何在新媒体时代对少数民族文化进行有效的传播，就成为了相关人员需要研究的重要课题。
关键词：新媒体时代；少数民族；文化传播渠道；探微随着社会的进步与科学技术水平的提升，我国已经逐渐进入新媒体时代。
而我国的少数民族文化传播也在这样的时代背景中发生了变化，新媒体的到来，在很大程度上打破了以往少数民族文化传播的时间限制，有效的拓宽了少数民族文化传播的渠道，为我国少数民族文化的传播、保护与传承提供了有利的保障。
本文主要阐述新媒体时代为少数民族文化传播带来的机遇，并针对如何在新媒体时代中更好的进行少数民族文化的传播提出以下几点建议，仅供参考。
一、新媒体时代为少数民族文化传播带来的机遇（一）拓宽了传播空间在以往的少数民族文化传播中，主要的传播方式为人与人之间的口口相传，存在着无法有效对外传播的弊端。
随着少数民族地区经济水平的提升，報纸、图书、广播、电视等也逐渐成为少数民族生活中的重要组成部分，并且这些媒介也逐渐成为少数民族文化传播的重要途径，不过虽然传播的方式发生了变化，但是传播的范围依然是在本民族之中，存在着一定的局限性[1]。
而新媒体时代的到来，将少数民族文化的传播，由乡村走入城市，由小众走向大众，人们既可以利用传统媒介进行传播，同时也能够利用先进的网络技术进行传播，有效拓宽了少数民族文化传播的渠道。
（二）促进少数民族文化的相互融合交互性是新媒体的特点之一，在新媒体时代中，信息的接受者与信息的发布者能够进行有效的信息双向沟通，并在相互交流中，具有话语权与控制权。
中国少数民族歌谣在日本的传播与研究
中国少数民族歌谣在日本的传播与研究1. 引言1.1 中国少数民族歌谣在日本的传播与研究中国少数民族歌谣在日本的传播与研究自20世纪初以来，随着中日两国文化交流的增多，中国少数民族歌谣在日本逐渐引起学者和音乐爱好者的关注。
这些歌谣包括藏族、维吾尔族、壮族等民族的传统歌曲，以其独特的音乐风格和丰富的文化内涵在日本社会中逐渐传播开来。
在不同历史时期，中国少数民族歌谣在日本的传播形式也有所不同，从最初的口传到后来的书籍、音乐录音等方式，逐渐扩大了受众群体。
日本学者也对中国少数民族歌谣进行了深入研究，探讨其音乐形式、文化意义以及与日本文化的关联。
中国少数民族歌谣在日本的传播与研究，对于促进两国文化交流、增进相互了解具有积极的意义。
随着中日关系的不断发展，中国少数民族歌谣在日本的传播与研究也将迎来更广阔的空间和更深入的合作，为丰富两国间的文化交流做出更多贡献。
2. 正文2.1 历史背景中国少数民族歌谣在日本的传播与研究，是一个充满历史渊源和文化互动的话题。
要理解中国少数民族歌谣在日本的传播与研究，首先需要了解它们之间的历史背景。
自古以来，中日两国就有着密切的文化交流，尤其是在古代丝绸之路的贸易往来中，中国少数民族歌谣就随着商人和使节传入了日本。
在日本古代文学中，就可以找到一些关于中国少数民族歌谣的描写和引用，这些文字记录了当时中国少数民族歌谣在日本社会中的一些影响和传播情况。
随着时间的推移，中日两国之间的文化交流更加频繁和广泛。
19世纪末和20世纪初，随着日本现代文化的崛起和中国近代文学的兴盛，中国少数民族歌谣在日本的传播也进入了一个新的阶段。
许多中国作家和音乐家开始将中国少数民族歌谣引入日本，通过小说、音乐会等形式，让日本人更加了解和欣赏中国的少数民族文化。
一些日本学者也开始对中国少数民族歌谣进行研究，探讨其在东亚文化交流中的作用和意义。
历史背景对于理解中国少数民族歌谣在日本的传播与研究至关重要。
通过对历史背景的了解，可以更好地把握中日两国文化交流的脉络和变化，从而更深入地研究中国少数民族歌谣在日本的影响和意义。
《从呼麦传播看少数民族文化遗产在现代媒介中的传播研究》范文
《从呼麦传播看少数民族文化遗产在现代媒介中的传播研究》篇一一、引言随着全球化的推进和信息技术的飞速发展，少数民族文化遗产的传承与传播逐渐成为学术界关注的焦点。
作为中国独特的艺术形式，呼麦凭借其独特的唱法、深邃的内涵和丰富的文化底蕴，成为展示少数民族文化遗产魅力的重要载体。
本文以呼麦为例，探讨少数民族文化遗产在现代媒介中的传播现象，旨在为少数民族文化遗产的保护与传承提供有益的参考。
二、呼麦艺术的特色及其价值呼麦是一种源于中国内蒙古地区的歌唱艺术，其独特的唱法使得歌手能同时发出多个音调，形成了悠扬而富有层次感的音乐效果。
呼麦具有深厚的历史文化底蕴，反映了蒙古族人民的生活习俗、宗教信仰和审美观念。
作为世界非物质文化遗产，呼麦对于维护文化多样性、促进民族交流与融合具有重要意义。
三、现代媒介在呼麦传播中的作用随着现代媒介的快速发展，呼麦的传播途径和方式发生了显著变化。
互联网、电视、广播等现代媒介为呼麦的传播提供了广阔的空间。
首先，互联网为呼麦的传播提供了便捷的渠道。
通过在线视频、社交媒体等平台，呼麦得以迅速传播至全球各地，吸引了众多观众的关注。
其次，电视和广播等传统媒介也为呼麦的传播发挥了重要作用。
各类文艺节目、纪录片等通过展示呼麦的艺术魅力，提高了公众对这一艺术形式的认知度。
四、现代媒介中呼麦传播的特点及挑战现代媒介中的呼麦传播具有以下特点：一是传播范围广泛，受众群体多元化；二是传播内容丰富，形式多样；三是互动性强，观众参与度高。
然而，呼麦在现代媒介传播中也面临着一些挑战。
首先，由于语言和文化差异，部分观众可能难以理解呼麦的内涵和价值。
其次，在商业化浪潮下，如何保持呼麦的纯正性和原创性也是亟待解决的问题。
此外，如何利用现代媒介更好地保护和传承呼麦等少数民族文化遗产也是一大挑战。
五、优化少数民族文化遗产在现代媒介中传播的策略为更好地保护和传承少数民族文化遗产，提高其在现代媒介中的传播效果，提出以下策略：一是加强跨文化交流，通过多种语言和文化形式的传播，让更多人了解并欣赏呼麦等少数民族文化遗产的魅力；二是挖掘和整理呼麦等文化遗产的内涵和价值，以丰富的内容和多样的形式吸引观众；三是建立严格的监管机制，防止商业化对文化遗产的过度开发和滥用；四是加强与民间组织、专业机构的合作，共同推动少数民族文化遗产的保护与传承工作。
我国京族村落文化传承与传播方式研究
20206News Dissemination新闻传播改革开放四十年来，我国社会经济、政治、文化均产生了巨大的变动，与之相应的则是人们思想观念以及生活方式的转变。
随着现代化建设的不断推进，我国少数民族聚居的乡村社会生活方式也逐渐开始变迁，当地居民的生活水平获得了显著的提升，但同时也带来了文化传承方面的问题。
如何在推动现代化的进程中确保文化传承和传播的有效性是一个需要重点关注和研究的问题。
一、京族及其文化发展现状（一）京族及京族村落文化京族是我国唯一一个从事海洋渔业生产的少数民族，与越南的主体民族——京族属于同源民族，于15世纪末16世纪初从越南涂山迁徙至我国境内，是我国的跨境民族之一。
我国京族人口约为两万人，主要聚居于广西壮族自治区防城港市下辖的东兴市江平镇的万尾、山心以及巫头等“京族三岛”上，散居于恒望、谭吉、竹山等周边村落中。
2015年，京族巫头村入选广西第一批传统村落名录。
村落是由定居在一定区域内的一群家庭组成的群体，是传统文化的重要载体，透过传统村落可以认识传统文化，促进优秀传统文化的传承与发展。
广义的村落文化是指一定的村落共同体在社会实践中创造的物质文明和精神文明的总和。
包括：建筑营造与堪舆规划、生存空间与资源环境、生产生活与经济模式、宗法礼制与村落治理、文化教育与道德教化、民间艺术与手工技能、民族民俗与宗教教化等。
京族传统文化是京族村落文化的精华，传承与发展京族传统文化就是促进京族村落文化的传承与传播。
（二）京族传统文化传承现状近些年来，广西壮族自治区响应国家政策，相继颁布了民族民间传统文化保护条例以及非物质文化遗产保护条例，加之相关法律的不断完善，使得京族的一些优秀传统文化保护与传承工作取得了不俗的成果。
首先，京族传统文化得到了有效的保护。
一方面，京族文化著作的整理、研究以及出版取得了不俗的成果。
另一方面，涌现出了一批优秀的京族文化代表作品。
其次，开展了一系列丰富多彩的京族传统文化活动，形成了极具本土特色的文化品牌，使得传统文化的演绎形式获得了极大的丰富，政府介入推进京族哈节活动的开展。
关于三江侗族非物质遗产文化传承及发展途径的研究
关于三江侗族非物质遗产文化传承及发展途径的研究三江侗族是中国南方地区一支具有悠久历史、丰富文化的民族。
作为少数民族之一，三江侗族有着独特的生活方式、语言、信仰和文化传统。
有关人士指出，三江侗族的非物质文化遗产具有独特的价值和意义，不仅是民族文化的重要组成部分，也是整个中国文化的重要财富。
因此，对于三江侗族非物质文化遗产的传承和发展问题，有着重要的研究价值和实践意义。
一、保护传统技艺和手工艺制作工艺三江侗族拥有丰富的传统技艺和手工艺制作工艺，如侗族织锦、侗族剪纸、侗族歌舞、侗族乐器制作等。
保护这些传统技艺和手工艺制作工艺，对于传承和弘扬三江侗族文化的意义非常重大。
其中，重点是加强对于传统技艺的保护和传承。
可以通过开设传统技艺和手工艺制作工艺的培训班，培养和传承年轻一代的技艺；同时，也应该积极推行保护知识产权的政策，严厉打击侵犯侗族传统技艺和手工艺制作工艺的侵权行为。
二、加强基础教育和文化教育加强基础教育和文化教育，是保护和传承三江侗族非物质文化遗产的一项重要措施。
需要对年轻一代进行积极的文化教育，让他们了解自己的文化传统和历史，从而更好地传承和发扬这些文化遗产。
为此，可以开展文化活动和展览，在学校和社区进行文化教育，让年轻一代亲身体验并了解侗族传统文化的魅力和历史。
三、利用现代技术手段传承和发展非物质文化遗产现代技术手段是传承和发展非物质文化遗产的新途径。
可以利用现代科技手段记录、保护和传承非物质文化遗产资源。
同时，也可以通过手机App、电视、音像等现代媒介，将非物质文化遗产进行传播和宣传，让更多人了解和认识三江侗族的非物质文化遗产。
四、政策倡导和鼓励政策倡导和鼓励是保护和传承非物质文化遗产的必要条件。
政府应该建立相关政策和法规，鼓励和支持侗族文化的传承和发展。
同时，也应该加大对于非物质文化遗产的资金投入，提供经济保障和技术支持，让传承和保护非物质文化遗产的工作变得更加稳定和有保障。
总之，三江侗族非物质文化遗产的传承和发展是一项长期性工作，需要全社会的共同努力和持续关注。
“鄂西生态文化旅游圈”与少数民族文化传播研究——努力提升少数民族地区的信息传播力
导 和 有 效 的 信 息 传 播 促 进 全 国 各 族 人
民增 强 团 结 、 谐 相 处 、 同 发 展 ， 和 共 是 维 护 国家与 民族 根本 利益 的需 要 ， 也 是 新 闻 从 业 人 员 与 新 闻 传 播 研 究 者 的历 史 使 命 和 社 会 责 任 。
当前 ， 国 正 处 在 社 会 转 型期 。 我 在
闻学 与 传 播 学 关 注 的 重 点 ， 括 美 国 、 包 加 拿 大 、 大 利 亚 等 在 内 的 一 些 多 民 澳 族 国 家 。 存 在 着 复 杂 多 变 的 民 族 问 都 题 。在 解 决 这 类 问题 时 ，除 了 借 助 社
会 学 、 类 学 、 治 学 等 学 科 理 论 之 人 政
强 信 息 与 文 化 传 播 的 基 础 建 设 。这 既
要 求 改 善 少 数 民族 地 区 信 息 与 文 化 传
播 的 “ 件 ” 又 需 要 改 进 少 数 民族 地 硬 ．
体 传 播 信 息 ，表 述 观 点 。这 使得 舆 论
形 成 的速 度 加 快 ， 对 话 主 体 的 沟 通 各 平 台 变 得 更 加 多元 。 统 媒 体 与 新 兴 传 媒 体 联 动 的 结 果 ， 助 于 快 速 引 导 舆 有 论 、 知 民 意 。另 一 方 面 ， 的媒 介 环 获 新
文 化 。 积 极 弘 扬 少 数 民 族 优 秀 的 传 并 统 文 化 。 只 有 如 此 ．方 能 使 少 数 民 族 文 化 始 终 以 开 放 的 心 态 和 姿 态 去 吸 收 借 鉴 先 进 文 化 元 素 ． 成 同 中 国 特 形 色 社 会 主 义 文 化 同 世 界 先 进 优 秀 文 化 的 良性 互 动 。
阿拉善盟蒙古族民间故事的文化内涵及对外传播的研究
阿拉善盟蒙古族民间故事的文化内涵及对外传播的研究1. 引言1.1 研究背景阿拉善盟是中国内蒙古自治区下辖地级市，境内居住着大量的蒙古族。
蒙古族是中国少数民族之一，拥有悠久的历史和丰富的文化传统。
在阿拉善盟，蒙古族民间故事是一种重要的文化遗产，承载着民族的智慧和情感，反映了当地人民的生活和价值观念。
随着社会的发展和文化的多元化，传统民间故事逐渐淡出人们的视野，受到了一定程度的冲击。
对阿拉善盟蒙古族民间故事的研究具有重要的现实意义和深远的历史意义。
通过对这些民间故事的深入挖掘和分析，可以更好地理解蒙古族文化的精髓，促进文化传承和发展。
在这样的背景下，本文将对阿拉善盟蒙古族民间故事的文化内涵及对外传播进行研究，探讨其在当代社会的意义和价值。
通过对这些民间故事的分析和总结，我们可以更好地认识和理解蒙古族文化的魅力，同时为其在当下社会的传播和传承提供有益的借鉴。
1.2 研究意义阿拉善盟蒙古族民间故事是蒙古族文化的重要组成部分，承载着丰富的文化内涵和民族精神。
对这些故事进行深入研究，有助于更好地了解蒙古族文化传统和价值观念，促进文化传承和发展。
通过对外传播，可以让更多的人了解和感受到这些宝贵的文化遗产，增进不同民族之间的交流与理解。
研究阿拉善盟蒙古族民间故事的文化内涵及对外传播具有深远的意义，有助于弘扬中华民族优秀文化传统，促进文化多样性和文化交流，推动社会文明进步。
1.3 研究方法研究方法是研究的具体操作步骤和方式，是获取研究数据和结论的途径。
在本研究中，主要采用以下方法进行研究:1. 文献资料法：通过查阅相关书籍、期刊、报纸、网络资料等文献，对阿拉善盟蒙古族民间故事进行梳理和分析，为研究提供理论依据。
2. 田野调查法：通过实地走访阿拉善盟，深入了解当地蒙古族民间故事的传承情况、文化内涵等方面的实际情况，获取第一手资料。
3. 访谈法：通过与当地蒙古族民间故事传承者、研究者进行深入访谈，了解他们对民间故事的看法和传承方式，探讨民间故事对文化传承的重要性。
民族学少数民族文化传承与社会融合研究
民族学少数民族文化传承与社会融合研究在当今多元文化的社会中，少数民族文化的传承与社会融合成为了一个重要的研究领域。
民族学作为一门研究民族文化的学科，具有探索和理解少数民族文化特征、促进文化传承和社会融合的重要作用。
本文将通过对民族学少数民族文化传承与社会融合的研究进行探讨，以期加深对这一领域的认识。
一、少数民族文化传承少数民族文化传承是指少数民族通过世代相传的方式将自己的文化理念、价值观念、传统习俗等传递下去的过程。
这是维系少数民族身份认同、保护民族独特性和培养后代的重要途径。
1. 文化符号的传承文化符号是文化传承的重要组成部分，它包括语言、服饰、建筑、音乐等方面。
少数民族通过将这些符号代代相传，不仅使自己的文化有了持久的生命力，也使其他民族了解并尊重他们的文化。
2. 传统习俗的传承传统习俗是少数民族文化的重要组成部分，它体现了民族一脉相承的生活方式和价值观念。
通过将传统习俗代代相传，少数民族能够保持自己的独特性，并在社会融合的过程中保持自主性。
二、社会融合与少数民族文化传承社会融合是指不同文化群体之间相互交流、相互学习并最终实现共同繁荣发展的过程。
在社会融合的过程中，少数民族文化传承发挥着重要的作用。
1. 文化交流与融合少数民族文化传承通过与主流文化的交流融合，促进了不同文化之间的相互理解和沟通。
这种交流不仅有助于减少文化冲突，还能够为整个社会带来多元化的发展。
2. 文化艺术的传承与创新少数民族文化的传承与社会融合不仅体现在习俗与传统上，还在于艺术与创新方面。
少数民族的民族舞蹈、音乐、绘画等艺术形式不仅展示了自己的独特风格，也吸取了其他文化的精髓，从而创造出新的艺术形式。
三、研究问题与方法在研究民族学少数民族文化传承与社会融合时，常见的问题包括文化冲突与整合、少数民族认同与社会融合、文化转型与创新等。
为了深入了解这些问题，研究者可以采用田野调查、访谈、问卷调查等方法，与少数民族群体直接沟通和交流，获取相关数据并进行分析。
关于三江侗族非物质遗产文化传承及发展途径的研究
关于三江侗族非物质遗产文化传承及发展途径的研究三江侗族是中国少数民族之一，其非物质遗产文化源远流长，具有悠久的历史和丰富的内涵。
在现代社会的冲击下，三江侗族非物质遗产文化的传承面临着严峻的考验。
本文将围绕三江侗族非物质遗产文化的传承和发展途径展开研究，旨在探索如何更好地传承和发展三江侗族非物质遗产文化，继承和弘扬民族传统文化。
一、三江侗族非物质文化遗产的特点三江侗族非物质遗产文化丰富多彩，包括传统音乐、舞蹈、手工艺、民俗、口述文学等方面。
侗族歌舞以传统的侗族广场舞为主要形式，富有独特的民族特色。
三江侗族的手工艺制作也非常精湛，如侗族织锦、竹编等技艺都有着悠久的历史。
民俗文化方面，侗族的传统节日和习俗也颇具特色，例如侗族芦笙节、板凳舞等活动。
二、三江侗族非物质文化遗产的传承挑战三江侗族非物质遗产文化在当代社会面临着许多挑战，主要表现在以下几个方面：1. 传承人口减少。
随着现代化的影响，越来越多的年轻人选择离开家乡去城市工作和生活，导致了侗族非物质遗产文化传承人口的减少。
2. 传承环境恶劣。
一些传统手工艺制作的技艺需要长期的传承和练习，然而在现代社会中，制作环境受到了许多的不利影响，如嘈杂的生活环境和缺乏传统的学习场所等。
3. 传承载体缺失。
由于新媒体和流行文化的影响，一些侗族非物质遗产文化传承载体也面临着消失的危险，如传统乐器的使用和传唱的曲目减少等。
三、三江侗族非物质文化遗产的传承与发展策略要想更好地传承和发展三江侗族非物质遗产文化，需要采取多种策略，包括政府支持、社会参与和传统文化创新等方面。
1. 政府支持。
政府应当注重加强对侗族非物质遗产文化的保护和传承工作，加大对侗族文化艺术的扶持力度，建立健全相关政策和法规，提供各种资金和场地支持。
2. 社会参与。
社会各界应积极关注侗族非物质遗产文化传承与发展的问题，通过组织文化艺术交流活动、举办文化节庆等方式，增强侗族非物质遗产文化的公众意识，激励更多年轻人积极参与传承活动。
《从呼麦传播看少数民族文化遗产在现代媒介中的传播研究》范文
《从呼麦传播看少数民族文化遗产在现代媒介中的传播研究》篇一一、引言随着全球化的推进和科技的迅速发展，传统文化的保护和传播面临着前所未有的挑战与机遇。
其中，作为我国丰富多样的少数民族文化遗产之一，呼麦（一种蒙古族的传统歌唱艺术）在现代媒介的助力下，得以在更大范围内传播与保存。
本文以呼麦为例，深入探讨少数民族文化遗产在现代媒介中的传播研究。
二、呼麦艺术的简介与价值呼麦，又称喉麦，是一种源于蒙古族的传统歌唱艺术，以其独特的发声方式和丰富的音乐内涵著称。
呼麦艺术不仅体现了蒙古族人民的生活习俗和审美观念，更是中华民族优秀传统文化的重要组成部分。
其独特的艺术价值和历史意义，使得呼麦成为了少数民族文化遗产保护的典型案例。
三、现代媒介在呼麦传播中的作用（一）电视媒体的传播电视媒体作为传统媒介的代表，在呼麦的传播中发挥了重要作用。
通过电视节目，观众可以了解到呼麦的历史渊源、艺术特点以及演唱技巧等，从而增强对呼麦的认识和了解。
此外，电视媒体还可以通过举办呼麦比赛等活动，进一步推动呼麦的传播和普及。
（二）网络媒体的推广随着互联网的普及，网络媒体成为了呼麦传播的重要渠道。
通过网络平台，呼麦的艺术表演可以实时传播到全球各地，使更多人了解并喜爱这一艺术形式。
此外，网络媒体还可以为呼麦艺术家提供在线学习和交流的机会，促进呼麦艺术的创新和发展。
（三）社交媒体的互动社交媒体在呼麦传播中起到了桥梁和纽带的作用。
通过社交媒体，观众可以与呼麦艺术家进行互动交流，了解他们的创作心得和表演经验。
同时，社交媒体还可以为呼麦的传承和发展提供意见和建议，推动呼麦艺术的创新和发展。
四、现代媒介对呼麦传播的影响与挑战（一）影响现代媒介的普及和应用为呼麦的传播提供了更广阔的空间和更多的机会。
通过现代媒介，呼麦得以在更大范围内传播和普及，使更多人了解和认识这一艺术形式。
同时，现代媒介还为呼麦的传承和发展提供了更多的资源和支持。
（二）挑战然而，现代媒介的快速发展也给呼麦的传播带来了一定的挑战。
新媒体时代少数民族文化传播渠道探索
新媒体时代少数民族文化传播渠道探索作者：孔钰钦来源：《编辑之友》2013年第08期摘要新媒体时代的到来为少数民族文化的传播带来冲击与挑战的同时，也带来了机遇和新的传播渠道。
本文在具体分析新媒体时代中国少数民族文化传播困境及相应优势的同时，也对中国少数民族文化传播的新渠道进行了探索和阐述。
关键词文化传播少数民族新媒体孙钰钦，武汉大学新闻与传播学院。
我国是一个统一的多民族国家，每个民族都有自己源远流长而独具特色的民族文化。
由于汉族以外的其他55个民族相对汉族来说人口较少，习惯上被称为“少数民族”。
这55个少数民族，在长期的历史进程中，都对中华民族文化的繁荣和发展作出了贡献。
在民族地区发展、民族文化传播对国家形象建设和国家发展的意义越来越凸显的大背景下，少数民族文化的传播状况以及所处的媒介生态环境逐渐受到更多人的关注。
[1]一、新媒体时代少数民族文化的传播困境当今，经济全球化带来的经济文化化和文化经济化，使得民族文化在新媒体的各种幌子里被渐渐稀释和替代，区域民族文化的传承和发展更是举步维艰。
所谓的新媒体，是相对于传统意义上的书信、电话、报刊、广播、电视等媒体而言的。
两者之间的主要区别在于技术上的更新与发展。
从技术上看，新媒体主要是指更加依赖数字技术、互联网技术、移动通信技术等向受众群体提供信息服务的新兴媒体。
[2]新媒体时代的少数民族文化传播面临如下困境：1. 新媒体的同步性、复制性趋同化少数民族文化特色。
随着全球工业化、信息化的快速发展，新时代大众媒体的瞬间性、平面性、碎片性侵入到少数民族文化之中，或简化、或同质化或解构着少数民族文化的形式与内容，使得少数民族文化在计算机、手机网络及网络视频等新媒体产业的发展中渐行渐弱，传统的特色民族文化传承演变为简单机械的文化符号复制。
2. 以发展经济为目的的民族文化产业发展，弱化了少数民族文化的精神内涵。
当前，国内民族文化的发展主要以经济发展为目标，并以新媒体作为基本的传播途径和手段，推行“文化搭台、经济唱戏”的基本方式，按照“市场标准为主，艺术标准为辅”的原则，发展经济、繁荣文化。
新媒体环境下少数民族文化的传播路径分析
2019.4News Dissemination新闻传播我国少数民族众多，其中多聚集于云南、贵州、广西、青海、西藏、内蒙古等地，而各个不同的少数民族有着不同的文化习俗。
少数民族文化是我国优秀的民族文化，是我国几千年文明的优秀传承。
现如今，网络新媒体平台发展迅速，拥有比广播、电视等更加迅速、便捷的特点，也成为现代媒体人传播信息的一种新的传播工具。
而在少数民族地区，网络新媒体无疑成为一种更好的传播少数民族文化的方式，让更多的人感受不同的民族文化，实现民族文化之间的融合、共享。
一、新媒体环境下民族文化的传播方式对于文化的传播、信息的传播有多种方式，但是对于民族文化不一定适用。
我国的少数民族文化因为少数民族地区的交通不便、语言不通等问题，在传播方式上需要有良好的对策方能把我国特色的少数民族文化展现给更多的人，才能更好地保护少数民族文化。
（一）运用新媒体平台传播新媒体作为一种新兴发展的技术平台，随着网络技术飞速发展，传播信息的时效性受到广泛好评，同时其传播形式也越来越新颖。
新媒体在发展过程中主要以数字媒介技术平台为基础，注重形式的新颖，这种基础概念与民族文化的传播存在一定的冲突。
现代社会的发展使互联网等媒介快速深入人们的生活中，很多主流媒介的发展与民族文化的传播存在较大的矛盾，在传递信息的过程中具备单向特性，使民族文化的传播单极化[1]。
但是相较于之前的口口相传，新媒体的传播面更加广泛，真正做到了“秀才不出门，便知天下事”。
在这方面来看，新媒体对于民族文化的传播有着极大的推动作用，在很大程度上帮助我国少数民族文化让更多的人接触了解、更多的人看到。
在新媒体的大力推广下，一方面可以让少数民族文化被人们熟知，为少数民族文化的传承和发掘奠定了基础，另一方面新媒体的快速发展，为少数民族文化传播形式的多样化带来积极的影响。
例如，《舌尖上的中国》以纪录片的形式，传播各个民族不同的饮食文化，用美食加故事的形式，让更多的人了解少数民族和各个地区的饮食文化，推动了少数民族文化的传播。
《2024年新媒体环境下的鄂温克族《瑟宾节》传播研究》范文
《新媒体环境下的鄂温克族《瑟宾节》传播研究》篇一一、引言在数字化、网络化的新媒体环境下，传统文化的传播方式与途径正在发生深刻变革。
鄂温克族作为中国少数民族之一，其独特的文化传统和民俗活动，如《瑟宾节》，正逐渐受到更多人的关注。
本文旨在探讨新媒体环境下鄂温克族《瑟宾节》的传播现状、传播策略及影响，以期为传统文化的传承与发扬提供参考。
二、鄂温克族与《瑟宾节》概述鄂温克族是中国人口较少的民族之一，主要分布在黑龙江省和内蒙古自治区。
其传统文化独具特色，其中《瑟宾节》是鄂温克族重要的民俗活动之一。
该节日以庆祝丰收、感恩自然为主题，具有浓厚的民族色彩和地域特色。
三、新媒体环境下的《瑟宾节》传播现状在新媒体环境下，鄂温克族的《瑟宾节》传播呈现出以下特点：1. 传播渠道多样化：借助互联网、社交媒体等新媒体平台，将《瑟宾节》的信息迅速传播至全球。
2. 传播内容丰富化：通过图片、视频、直播等多种形式，展示《瑟宾节》的盛况和民族特色。
3. 互动性增强：观众可以通过评论、点赞、分享等方式与《瑟宾节》传播内容进行互动，提高了传播效果。
四、《瑟宾节》在新媒体环境下的传播策略为了更好地传承和发扬鄂温克族文化，需要制定有效的《瑟宾节》传播策略：1. 整合媒体资源：充分利用传统媒体与新媒体的资源优势，形成传播合力。
2. 创新传播形式：结合鄂温克族文化特点，开发具有民族特色的传播形式，如短视频、直播等。
3. 加强互动交流：通过社交媒体等平台，加强与观众的互动交流，提高传播效果。
五、《瑟宾节》传播的影响与价值《瑟宾节》在新媒体环境下的传播，对鄂温克族文化传承与发扬具有重要意义：1. 增强文化自信：通过新媒体的传播，让更多人了解鄂温克族文化，增强民族自豪感和文化自信。
2. 促进文化交流：有助于加强不同民族之间的文化交流，推动文化多样性的发展。
3. 传承非物质文化遗产：《瑟宾节》的传播有助于传承和保护鄂温克族非物质文化遗产，为后世留下宝贵的精神财富。
新媒体时代少数民族文化传播渠道分析
新媒体时代少数民族文化传播渠道分析【内容提要】我国拥有很多少数民族，但人们对少数民族文化的了解非常少。
随着新媒体时代的来临，少数民族文化传播同时面临着机遇与挑战。
合理地对新媒体进行运用，有利于挖掘出新的少数民族文化传播渠道。
本文对新媒体时代少数民族文化传播中遇到的难题，以及新媒体在少数民族文化传播中的优势进行分析，并就新媒体时代少数民族文化传播渠道进行探讨。
【关键词】新媒体时代少数民族文化传播渠道由于少数民族的人口比较少，有的少数民族甚至没有自己的文字，所以少数民族文化的传播具有很大的局限性。
新媒体时代的来临能够为少数民族文化提供新的传播渠道，使更多的人了解少数民族文化，并将少数民族文化传播到全世界。
一、新媒体时代少数民族文化传播中遇到的难题（一）少数民族文化的精神内涵逐渐被弱化虽然我国在不断推行民族文化，但在民族文化的发展过程中，主要是为了促进社会经济的发展。
尽管少数民族文化推行者会通过新媒体对少数民族文化进行传播，也能增加人们对少数民族文化的了解，但是其在传播过程中会逐渐弱化少数民族文化精神内涵。
比如，一些旅游景区推出少数民族饰品、服装、舞蹈表演，并在网上对景区进行宣传，将少数民族饰品、服装、舞蹈表演等作为景区的一大特色来宣传。
不少游客因为对少数民族文化了解得比较少，所以在旅游的时候都乐于购买一些具有少数民族特色的物品作为纪念。
旅游景区能因此而获得更多的利润，但却没有真正推行少数民族文化。
（二）少数民族文化的传承性会遭到破坏随着新媒体时代的来临，新媒体产业的娱乐性越来越明显，新媒体传播手段更便捷、高效，利用新媒体传播少数民族文化，能够扩大少数民族文化的传播范围，让更多的人对少数民族文化产生兴趣，但也会影响到少数民族文化传承的严肃性。
比如，有些民歌原创自少数民族，后来其他民族的人通过各种形式对其进行改编，使得民歌失去了原有的韵味。
在这样的情况下，人们对少数民族文化的了解就会模棱两可，还会增强少数民族文化的娱乐性，其严肃性因此而受到冲击。
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少数民族文化传播途径的研究
发表时间：2018-06-26T16:37:54.437Z 来源：《素质教育》2018年8月总第279期作者：邓姗姗[导读] 发展民族文化，人才培养是不可缺少的工作，对培养民族文化人才要加强指导、提供服务，为文化人才成长创造条件。
陆军边海防学院陕西西安710108
摘要：要想让兄弟民族经济生活水平提高、文化更快更高地发展，就需要国家、地方政府以及先进地区伸出友爱之手，在政策上、人力财力物力上以及方式方法上多给予倾斜、扶助、引导和支持。
关键词：少数民族文化传播研究
一、少数民族文化及其特性
1.少数民族文化的含义。
民族文化的内容和要素是极其丰富多彩的，单从狭义的文化（即精神文化）来说，就包含了诸如民族心理、思维方式、审美情趣、道德情操、理想信念、科学技术、文学艺术等。
（1）民族文化，就是在一定地域内生活的，以血缘或密切的社会关系相联系的，具有共同的语言、经济生活和心理素质的稳定共同体。
它是在历史和现今所共同创造的、能够代表该共同体特点的，观念的、制度的和器物的文明成果的总和。
（2）中华民族文化是以汉族文化为主体，融合各个少数民族文化的多元一体化文化体系。
本文引用此概念主要在于解释少数民族文化的含义。
在社会转型时期，少数民族面临着传统文化与现代文化冲突、调适的重大问题，了解少数民族文化的含义是我们传播少数民族文化的基础。
2.少数民族文化的特性。
我国少数民族发展历史悠久，少数民族文化在历史上形成，并且伴随着一个民族的发展而不断丰富。
我国又是一个民族众多的国家，各个少数民族分布在祖国的不同区域，民族文化地域性强、保持着原有的风貌。
不同民族具有自己独特的文化气息，多姿多彩，争奇斗艳。
语言是文化的载体，少数民族文化最大的特点就是语言的独特性，语言形态的完善，是民族文化得以保存和发展的重要元素。
语言使民族文化在内部系统中广泛传播，相互学习，促进沟通。
然而语言的差异性不利于不同民族文化之间的交流和沟通。
少数民族文化以上的特点使得民族文化在传播的过程中存在很大的障碍，不利于人们更多地了解少数民族文化，也不利于少数民族文化自身的发展。
新疆少数民族的思想观念之所以发生如此大的变化，主要是外来文化进入过程中大众传播起到了决定性作用。
正如任何事物都有两面性一样，跨文化传播对新疆少数民族的传统文化的影响，有着积极和消极的双重性。
跨文化传播在加速新疆各少数民族现代化进程方面所起的作用固然令人兴奋，但是我们对跨文化传播造成的消极方面的影响也应予以充分重视。
由于新疆地区的文化较内地要封闭、比较保守，因此跨文化传播在新疆少数民族地区应有更适合的发展，重视传播先进的思想，新的文化观念，从而可以促进新疆少数民族地区的社会发展，经济发展。
为此，笔者提出以下相关对策：
1.要树立正确的跨文化传播观念，不断提高对跨文化的理解能力。
要正确认识传播者与传播对象在民族文化方面的差异性，及其对跨文化传播可能产生的影响。
2.传播者要了解传播对象的民族心理、风俗习惯，要能够设身处地从跨文化传播对象的角度考虑。
3.重视民族文化的保护，在观念上积极引导少数民族传承和发展自己的文化，保留各民族文化的多样性。
二、少数民族文化具有不可替代的作用
文化是一个民族的灵魂，是一个民族存在的根基，是一个民族发展的活力源泉，是一个民族凝聚力的核心因素。
因此了解一个民族，必须了解这个民族的文化；尊重一个民族，必须尊重这个民族的文化；发展一个民族，必须发展这个民族的文化。
做好少数民族文化工作，发展少数民族文化事业，有利于保障少数民族的合法权益。
促进少数民族的全面发展，有利于加强民族间的交流合作；促进民族关系的和谐发展，有利于增加中华文化的活力，进而实现中华文化的可持续发展。
发展和繁荣少数民族文化是贯彻“双百”方针和“两为”方向、发展社会先进文化的必然要求，是加快少数民族和民族地区经济社会发展的必然要求，是全面建设和构建社会主义和谐社会的必然要求。
中国自古以来就是一个多民族相依共存的国家，各民族文化保持自己鲜明的个性，又相互吸纳和融合，最终形成了凝聚力、熔铸力、生命力极强的多元一体的中华文化。
中国特色社会主义的文化是凝聚和激励全国各族人民的重要力量，是综合国力的重要标志。
在全面建设和谐社会的过程中将提供科学文化和智力的支持。
各民族文化对充实和丰富人们的精神境界，形成一个奋发向上，安宁祥和的社会文化氛围，实现社会协调发展，保障全面建设和谐社会的顺利进行，都具有重要作用。
三、发展少数民族文化，推动文化的大发展、大繁荣
发展和繁荣少数民族文化，必须坚持以人为本，把不断满足少数民族群众日益增长的精神文化需求作为出发点和归宿。
要制订少数民族文化发展规划，加大公共设施建设投入力度。
大力培养民族文化艺术人才和管理人才，积极扶持民族文化事业，努力发展民族文化产业。
对少数民族文化传统的精典要全力保护，要扶持到位，要加大投入，给足政策支持，不断开创少数民族文化工作的新局面。
发展民族文化，人才培养是不可缺少的工作，对培养民族文化人才要加强指导、提供服务，为文化人才成长创造条件。
要注重少数民族非物质文化遗产的保护工作，要多方位、多角度的开展少数民族文化活动。
发展和繁荣少数民族文化，关键在于加强领导，狠抓落实。
在全面落实科学发展观，构建社会主义和谐社会的伟大进程中，要把握社会主义先进文化的前进方向，紧紧围绕各民族共同团结奋斗、共同繁荣发展，抓住发展和繁荣民族文化的时代机遇，铸造少数民族文化新的辉煌。